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홍위헌에게 답함 答洪韋軒 저번에 편지를 올릴 때 미처 헤아리지 못하고 솔직하게 무릅쓰고 말씀을 드렸으니, 오직 큰 허물이 두려울 뿐이었습니다. 그런데 마침내 바다와 같은 도량으로 용서해주시고 옛날 강론했던 우의와 오늘날의 연고를 말함에 진실한 마음이 부드럽고 온화하여 조금도 간극이 없으시니 군자의 아량은 못난 제가 헤아릴 수 있는 것이 아니라는 것을 알게 되었습니다. 또한 문집의 분배가 거의 다 끝난 뒤에 특별히 경소의 문집을 보내주셨으니, 더욱 감격스럽습니다. 이 어른은 참으로 제가 공경하여 우러르는 분입니다. 또한 일찍이 저의 집에 왕림하여 사문의 작고하신 뒤의 연보를 작성하는 일에 대해 논의한 적도 있었습니다. 살아있는 후인의 도리에 있어 이미 돌아가신 분의 문집을 간행하는 일에 약간의 도움이나마 미치지 못했으니, 마땅히 현재 비석을 세우는 일에 힘을 써주어야 하는데 가슴 아프게도 빈털터리이니 어찌하면 좋겠습니까? 이에 2원을 보내드리니, 돈이 비록 매우 부끄러워 땀이 나지만 그래도 그만두는 것보다는 낫지 않겠습니까?당신의 조카 복경(復卿 김인영)이 이미 죽었다 들었습니다. 비록 신구(新舊)의 학문으로 길을 달리하여 바람난 말과 소가 서로 관심이 없듯 먼 관계이지만 옛날 같은 문하에 있었고 또 나이도 동갑인 정의를 생각할 때 어찌 슬프지 않겠습니까? 사람들은 모두 간재의 문하에 옛날 홍씨, 이씨, 김씨가 있어 '세 명의 갑신생[三甲申]'으로 일컬어졌던 것을 알고 있습니다. 그러므로 음당(陰黨)이 이로 인하여 내가 홍 아무개를 보러 갔던 일을 가지고 총독부 내의 한 자리를 구하러 간 것이라고 무함하였으니, 아, 얼마나 심한 짓입니까? 들으니, 복경이 정재(靜齋 전화구)에게 보낸 편지에서 이 사람이 선사를 오래도록 따라 뜻에 터득한 바가 있다고 말하면서 다소의 존경하는 뜻을 표하고 다시 스스로 겸손해 하는 뜻이 있었다고 합니다. 만약 무함한 자의 말과 같다면 어찌 복경의 이러한 편지가 있을 리가 있겠습니까? 비록 그러할지라도 단지 한 차례 웃음거리에 붙일 일이며, 족히 말할 것이 못됩니다. 向日奉書, 未及量度, 率直冒瀆, 惟大何是懼。 乃蒙海恕, 講昔之誼, 語今之故, 眞意藹然, 少無間隔, 方知君子雅量, 非淺腹所料。 又承另惠敬所稿於分帙幾盡之餘, 尤以爲感。 此丈, 固生所敬仰。 亦曾臨獘廬, 議及師門百歲後年譜事矣。 在生之道, 旣未及略助於往者之刊役, 則宜用力於目下之碑事, 而傷哉! 赤手柰如之何? 此呈二圎, 金雖甚愧汗, 猶賢乎已否。令姪復卿, 聞已不淑云。 雖新舊殊途, 馬牛之不及, 然念昔同門同庚之誼, 豈不悲傷? 人皆知艮門舊日有洪李金三甲申之稱。 故陰黨因是, 誣此漢以往見洪某求督府內一窠任。 噫! 何其甚也? 聞復卿與靜齋書, 語及此漢以其從師之久, 意有所得, 致多少敬意, 更有自歉之意云, 若如誣者之言, 豈有復卿此書之理乎? 雖然, 只可付之一笑而不足道也。

조자정에게 답함 答趙子貞 己酉 기유년(1909) 문왕은 24세에 백읍고(伯邑考)를 낳고 공자는 19세에 백어(伯魚)를 낳았습니다. 이를 가지고 살펴보면 비록 옛 성현이라도 30세가 되어서 부인을 맞이한 사람은 드물었습니다. 애공(哀公)이 "남자가 30세에 부인을 두는 것이 어찌 늦지 않겠습니까?"하고 물으니, 공자가 말하기를 "대체는 예는 그 극단의 경우를 말한 것입니다."라고 하였습니다.48) 비록 30세에 미치지 못하여 부인을 두더라도 그것에 대해 극단의 경우에 이르지 않았다고 하는 것은 옳지만 굳이 예를 잃었다고 말할 필요는 없습니다. 《가례》에 정한 "남자는 16세에서 30세에 이르기까지 결혼을 할 수 있다."고 한 것은 영원히 폐단이 없다고 할 수 있겠습니다.부인이 관(冠)을 쓰지 않는다는 것은, 〈내칙(內則)〉의 '빗질하고, 머리를 싸매고, 동곳을 꽂고, 상투를 싼다."라고 한 문장이 그러할 뿐만 아니라, 〈사상례(士喪禮)〉 소(疏)에도 "비녀에는 두 종류가 있는데 머리를 안정되게 하는 비녀는 남자와 부인이 모두 있고, 관에 사용하는 비녀는 오직 남자만 있고 부인은 없다."고 하였습니다. 주자는 "부인은 관을 쓰지 않으니, 이른바 비녀는 곧 상투를 고정시키기에 사용하는 것으로 피변(皮弁)과 작변(爵弁)의 비녀와는 같지 않다."라고 하고, 보주(補註)에 또 "부인은 관을 쓰지 않으니, 비녀로 상투를 고정시킬 뿐이다."라고 하였습니다. 이런 여러 설을 근거해 보면 더욱 분명하여 의심할 것이 없습니다. 명나라 제도에 처음으로 봉관(鳳冠)을 사용하여 명부(命婦)의 복장으로 삼았는데, 속칭 화관(華冠)이 이것입니다. 오늘날 풍습에서 사용하는 족두리(簇道里)는 또한 화관의 잘못된 제도입니다. 원삼(圓杉)은 또한 우리나라 풍속의 제도인데, 이것에 대해서는 도암(陶菴 이재(李縡))의 《사례편람(四禮便覽)》에 이미 논한 것이 있습니다.다발머리[髦]는 부모의 생육에 대한 은혜를 표시하기 위한 것이니, 부모가 살아있으면 머리에 붙이고 돌아가시면 제거합니다. 비록 남자가 양자로 가서 그 후사를 잇고 여자가 이미 시집을 갔더라도 낳아주신 부모가 살아계시면 다발머리를 제거할 이치는 없을 듯합니다. 文王二十四生伯邑考，孔子十九歲生伯魚。以此觀之，雖古聖賢，鮮有三十而有室者矣。哀公問: "男子三十而有室，豈不晚哉?" 孔子曰: "夫禮言其極。" 蓋雖不及三十而有室，謂之未至於極則可矣，而不必謂之失禮也。《家禮》所定"男子年十六至三十，乃可成昏"者，可萬世無獘也。婦人無冠，非惟《內則》"櫛縰笄總"之文爲然，《士喪禮》疏曰: "笄有二種，安髪之笄，男子婦人俱有，冠笄惟男子有，而婦人無也。" 朱子曰: "婦人不冠，所謂笄即爲固髻之用，非如二弁之簪。" 補註亦云: "婦人不冠，以簪固髻而已。" 據此諸說，則尤曉然無疑矣。明制始用鳳冠爲命婦服，俗稱華冠是也。今俗所用簇道里者，又是華冠之誤制也。圓杉亦我國之俗制，此則陶菴《便覽》已有所論耳。髦所以表生育之恩，父母生則戴之，死則去之，雖男出後女已嫁者，其所生之父母存，則恐無去髦之理. 애공(哀公)이……하였습니다 《공자가어(孔子家語)》 〈본명해(本命解)〉에 보인다.

조자정에게 답함 答趙子貞 戊寅 무인년(1938) 부모가 외지로 나가셔서 그 죽음을 알지 못하는 경우, 자식이 상복을 입고 제사를 행하는 기일에 대하여 선배들이 논한 것이 똑같지 않습니다. 혹은 나이 100세로, 혹은 나이 80세로, 혹은 10년을 찾았는데도 찾지를 못하는 경우로 판단을 합니다. 그러나 저의 견해로는 마땅히 해당인의 건강했는지 병들었는지, 도로가 험한지 평탄한지, 인심의 후한지 박한지, 탐색의 엉성했는지 정밀했는지를 가지고 서로 참고하여 결정을 해야지, 나이의 많고 적음으로 판단을 해서는 안 된다고 생각합니다. 요컨대 상황이 궁하고 희망이 끊어져서 더는 목숨을 구할 수 없게 되어야만 상복을 입고 제사를 행할 수 있습니다.그대의 중부(仲父) 어른은 집에 있었을 때 병으로 혼미함이 이미 심했고, 나이도 84세가 되었고, 집을 나간 지 6년이 되었습니다. 게다가 난세로 인심도 박하고 나쁘니, 사세로 헤아려볼 때 생존해 있을 이치는 전혀 없습니다. 또 큰 아들이 61세이고, 둘째 아들도 60세에 가까워서 모두 언제 죽을지 모를 사람이니, 그들이 하루아침에 갑자기 죽는다면 다시 누가 찾을 수 있겠습니까? 이것이 바로 상황이 궁하고 희망이 끊어진 경우입니다. 영백(令伯)이 이런 상황을 좇아서 발상(發喪)하여 상복을 입고자 하니, 그렇게 해야 하지 않겠습니까?기제(忌祭)의 날짜는 세속에서는 모두 집을 나간 날짜를 씁니다. 그러나 이 어른은 집을 나간 뒤에도 사람들이 만나 본 명확한 근거가 있어서 그 예를 따르기 어렵습니다. 영백의 회갑일은 바로 부모가 길러주신 은혜에 대해 자식으로서 의당 갑절 비통할 때이니, 이날로 정한다면 아마도 옳을 듯합니다. 이날 아침에 일찍 일어나서 초종(初終)의 의식처럼 일찍이 입으셨던 상의를 가지고 초혼(招魂)을 하고, 주인(主人) 이하는 머리를 늘어뜨리고 상복으로 갈아입고 음식은 먹지 않으며, 의식대로 영좌(靈座)를 설치합니다. 이튿날엔 머리를 묶고 백건(白巾)을 씁니다. 4일째에 조전(朝奠)을 올리고 성복(成服)를 합니다. 성복을 하기 전에는 매일 한 차례 전(奠)을 올리며 곡소리를 그치지 않으며, 성복을 할 때에 사유를 갖추어 고합니다. 한 달이 지난 뒤에 날을 택하여 신주(神主)를 세우고, 졸곡(卒哭)을 한 다음에 부제(祔祭)를 합니다. 이렇게 하는 것이 어떻겠습니까? 父母出外，不知所終者，其子爲之服喪行祭之期，前輩所論不一。或以年壽百年、或以八十年、或以求之十年不得爲斷。然淺見當以當人之病健、道路之夷險、人心之厚薄、探索之疎密，參互而決之，不可以歲年之久近爲斷也。要之情窮望絕，更無求性, 然後乃可服喪行祭矣。如尊仲父丈，在家病昏已甚，且壽爲八十有四，出爲六年之久，加以亂世人心薄惡，度以事勢，萬無生存之理。且長子六十一歲，其次亦近六旬，皆朝暮之人，一朝溘然，更誰求之? 此正所謂情窮望絕者。令伯從之欲發喪受服，不其然乎?其忌祭之日，則世俗皆用出去日。然此丈則出去後，亦有有人相見之的據，難從其例。令伯氏周甲日，是父母劬勞人子當倍悲痛之時，用是日爲定恐宜。是日早起，以曾經上衣招魂，如初終儀，主人以下，披髪易服不食，如儀設靈座。明日，括髪著白巾。第四日朝奠成服，成服前，每日一奠，哭不絕聲。成服時，具由告辭。間一月，擇日立主，行卒哭祔祭。如何?

조자정에게 답함 與趙子貞 丙子 병자년(1936) 주자가 왕안석(王安石)의 죄를 논하여 말하기를49) "세상에는 자연히 바꾸지 못할 공론이 있지만, 말하는 사람이 간혹 치우친 데서 벗언나지 못하기 때문에 대부분 공론을 잃게 됩니다. 또 '상이 알게 하지 말라[勿令上知]'50)라는 말은 세상이 다함께 전하는 것이지만 결국 수필(手筆)이 남아있지 않았기 때문에 육전(陸佃)51)으로 하여금 숨길 수 있게 했던 것이고, 비록 원우(元祐)의 여러 현자들이 힘들게 쟁변했지만 바로잡을 수 없었던 것이다. 그런데 매우 다행스럽게도 그 무리들이 이 진적(眞蹟)을 내놓아서 천하에 그 악함을 폭로하였으니, 곧바로 멋대로 행동하며 이치에 어긋나는 실상을 주워 모아 나라를 미혹시키고 조정을 오도한 죄를 바로잡아야 한다. 이것이 바로 자연히 바꾸지 못할 공론이라는 것이다. 어떻게 혐의를 두려워하고 피하려는 이유 때문에 도리어 완곡하고 에두르는 의론을 하여 이 글귀를 삭제함으로써 그 흔적을 없애려고 하는 것인가."라고 하였습니다. 이제 음성(陰城) 오진영(吳震泳)의 "사실은 원래 선사의 불언지교(不言之敎)를 따랐다."는 수필이 예전에 오진영을 높여서 우옹(尤翁 송시열)이라고 한 자의 집에서 나왔으니, 그것이 진적임이 이보다 확실한 것이 있겠습니까. 이를 통해 그가 변명한 행설설(杏下說)52)을 깨뜨릴 수가 있습니다. "단지 지속을 논하였을 뿐이고 인가 여부를 미처 말하지 못하였다."라는 교묘한 말은 또한 오늘날의 '자연히 바꾸지 못할 공론'입니다. 저 김세기(金世基)53)가 크게 써서 두루 변론했던 것은 다만 오진영의 죄악을 더욱 천하후세에 폭로하였을 뿐입니다. 아무개가 "최병심(崔秉心)이 관계를 끊고 호남에서 음성에게 동화된 것에 대해 부끄럽고 분노한다."고 한 것 같은 것은, 그 운운한 것에 대해 어찌 깊이 논할 것이 있겠습니까. 朱子論王安之罪曰: "天下有自然不易之公論，而言之者不免於有所避就 故多失之。且如'勿令上知'之語，世所共傳，終以手筆不存，故使陸佃得爲隱諱，雖以元祐衆賢爭辨之苦，而不能有以正也。何幸其徒出此眞蹟，以暴其惡於天下，便當摭其肆情反理之實，正其迷國誤朝之罪，是乃所謂自然不易之公論。 柰何乃以畏避嫌疑之故，反爲迂曲回互之論，欲加刊削以滅其跡乎?" 今陰吳"其實原從先師不言之教"之手筆，出於前日尊吳爲尤翁者之家，其爲眞蹟其過於此! 足以破渠分疏杏下說。"但論遲速，不及認否"之遁辭，是又今日自然不易之公論也。彼世基之所以大書廣辨者‚ 適足以益暴陰吳之惡於天下後世矣。如某人之"慙憤崔絕自湖化陰"者，其所云云，何足深論? 주자가……말하기를 아래 인용글은 주자가 1199년 8월 하순에 진사석(陳師錫)이 남긴 서첩과 진관(陳瓘)이 올린 표문을 소재로 삼아 왕안석의 학술 경향을 비판한 것인데, 《주자대전(朱子大全)》 권70 〈독양진변의유묵(讀兩陳諫議遺墨)〉에 보인다. 상이……말라 희령 9년(1076) 10월에 풍경(馮京)이 급사중(給事中) 지추밀원사(知樞宻院事)가 되었다. 이에 앞서 왕안석이 앞서거니 뒤서거니 보낸 사적인 서찰들의 수필을 모두 내어 놓고서 상주했는데, 그 가운데 하나에서 '제년이 알지 못하도록 하라[勿令齊年知]'는 말이 있었다. 제년(齊年)은 풍경을 말하는데, 왕안석과 함께 같은 해에 중서성에 있으면서 많은 이견을 갖고 있었기 때문에 이렇게 말한 것이었다. 또 그 가운데 하나에서는 '상[上: 신종]께서 알지 못하게 하라'는 구절이 있었는데, 이로 말미암아 신종은 왕안석이 자기를 속인다고 생각하게 되었다. 이도(李燾), 《속자치통감장편(續資治通鑑長編)》 권278. 육전(陸佃) 송나라 신종(神宗)~휘종(徽宗) 때의 문신ㆍ학자. 자가 농사(農師)이며, 호가 도산(陶山)이다. 산음(山陰)사람으로, 일찍이 왕안석(王安石)에게 사사(師事)하였으나 왕안석의 신법(新法)을 옳다고 여기지는 않았다. 휘종(徽宗) 때 상서우승(尙書右丞)이 되었다. 저서로는 《비아(埤雅)》, 《악후전(樂後傳)》, 《춘추후전(春秋後傳)》, 《예상(禮象)》 등이 있다. 행하설(杏下說) 간재집의 간행과 관련하여, 간재가 은행나무 아래에 홀로 앉아있을 때에 오진영에게 "힘을 헤아려 하라."고 명하였다고 말한 것을 가리킨다. 김세기(金世基) 자는 뇌만(賴萬), 본관은 경주로 설재 김려의 후손이며 수원에 거주하였다.

贈金禹範咸子潤遊山行 誤了一生閉戶深。送君今日奈鱗沈。名山韻水應無限。歸路殷勤煩再尋。

追次丁斯文錦齋夜韻 意外見君眼忽明。西湖幾日隱於名。奇譚勝讀連三夜。活計不耕娛一生。浮世自然逢着闊。衰年偏苦別離輕。滿江漁火殷勤約。留待新春花月城。

挽奇友晉錫 曾謂平生托有地。如今萬事付先天。古逕無人歌九曲。山門自是鎻長年。【曾年晉錫來訪。携酒緣溪一曲。歌武夷歌一曲。渡盡九曲而還】

戲呈族人羽瑞三絶 溪頭獨木氷成滑。年少猶難況復翁。如今多謝前車鑑。爲撤橫枝故不通。出門孰不太行險。却笑北山多事翁。每遇坦塗易忘足。何如留作淵氷通。從此山門戒不出。許君善學下堂翁。雪水衣沾何足惜。也知末路最難通。

與金文兼【相晙◎己丑】 古人思元賓而不見。見元賓之相知者。如見元賓焉。吾思文兼。而與文兼之從氏泰敬甫遊。奚矧相知己。歲聿暮矣。泰敬又將別去。吾誰與遊。缺然可掬。仰問臘寒比酷。體居珍衛。所劬近在何書。溯昻實深。毅闒葺視昔汨汩度日。無足仰溷於高明者。間經孫兒鴈禮。此亦生世一滋味耶。書之未盡。令從氏當詳之。不宣。

答李慶運【啓徵◎壬辰】 雪門昔別。己屬二十年前事。形幾相忘矣。匪意玉音。忽墜山广。始覺濟州不在天上。披讀一迴。乃知去閏月所發書。書後己七閱月矣。繼歎遠書之不易致也。追感何旣。況奉滿紙覶縷。字字顔面。慰不可容喩。更伏請臘寒省餘經體益腴。味道益雋。遙祝靡懈小柏平日心地之確。趣向之正。豈易得哉。遽爾傾逝。知舊歎惜。久而不己者。奚啻顔私而己。況在尊。則同志也同閈也。又當倍切矣。近聞其胤才望夙著。克繼家聲云。小柏不死矣。是庸可慰。毅歲去志隳。衰相轉甚。甘作一陳人巳。喜邵之喩。令人愧顔。第念尊吾俱衰。各在絶域。日後奉面巳矣。書鴈亦豈易得耶。此書亦未知那時人照否也。所以臨楮尤不勝冲冲。歲除不遠。惟希加謢。不宣謝禮。

追步奇上舍回甲韻 遙頌故人庚降辰。先從萱室問尊親。其年可及養靡及。風樹居然六十春。

沙上耕叟【奇亮衍】。以古琴一與唐人所編譜六卷遺之。蓋有意也。然余素昧音律。雖甚愛之。奈手疏何。【三首】 故人遺我一張琴。抱坐不彈意更深。會待月明山寂夜。子期應識子期心。誰道知音我有琴。生來藏得匣中深。不向世人鳴一闋。此翁豈是本無心。請君試聽自然琴。方丈峨峨龍水深。龍水長流方丈屹。也應不死兩翁心。

贈宗人三隱翁 隱侯詩云。及爾同衰暮。非復別離時。正爲今日準備語也。吾宗三隱翁。生同庚居同省。年五十九始相見。會難不其然乎。數夜聯枕。又將西行。一則憫然。一則憫然。忘拙寄意。風雨冷齋裏。遠客忽相迎。譚對靑山好。盤供皛飯精。翻成花樹會。同姓又同庚。碁劣常喜着。酒薄猶頻傾。年衰氣不衰。豪邁動人情。平生少家食。六旬强半京。恐非行邁日。雙鬢憐雪莖。末路艱跬步。出門便塹坑。髮短心猶長。晩節何所營。請君且休矣。善後是令名。

열재 소장에게 올림 上悅齋蘇丈 丙子 병자년(1936) 풍조는 날로 나빠지고 앞길은 날로 험악하여 문을 닫고 자취를 감추어 단발의 재앙을 면한 것이 이에 반년이 되었습니다. 이 때문에 80세 된 어른께 나가 문후 드리려 한 것이 3년이 되었으나 뵙지 못하고 격조했던 나머지 아직도 이루지 못하고 있으니, 이야말로 난세의 일입니다. 무슨 말을 하겠습니까? 때때로 여중(汝重)이 왕래할 때면 삼가 소식을 들었는데, 환한 얼굴빛은 줄어듦이 없고 정신과 풍채 모두 더욱 왕성하시다 하니, 이것은 평소에 우러러 기도하여 바라던 마음입니다. 식견은 더욱 높아지고 의론은 더욱 정밀해지셨을 것을 다시 생각하니, 아마도 나이가 더욱 높아지는 때에 문을 닫고 저술하신다면 붓 한 자루의 힘이 충분히 풍조를 막고 양이 회복되는 기반을 다질 수 있지 않겠습니까? 오직 이런 소식이 들리기를 바랍니다.오호라, 세상의 나쁜 풍조는 진실로 한없이 통탄할 바이나, 오늘 우리 문하의 풍조는 이보다 더 심합니다. 지난날 스승의 무함을 변론하는 일에 당당하여 문필로 성토하고 벌을 내리기를 서릿발같이 했던 사람들이 지금은 모두 음성의 오진영 바람에 휩쓸려서 그와 더불어 배읍하고 강론하던 예전의 기쁨을 말하고 끝내는 그를 계화도 제사의 주헌관(主獻官)이 되도록 하고는 도리어 오진영과 통하고 일을 함께하는 자들을 배척하는 한두 사람을 원수처럼 보고 있으니,【소장과 김택술은 처음부터 오진영과 통해서는 안 된다는 내용의 편지가 있었기 때문에 더욱 원수처럼 보았다.】고금 천하에 이 무슨 변고란 말입니까? 고요히 마음을 가라앉히고 생각하면 사람 마음을 두렵게 하니, 어찌할 바를 모르겠습니다. 이 재앙을 피하는 길은, 비단 문을 닫고 종적을 감춰야 할 뿐만 아니라 사귐을 끊고 종적을 없앤 이후에나 거의 가능할 것 같으니, 어찌해야 할지 모르겠습니다. 비록 그러나 일이 이 지경에 이르러 저 사람의 반복무상한 것도 말할 것이 없고 우리가 원수 취급당하는 것도 근심할 것이 없습니다만, 오직 스승의 무함이 물이 더욱 깊어지는 것처럼 심각해지는 것은 참으로 한심한 일입니다. 이 일을 글로 써서 훗날 논의가 정해지기를 기다리지 않을 수 없으니, 이는 일세의 풍조를 막는 것보다 더욱 절실한 일이 될 것입니다. 삼가 문하에서도 이를 도모해주시기를 바랍니다. 風潮日惡, 道塗日險, 杜門斂跡, 免遭薙禍者, 半歲于茲。 是以凖擬進侯於八耋老丈, 於三年阻拜之餘者, 尙未之遂, 此眞亂世事也。 夫何言哉? 時於汝重來往, 竊伏聞韶顏無減, 神彩愈朗, 是爲平日仰禱之協。 更念見彌高論彌精, 蓋在年彌高之日, 閉戶著書。 一筆之力, 有足以捍風潮而基陽復者否? 惟是之願聞。鳴呼, 一世之惡潮, 固所痛恨罔極者, 而今日吾門之風潮, 視此更劇。 前日之堂堂於辨師誣之役, 而文討筆誅, 霜雪如也者, 今皆靡然於陰風, 旣與敘拜揖講論之舊歡, 終以致其爲華祀之主獻, 而反讐視一二人之斥通陰同事者【丈與澤述, 自初有不當通陰之書, 故尤爲讐視】, 古今天下, 此何變也? 靜言思之, 使人心悸, 罔知所爲。 此禍之避, 非但杜門斂跡, 乃至息交滅迹而後, 庶可爾, 未知如何。 雖然事至於此, 人也之反覆無常, 固不足道, 吾身之遭讐視, 亦不足恤, 惟師誣之如水益深, 誠可寒心。 此事之不可不著書以俟異日之論定者, 尤爲切近於捍一世之風潮。 伏望門下亦惟是之圖焉。

족숙(族叔) 가암(可庵) 김낙필(金洛弼) 노인에게 올림 上老可庵叔洛 ○丁巳 정사년(1917) 천시(天時)는 인력으로 머물게 할 수 있는 것이 아니고, 예제(禮制)는 선왕이 정한 것입니다. 입었던 삼베옷이 칡베옷으로 바뀌고 깔고 앉았던 거적이 흙으로 바람을 막은 방으로 바뀌니, 가슴을 쓸어내리며 개탄하면서 다만 처음 상을 당했을 때처럼 아픈 마음이 절실할 뿐입니다. 이러한 때에 편지를 받았는데, 지극히 정성스럽게 위문해 주셔서 감격하고 또 눈물을 흘렸으니, 완연히 얼굴을 뵙고 속마음을 호소한 것 같았습니다.화양(華陽)을 왕복하는 천리 길을 아무 탈 없이 편안하셨다 하니, 소식을 듣고 매우 위로가 되고 다행이었습니다. 가만히 생각하니, 두 분 황제의 영령에 술잔을 올리며 쇠망한 나라가 이미 아득해졌음을 통탄하고,61) 대로(大老 송시열)의 묘소에 절을 올리며 통서가 계승되지 않음을 걱정하셨을 것입니다. 두루 주밀하게 주선하는 것을 바라보시던 끝에 감회가 슬프고 생각이 유유하여 응당 동지로 말할 만한 사람이 있으셨을 터인데, 문하에서 듣지 못한 것이 한스러울 뿐입니다.조카의 여묘살이는 선친의 뜻을 잇기 위한 것이라 억지로 힘써 미봉이나 하는 것이 과도하게 칭찬을 입으니 이미 너무도 부끄러워 땀이 흐르는데, 문조(門租 문중 재산)를 내어 여묘살이의 식량을 지급해 주시기까지 하시니 더욱 뜻밖이라서 감당할 수가 없습니다. 종족 중에 어려움을 당한 자가 허다한데 유독 조카에게 베풀어 주시는 것은 반드시 예를 집행함에 있어 근사한 명분이 있으셨을 것입니다. 그러나 이에 있어 염치를 무릅쓰고 받는다면 정당히 받을 만한 사람이 아닌 것이 부끄럽고, 끝까지 사양한다면 이미 어른의 뜻에서 나와 여러 사람들의 논의로 정해진 것인 만큼 집안 자제의 도리 상 감히 공손치 못한 거절62)을 할 수 없는 점이 있습니다. 이에 거듭 반복해서 생각한 끝에 한 가지 방안을 얻었습니다. 족숙께서 이 일을 주장하신 것은 아마도 조카인 저를 사적으로 사랑해서가 아니라 다만 이것으로 격려할 거리를 삼아서 능하지 못한 것을 더욱 힘써 그 끝을 신중히 마치도록 하려는 것이고, 또한 집안의 후배들이 조금이라도 본받게 하려는 것이니, 이것은 실로 온 집안의 족속들을 가르치는 공적인 일입니다. 제가 비록 못났으나 감히 지극한 뜻을 받들어 부응할 것을 생각하지 않겠습니까? 그러므로 보내주신 식량과 돈을 이미 삼가 절하고 받았습니다. 다만 마땅히 이 몸을 더욱 공경히 하여 혹시라도 어긋남이 없게 함으로써 보답하지 않는 보답63)을 삼겠습니다. 天時, 非人力所留, 禮制, 是先王所定。 麻變而爲葛, 苫變而爲垔, 撫膺慨然, 只切如新之痛際, 承下狀, 問訊周摯, 以感以泣, 宛若拜顏訴懷也。華陽之駕往返千里, 無擾利稅, 聞甚慰幸。 竊想, 酹二帝之靈, 痛風泉之旣邈, 拜大老之墓, 憂統緒之無繼。 觀瞻周旋之餘, 悵然者懷, 悠然者思, 應有可以語同志者, 恨未獲聽於門下也。姪之廬墓, 爲繼先志, 而勉強彌縫者, 過蒙獎贊, 已極報汗, 至於出門租給廬粮, 尤料外, 而不敢當者。 凡宗族間遭艱者許多, 而獨施於姪者, 必以其近似乎執禮也。 於此而冒受, 則愧非其人, 欲固辭, 則旣已出自尊意, 而定于僉議, 門子弟道, 有不敢爲不恭之卻者。 反覆思惟, 乃得一說, 叔主此擧也, 蓋非私愛於姪, 特以此爲獎勵之資, 使益勉未能, 克愼其終, 且令門內後輩, 得以少有效法, 此實敎誨闔族之公也。 顧雖無狀, 敢不思所以奉副至意乎? 故下送粮錢, 謹已拜領。 第當益衹厥身, 罔或違戾, 以爲不報之報也。 두 분……통탄하고 두 분 황제는, 화양의 만동묘에 명나라 의종과 신종의 시위를 배향했으므로 의종 황제와 신종 황제를 가리킨다. 풍천(風泉)은 《시경(詩經)》의 〈비풍(匪風)〉과 〈하천(下泉)〉을 가리키는데, 모두 제후국의 사람들이 주(周) 나라를 생각하여 지은 시이다. 여기서는 망한 명나라를 가리킨다. 공손치 못한 거절 《맹자(孟子)》 〈만장 하(萬章下)〉에, "존귀한 분이 물건을 줄 경우 '그분이 이 물건을 취한 것이 의일까 불의일까?' 생각하여 의에 맞은 뒤에 받는다면, 이것을 공손치 못하다고 한다. 그러므로 거절하지 않는 것이다.〔尊者賜之 曰其所取之者 義乎不義乎 而後受之 以是爲不恭 故弗卻也〕"라고 한 데서 나온 말이다. 보답하지 않는 보답 원문의 '불보지보(不報爲報)'는 《능엄경(楞嚴經)》의 "이 심신을 가지고 세상의 중생을 받드는 것, 이것을 이름하여 부처님 은혜에 보답하는 것이라 한다.〔將此心身 奉塵刹 是則名爲報佛恩〕"라는 구절의 주석에 "성과를 얻고 중생을 제도하는 것은 부처의 은혜에 보답하는 것과는 상관이 없지만 이것을 보답으로 삼으니, 이것이 보답하지 않는 보답이다.〔得聖果度衆生, 無與於報佛, 而以此爲報, 此不報之報也〕"라고 한 데서 나온 말로, 대개는 벼슬하여 헌신하는 것이 임금의 은혜에 보답하는 것이나 비방을 받고 일을 그르쳐 임금에게 심려를 끼치는 것보다는 차라리 벼슬에서 물러나 소란을 야기하지 않는 것이 은혜에 보답하는 길이 된다는 의미로 쓰이는데, 여기서는 직접적인 보답이 아닌 기대에 어긋나지 않는 사람이 됨으로써 보답하겠다는 뜻이다.

족숙 창암(鬯庵)【낙규(洛奎)】, 함재(涵齋)【낙두(洛斗)】에게 답함 答鬯庵【洛奎】涵齋【洛斗】族叔 乙丑 을축년(1925) 오늘 아침은 해가 새롭고 달이 새롭고 일자가 새로운 때입니다. 천도가 이미 새로우니, 인사가 어찌 유독 그렇지 않겠습니까? 음기가 다해서 이미 물러났으니 일음(一陰)의 무함64)이 장차 사그라짐을 볼 수 있을 것이고, 삼양이 비로소 돌아왔으니65) 육양(六陽)의 덕이 크게 빛남을 흔연히 볼 것입니다. 천도와 인사가 서로 관련된 것이 비록 그러하여 이와 같지만 또한 사람이 마음을 경건히 하고 하늘을 받들며 음기를 억누르고 양기를 부지하며 바름을 지키고 사악함을 물리쳐서 천리를 밝히고 인심을 바르게 하며 세도를 돕고 사람의 떳떳한 본성을 세우는 데에 달려 있습니다. 그러므로 《주역(周易)》에 "천지의 도를 마름질하여 이룬다." 하였고,66) 전(傳)에 "천지의 화육(化育)을 도울 수 있다." 하였으니,67) 어찌 감히 힘쓰지 않을 수 있겠습니까?오호라, 근래에 사문(師門)의 일은 비록 불행이라 하겠지만 또한 다행이라고도 말할 수 있습니다. 밝고 밝은 우리 육양옹(六陽翁 간재 전우)의 더할 수 없는 가을 햇살 같은 밝음이 한 음인(陰人 오진영)의 어둡게 퇴색시키는 것을 심하게 입어서 인가를 지시했다는 무함으로 온 나라에 의심과 비방을 가득 차게 하였으니, 그 어떤 불행이 이보다 심하겠습니까? 이에 우리 함재 족숙이 계셔서 처음에는 편지를 보내 인가 받는 것을 배척하고, 마지막에는 의리에 의거하여 무함을 성토하여 글자마다 혈성이 서리고 구절마다 충심이 깃들인 "결단코 나 자신을 욕보이는 것이다."라고 하신 유서68)로 하여금 천하와 후세에 널리 알려지게 하여 선사의 마음을 중천의 해와 달보다 밝아지게 하였으니, 그 다행함은 또한 무엇이 이것보다 크겠습니까? 도적놈을 몰아내다가 도리어 적반하장을 당하는 것은 옛날부터 그러했습니다. 그러므로 저들 무리가 간사한 문서와 감춰둔 적반하장의 무함으로 더럽히고 멸시하다가 할 수 없으면 다시 사문을 핍박한다는 말로 사람들의 이목을 현혹시킴이 이 지경에 이르렀으나 저들의 정상은 몸속의 폐와 간을 보는 듯 훤합니다. 설사 정말로 핍박한 죄가 있었더라도 마땅히 그 당시에 따져 물었어야지 무함을 성토한 뒤에 발설하여 자신의 유감을 풀어서는 옳지 않습니다. 하물며 완전히 날조한 허위로 결론이 났으니 말해 뭐하겠습니까.스승과 제자 사이에는 허물을 대놓고 간함도 없고 은미하게 간함도 없습니다.69) 그러므로 의심나는 것이 있으면 반드시 질문하고 생각이 있으면 반드시 토로하는 것입니다. 옛날에 한훤당(寒暄堂 김굉필)이 계집종을 호되게 꾸짖어 말투가 매우 사나웠는데, 정암(靜庵 조광조)이 나아가 말하기를, "군자는 말투를 성찰하지 않아서는 안 됩니다." 하니, 한훤당이 손을 맞잡고 칭찬했습니다.70) 계화도(繼華島)에 있었을 때 창암 족숙의 '말이 공손해야 한다'고 고한 것과 선사의 '참으로 옳다'는 가르침은 한훤당과 정암이 이미 행한 일과 더불어 세대는 다르지만 일이 부절처럼 부합될 만합니다. 그런데 저들이 마침내 이 일로 죄를 삼았으니, 저들이 허물을 샅샅이 찾기에 온 힘을 들였어도 얻은 것이 없었다는 것을 알 수가 있습니다.저의 경우에 이르러서는 이쪽 문자가 간혹 저의 졸렬한 솜씨에서 나온 것이 심히 저들의 눈엣가시가 되어서 마침내 거짓으로 스승의 명을 바꾸어 묘표를 고쳤다는 죄목과 거상(居喪)에 예의가 없었다는 죄안을 당했습니다. 옛날 사람들 중에는 스승을 위하여 죽음에 이른 자도 있으니, 오늘날 저들의 독설을 만난 것이 무슨 신경 쓸 것이 있겠습니까마는 다만 오진영이 아무 턱도 없이 없는 사실을 날조하여 모함에 빠뜨리고 이전의 말을 한결같이 뒤집으니, 인성을 갖추지 못한 자인가 의심스럽니다. 제가 만약에 거짓으로 스승의 명을 바꾸어 묘표를 고친 자라면 오진영이 무엇 때문에 전후로 논의를 달리 했던 것을 스스로 송구스러워 하여 돌려 전해준 뒤에 편지를 보내 사과를 했겠으며, 만약에 거상하면서 예의가 없었던 자라면 오진영이 무엇 때문에 고려 말세의 풍속에서 포은(圃隱 정몽주)의 고상한 행실이 다행스럽게도 봉장(奉狀)을 만났던 것으로 여묘(廬墓)하는 날에 칭찬을 했겠습니까? 아주 괴상하기 짝이 없습니다.선사께서는 해처럼 빛나고 옥처럼 깨끗하건만 인가를 받을 뜻이 있으셨다느니 인가를 지시하셨다느니 하는 무함을 입으셨으며, 손수 쓰신 마음이 드러난 유서가 못을 끊고 쇠를 자른 듯 분명하건만 가짜 유서라는 배척을 당했는데, 하물며 우리 같은 사람이겠습니까? 선사에 대해서도 저들이 오히려 꺼리지 않는데, 하물며 나머지 사람들이겠습니까? 선사의 무함을 아직도 확실히 씻어내지 못했으니 자신의 몸을 돌볼 겨를이 있겠습니까? 다만 내 마음에 부끄러움이 없다는 것을 믿고 스스로 나의 의리를 다하기를 구할 뿐이니, 어떻게 여기실지 모르겠습니다.선사께서는 사천년 도학가에 최후의 한사람입니다. 도학가 최후의 한사람으로서 만약에 일제의 인가를 받아 문집을 발간하려는 뜻이 있었다면 이것은 천하의 큰 불의이니, 큰 불의로써 스승을 무함하는 것은 천하의 큰 죄입니다. 지금 오진영이 자칭 수제자라 하면서 사천년 도학가에 최후의 한사람인 선사를 천하의 큰 불의로 무함하니, 그 스스로 빠진 큰 죄는 진실로 용서할 수 없습니다. 만약에 어떤 사람이 그의 수제자라는 호칭 때문에 그 무함을 믿는다면, 이것은 세도의 큰 해악입니다. 오늘날 해야 할 일은 천하의 큰 불의로 만든 무함을 변론하고 천하의 용납하지 못할 큰 죄를 성토하여 이로써 사천년 도학가에 최후의 한 사람인 선사의 심사를 밝히고, 이로써 세도의 큰 해악을 제거하는 것이니, 진실로 천하 만세의 큰일입니다. 오도(吾道)가 보존되느냐 망하느냐와 생민(生民)이 사람이 되느냐 짐승이 되느냐가 모두 이 일에 달려 있으니, 한 집안이나 한 나라의 흥패에 비할 것이 아닙니다. 엎드려 바라건대 다른 일은 놓아두고 이 일에 전심하여 천하의 큰 공을 세우십시오. 어떻게 생각하십니까? 今朝, 歲新月新日新也。 天道旣新, 人事奚獨不然? 竆陰已退, 一陰誣之將熄, 可見矣。 三陽載回, 六陽德之孔昭, 欣覩矣。 天道人事之相關, 雖然如此, 亦在人虔心奉天, 抑陰扶陽, 守正斥邪, 以明天理正人心, 補世道立民彝也。 故易曰: "裁成天地之道" 傳曰: "可以贊天地之化育" 曷敢不勗哉?鳴呼, 近日師門之事, 雖曰不幸, 亦可云幸矣。 皜皜我六陽翁之秋陽不可尙者, 厚被一陰人之䵝昧, 以認誣漲疑, 謗於四海, 其不幸孰甚焉? 乃有吾涵齋族叔, 始投書而斥認, 終據義而討誣, 使字血句忠, 決是自辱之遺書, 揚布於天下後世, 明先師之心於中天日月, 其爲幸也, 又孰大焉? 夫驅逐竊盜, 而反被荷杖, 從古然矣。 故彼輩, 乃以作奸文書, 埋伏杖手之誣, 汙衊而不可得, 則有以挨逼師門之說, 眩人耳目到此, 而彼輩之情狀, 如見肺肝。 使實有挨逼之罪, 當於當日問之, 不宜發之於討誣之後, 以逞其憾, 而况全歸於構虛哉。蓋師生之間, 無犯無隱。 故有疑必質, 有懷必吐。 昔寒暄堂盛責婢子, 辭氣頗厲。 靜庵進曰: "君子辭氣, 不可不省察也", 寒暄握手稱之。 華島日, 鬯庵叔主言遜之告, 先師誠是之敎, 可與寒靜已事, 異世同符, 彼輩乃以此爲罪, 可見其疲於吹覔而無得也。至於澤述, 以此邊文字之或出於拙手, 深爲彼輩之眼釘, 竟遭幻命改表之目, 居喪無禮之案。 古之人有爲師而至死者, 今之逢彼毒噬, 何足介意, 但震之白地揑陷, 一反前言, 疑若不具人性者也。 我若幻師命改表者, 震也何以以前後貳論自悚, 而致書謝之於還傳之後也? 若居喪而無禮者, 震也何以以麗氏末俗圃老高行之幸覯奉狀, 贊之於廬墓之日也? 絶可怪也。先師之日光玉潔也, 而被認意敎之誣, 手筆心畫之斬釘截鐵, 而遭僞遺書之斥, 况如吾輩者乎。 先師乎而彼猶不憚, 况於餘人乎? 先師之誣, 且未昭雪, 遑恤於自身乎? 只信不愧吾心, 只求自盡吾義而已, 未知如何。先師, 四千年道學家最後一人也。 以道學家最後一人, 如有戴認刊稿之意, 是天下之大不義也, 誣其師以大不義, 天下之大罪也。 今震泳以所稱高足者, 誣四千年最後一人之先師, 以天下之大不義, 彼其自陷大罪, 固在罔赦, 如有人以其高足之稱, 而信其誣, 則是世道之大害也。 今日之役, 辨天下大不義之誣, 討天下所不容之大罪, 以明四千年最後一人之心事, 以除世道之大害, 誠天下萬世之大事也。 吾道之存亡, 生民之人獸, 皆係於此, 非一家一國興廢之比也。 伏願舍置他務, 專心此事, 以立天下之大功, 如何。 일음(一陰)의 무함 일음은 음성의 오진영을 비유한 말로 이 구절은 인사를 말한 것이다. 앞 구절의 '음기가 다해서 물러났다'는 것은 천도를 말한 것으로 순음(純陰)의 달인 10월을 상징하는 곤괘(坤卦)의 내괘 3효가 음효에서 양효로 하나씩 바뀌어 새해 정월에는 모두 양효가 되기 때문에 음기가 물러났다고 말한 것이다. 삼양이 비로소 돌아왔으니 정월을 상징하는 태괘(泰卦)의 내괘 3효가 모두 양효가 된 것을 가리키는 것으로, 천도를 말한 것이다. 뒤 구절에 나오는 육양은 순양(純陽)의 달인 4월에 6효가 모두 양효가 된 것을 말하는데, 이 구절은 인사를 말한 것으로 육양은 간재 전우를 비유한 것이다. 주역에……하였고 이 말은 《주역(周易)》 〈태괘(泰卦)〉에 나오는 말로, "하늘과 땅의 기운이 서로 통하는 것이 태괘이다. 제왕은 이로써 천지의 도를 지나침 없이 이루고 천지의 마땅함을 모자람 없이 도와서 백성을 보호하고 인도한다.〔天地交泰 后以財成天地之道 輔相天地之宜 以左右民〕" 하였다. 전(傳)에……하였으니 전은 《중용(中庸)》을 가리킨다. 이 말은 《중용장구(中庸章句)》 제22장에 나온다. 결코……유서 이 유서는 간재의 신해년 유서를 말하는데, 이 유서에서 "만약 저 일인(日人)에게 청원하여 문집을 간행하고 배포할 계획을 삼는 자는 결단코 나 자신을 욕보이는 것이다.〔若請願於彼以爲刊布之計者 決是自辱〕"라고 한 것을 말한다. 허물을……없습니다 《소학(小學)》 〈명륜(明倫)〉에 나오는 말로, 스승을 섬길 때 안색을 범하여 직간함도 없고 은미하게 간함도 없으니, 스승과 제자 사이는 의문이 있는 곳이나 논란할 것이 생기면 곧바로 말하여 해소할 수 있기 때문이다. 옛날에……칭찬했습니다 《정암집(整庵集)》 〈연보(年譜)〉에 나온다.

열재 소장에게 올림 上悅齋蘇丈 삼가 생각건대, 문집은 작자가 직접 교정하고 인쇄하여 발행해야지 자손과 문인을 믿어서는 안 됩니다. 세상에는 진실로 부모와 스승의 문집을 전하는 데에 뜻이 없는 사람이 많습니다. 옛날에도 재앙을 두려워하여 부모와 스승의 문장을 고치는 자가 있었는데, 전하지 못하여도 그래도 할 말이 있었습니다. 그러나 문장을 고쳐서 부모와 스승을 무함한 자는 다시는 할 말이 없습니다. 재앙을 두려워하여 고친 것은 비록 죄 줄만 하나 그 마음은 오히려 측은하지만, 사욕을 채우고 능력을 과시하여 고치기를 오늘날 음성의 오진영이 선사의 문집에 했던 것처럼 한 경우는, 그 죄가 더욱 커서 죽음으로도 용서되지 못할 것입니다.무릇 이런 일들은 비록 경중을 따질 것도 없이 똑같이 믿을 수 없어서 용납할 수 없으니, 스스로 교정하여 간행하지 않는다면 실제로 이와 같은 일이 발생하며, 또한 우리 자손과 문인은 반드시 이와 같지 않을 것이라고 말할 수 없을 것입니다. 이것이 이른바 생각이 미쳤던 곳이 생각이 미치지 못한 곳이고 방비가 미쳤던 곳이 방비가 미치지 못한 곳이라는 것이니, 이것이 근래에 제가 터득한 한 가지 견해입니다. 존장의 생각은 어떠하신지 모르겠습니다. 竊念文字, 當作者自校自印而行之, 不可恃子孫門人。 世固多無意於傳父師之文者。 古亦有畏禍而改父師之文者, 不能傳, 猶可說也。 改文而誣父師者, 更不可說也。 畏禍而改, 雖可罪, 而情猶戚矣。 濟私衒能而改, 如今陰吳之於先師集, 則罪尤大而不容誅矣。 凡此雖有輕重甚否, 均之爲不可恃而不容, 不自校印, 則實有如此者, 亦不可謂我之子孫門人, 必不如是也。 此所謂思慮到所, 思慮不到處, 防備到所, 防備不到處者, 是爲近日淺見之一得。 未知尊意以爲如何。

족숙 의재낙청에게 보냄 與毅齋族叔洛清 ○乙丑 을축년(1925) 조카 인(麟)은 뜻이 이미 학문을 지향하고 재주 역시 우둔하지 않은데다 부지런히 책을 읽는 것에 있어서는 사원 전체의 많은 인원 중에서 최고입니다. 돌아보건대 지금 청년들이 금수와 같은 때에 이와 같은 인재를 얻는 것은 쉬운 일이 아니니, 잘 가르치면 훌륭한 그릇이 될 수 있을 것입니다. 이곳에 와서 며칠 만에 자못 문리가 진전되어 처음 타오르기 시작한 불과 같고 막 솟아 흐르기 시작한 샘과 같음을 보았습니다. 부채질하여 잘 타오르게 하고 깊이 파서 이끌어 준다면 들판을 태우고 바다에 도달하는 것을 끝내 기약할 수 있을 것입니다. 가정에서의 교육이 비록 의리가 엄하다 할지라도 문을 닫고 홀로 배운다면 끝내 벗을 떠나 홀로 지내는 근심3)을 면하지 못할 것이니, 졸졸 흐르고 토닥토닥 타오른들 어떻게 성대해지고 장구해지는 것을 보장할 수 있겠습니까? 소년의 학문은 야인이 농사짓는 것과 같으니 한번 때를 잃으면 다시 따라갈 수 없습니다. 지금 조카의 학문이 이른 단계는 농부가 씨를 뿌리고 김을 매는 단계입니다. 야인이 씨를 뿌리고 김을 매는데 있어 비용이 넉넉하지 않으면 동서로 달려가 빌려서 이르지 않는 곳이 없게 해야 가을의 수확하는 시기에 그 이익이 열 배가 되는 것입니다. 하물며 현명한 자손이 학문을 많이 한 이익은 백 배가 되는 데이겠습니까? 부디 한때의 얽매임 때문에 어렵게 여기지 마시고 반드시 복과 이익을 장구하게 한다고 생각하여 빨리 행장을 꾸려 보내시는 것이 어떻겠습니까? 저처럼 학문이 얕고 누추한 사람은 이미 다른 사람을 성취시켜주는 지혜가 있지 않으니, 번거롭게도 이렇게 누누이 말하는 것이 진실로 매우 염치가 없습니다만 족친 간에는 틈이 없기 때문에 혐의로 여기지 않습니다. 또 스스로 생각할 때 조카의 스승이 되는 것은 혹여 해낼 수도 있을 것 같습니다. 우리 일가는 국초(國初) 이래로부터 대대로 문학으로 행세하여 그 훌륭함이 나라에 알려져 오늘에 이르기까지 남은 명성이 아직 끝나지 않았습니다. 그러나 노성한 몇 분이 세상을 떠난 후로 그 뒤를 잇는 젊은 사람이 없으니, 어찌 쓸쓸하고 적막하지 않겠습니까? 조카와 같은 자는 가망이 있는 자입니다. 그런 적임자를 잘 길러서 성취시키지 않는다면 한 집안에게만 복과 이익이 아닐 뿐만 아니라 또한 온 친족에게도 빛과 윤택이 없어지게 하는 것이니, 깊이 헤아려 주시기를 간곡히 바랍니다. 麟姪, 志旣向學, 才亦不鈍, 至於勤讀一節, 全社衆員之最。 顧今靑年禽犢之日, 得如此材, 亦非易事。 善敎之, 可成好箇器物。 來此幾日, 頗見文理進就, 若火始然泉始達, 噓煽之浚導之, 燎原放海之, 終可期也。 家庭之敎, 雖云義嚴, 杜門獨學, 終不免離索之憂, 則涓涓燄燄, 何以保其盛且長也? 夫少年之學, 若野人之於農, 一失其時, 更不可追。 今此姪所至, 乃農家種耘之際也。 野人之於種耘, 費用不給, 則東借西貸, 無所不至, 以有秋之日其利十倍也, 況賢子孫富學之利, 乃百倍者乎? 幸勿以一時拘掣爲難, 須以永長福益爲念, 速爲治裝起送, 如何? 顧茲淺陋, 旣未有成物之智, 則煩此縷縷, 誠甚沒廉, 但在族親無間也, 故不以爲嫌。 且自念爲渠師, 則或可能焉爾。 吾宗自國初來, 世世以文行, 彬彬聞邦國, 迄于今餘韻未已。 然老成幾箇人去後, 無年少者繼之, 則豈不落莫? 若此姪, 則可望者, 其人焉, 不有以培養成就之, 非惟一家之非福益, 亦全族之沒色澤, 并有以深諒千萬。 벗을……근심 원문의 '이삭(離索)'은 '이군삭거(離群索居)'를 줄여서 한 말로, 자하(子夏)가 "내가 벗을 떠나 쓸쓸히 홀로 지낸 지가 오래이다.[吾離群而索居, 亦已久矣]"라고 한 데서 유래하였다. 《예기(禮記)》 〈단궁(檀弓)〉

1824년 이정전(李正銓) 발괄(白活) 고문서-소차계장류-소지류 법제-소송/판결/공증-소지류 甲申二月 日 李正銓 南原府使 甲申二月 日 李正銓 南原府使 전라북도 남원시 使[着押] 1개(적색, 정방형) 남원 둔덕 전주이씨가 전북대학교박물관 全北大 博物館,『朝鮮時代 南原屯德坊의 全州李氏와 그들의 文書(Ⅰ)』, 1990. 全北大 博物館,『박물관도록 –고문서-』, 1999. 전경목 등 역, 『儒胥必知』, 사계절, 2006. 최승희, 『한국고문서연구』, 지식산업사, 2008. HIKS_OD_F1013-01-000004 1824년(순조 24)에 이정전(李正銓)이 작성하여 남원부사(南原府使)에게 제출한 발괄(白活). 1824년(순조 24) 2월에 이정전(李正銓)이 산송으로 인하여 남원부사(南原府使)에게 제출한 발괄(白活)이다. 이 산송은 1년 8개월여 동안 지속되었으며(1824년 1월~1825년 9월) 이와 관련하여 현재 전하는 소지는 모두 19건에 이른다. 비교적 짧은 기간 동안에 이루어진 것이지만 둔덕(屯德)에 세거(世居)하던 전주이씨(全州李氏)들의 산송 중에서 가장 치열했던 송사(訟事) 중의 하나였다. 우선 이해를 돕기 위해 산송의 전말을 요약하면 다음과 같다. 이정전의 11대조(代祖)이며 동시에 전주이씨 입남원조(入南原祖)인 이담손(李聃孫)의 묘소가 동부(同府) 말천방(末川坊) 분토동(坌土洞)의 선산에 있었는데 그 산 아래에 살고 있던 심목(沈睦)과 심규(沈奎)라는 사람이 위 선산의 경계를 침범하여 그곳에 있던 소나무를 베어 갔다. 이 사실을 뒤늦게 안 이정전 등이 이에 항의하자 그들은 위 소나무가 심어져 있던 곳이 바로 자기들의 선조인 심언통(沈彦通) 묘소의 백호(묘를 쓴 주산(主山)에서 오른쪽으로 뻗어나간 산줄기)이므로 자기들의 땅이며 따라서 거기에 있는 송추(松楸)도 모두 자기들의 소유라고 주장하였다. 그래서 이정전 등은 관에 거듭 탄원서를 제출하여 선산의 경계를 가려 달라고 요청하였다. 이담손의 묘소가 있는 산은 크게 세 줄기로 이루어져 있었으며 각 줄기마다 소유자들이 달랐다. 즉 제일 오른쪽(동쪽)에 있는 줄기는 순천김씨(順天金氏)의 선산으로서 거기에는 순천김씨로서 처음으로 남원에 들어온 소위 입남원조인 김이권(金以權)과 그의 후손(後孫)의 묘가 있었다. 제일 왼쪽(서쪽)에 있는 줄기에는 위 이담손과 그의 후손의 묘가 있었다. 이담손은 앞에서도 언급했듯이 전주이씨 입남원조이다. 그는 또 앞에서 소개한 김이권의 손녀서(孫女婿)이기도 하였다. 그리고 순천김씨 선산과 전주이씨 선산 사이에 있는 줄기가 바로 심목과 심규의 선산이었는데 이곳에는 그들의 입남원조인 심언통의 묘가 있었다. 심언통은 금천찰방(金泉察訪)으로 있다가 1519년(중종 14)의 기묘사화(己卯士禍)를 계기로 남원 말천방으로 은퇴한 인물로서 그도 역시 위 김이권의 손녀서였다. 또 이담손과는 동서간(同婿間)이자 사돈간(査頓間)이었다. 이러한 사실들을 종합하여 추측해 보면, 이 분토동의 산에는 순천김씨 김이권이 제일 먼저 묻혔던 것 같다. 그리고 이담손과 심언통은 위 순천김씨와의 결혼이 계기가 되어 후에 각기 산줄기를 달리하여 이곳에 묻힌 것으로 추정된다. 이러한 인연으로 한 산내에 3씨족의 선산이 들어서게 되었으며 산줄기가 나뉜대로 이에 의거하여 경계를 정하였으나 그것에 애매한 점이 있어서 이와 같은 산송이 벌어졌던 것 같다. 위 탄원서를 접수한 남원부사는 이정전에게 승소 판결을 내렸으며 전주이씨와 풍산심씨(豊山沈氏) 양쪽 모두에게 예전처럼 산줄기가 나뉜 곳을 경계로 하여 각각의 선산을 잘 수호하라고 당부하였다. 그러나 이정전의 생각으로는 이때에 선산의 경계를 확실히 해두지 않으면 후일 다시 말썽이 일어날 여지가 있었다. 그래서 그는 다시 단자(單子)를 올려 선산의 경계에 대해 관(官)에서 공증(立案)해 줄 것을 요구하였다. 그런데 이 단자를 올린 지 채 3일도 안되어 심목 등이 자기 산지지가 살 집을 짓는다는 구실로 이담손의 묘소에서 아주 가까운 곳에 집터를 정하고 그 곳을 마구 파헤쳤다. 그래서 이정전은 심목 등을 만나 설득해 보았으나 그들은 그의 이야기를 전혀 들으려고 하지 않았다. 할 수 없이 이정전 등은 다시 남원부사와 전라도 관찰사(觀察使)에게 진정서를 제출하여 이 사실을 알리고 심목 등을 처벌해 달라고 하였다. 이정전이 이와 같이 남원부사와 전라도 관찰사에게 진정서를 제출하고 있는 동안에도 심목 등은 부지런히 집터를 닦고 집을 지어 3월 20일 경에는 서까래를 올릴 정도까지 되었다. 그런데 마침 이때에 이정전 등이 여러 차례 거듭한 탄원의 결과로 집을 더 이상 짓지 말고 철거하라는 남원부사의 명령이 내려졌다. 그래서 이정전 등은 이 명령에 따라 산지기의 집을 훼철(毁撤)하였다. 그러자 이번에는 심목 등이 이에 대한 앙갚음으로 이정전의 산지기 집(즉 직사(直舍))에 방화(放火)를 하려 했으나 일이 여의치 않자 직사와 묘각(墓閣)의 일부를 부수어 버렸다. 일이 이렇게 되자 이정전은 또 다시 남원부에 소지를 올려 심목 등을 처벌해 주고 아울러 심목 등으로 하여금 직사와 묘각을 지어 주도록 해달라고 요구하였다. 이정전 등은 이후에도 계속하여 여러 차례 남원부와 전라도 감영(監營)에 탄원서를 올려 세 가지 사항, 즉 첫째는 이 산송을 일으킨 심목 등을 처벌해 줄 것, 둘째는 심목 등이 훼손한 직사와 묘각을 다시 건립해 줄 것 그리고 마지막으로 선산의 경계에 대해 관에서 공증(公證)해 줄 것 등을 요망하였다. 이 산송은 이듬해(1825년) 3월경에 일단락된 듯하였으나 5월과 8월에 이정전이 또 다른 문제, 즉 소송 도중에 심목 등이 작벌(斫伐)한 송추가(松楸價)의 배상을 요구함으로써 또 다시 송사가 있게 되었다.

自警說 余自童年。雖云志古人之學。但志不篤。而不勝氣質之累。行不力。而不免舊習之汚。出言則悖於理。有動則違於道。至於隱微之中。思念之發。尤有甚於見顯言動之際。間亦有自知其非而內訟者。然朝悔而暮然。顚倒至今三十有六年矣。虛度少壯時節。蹉過合做工夫。成就一箇懶散人。初年期待之志。九分墮落。昧昧思之。心骨悚然旣往雖不可諫。當以今日爲自新之始。一言動一思念必求止於至善。以終吾餘日。此乃爲人爲獸之一大機關。上帝臨汝。鬼神在傍。庚午至月六日識。余年十八。斷然有學古人之志。至於今十數年。少有進於前日者。若干記聞誦說。而古人着實爲己親切工夫。不惟蔑然。計功釣名之心。反有甚於初年。間亦有隱惡之不可向人言者。虛負初心。獲罪古人。枉吾生已過半矣。若不卽今劈劃天人界分。嚴別生死路頭。掃除舊習。奮發新志。更張規模。改圖工程。眞實爲己。念念向裏。求盡吾性分上所得於天以生者。而依舊閑漫地度了。則畢竟不知墮落何等坑坎。而爲吾生不盡之憾矣。然求盡吾性分上事。必先須洗得盡世俗所謂予奪榮辱貴賤窮達者。脫然無累。方得沛然前進。凡此非知不高。脫不得。非志不勇。躍不出。自今以往。以古人自期。熟讀古人書。凡天理之當然。次第整頓起來。於已知處。先力行之。雖今日死。死於此。明日死。死於此。百年後死。死於此。若富貴貧賤死生存亡許多物事。抛却浮雲之外。一聽於天而不復顧念。余才質愚頑。又以疾病纏繞。無毫髮得力於古人之學。而鼎器已獘。今當喚起若干氣力精神。收拾整齊。如孤軍遇强敵。背城血戰。誓不與俱生。非賊死。必我死而後已。士當以入則修其身。無一事之不善。出則濟天下。無一物之不得爲心。平生有一事不由其道。天下有一物不被其澤於吾本分。有所未盡。必以天下爲己任。不以天下易其介。士生衰世。當益自奮勵。使天地之心。由我而立。聖賢之道。賴我而傳。心天地之心。事天地之事。處聖賢之處。行聖賢之行。只在動靜之間語默之中。自家分內事。有一毫未了。則此恨曷旣。此古人所以孶孶汲汲。不敢少懈者也。人欲易陷。天理難明。歲月有限。責任甚重。非天下之至誠大勇。孰能盡其道而無憾也。此事固非志小氣弱之人所可當也。故孔子曰。不得中道而與之。必也狂狷乎。人生世間。百年幾何。一朝溘然。更無伸贖之日。有志者。惟於百年之內。持守其身心。使之死無遺憾。努力於百年之內。立法於萬世之下。只在此一生。常思此日不可復得。則自不敢放過。人之生世。處畎畝之中。無事逸老。則雖無才德。猶可也。得處廟堂之上。擔天下之重。不能有爲。其於天下之亂。後世之誅何。能做人不能做底功業者。必用人不能用底工力。能用人不能用底工力者。必有人不能有底志氣。其身若有一毫之不正。安得以正天下之不正。故以天下爲己任者。先盡其道。此身。天地正大之體也。故自處不可不高。自待不可不重。自守不可不嚴。自衛不可不堅。如或自小自輕。自放自毁。行不念道義之大。言不顧性命之正。是乃自棄。一視聽。一言動。不由乎禮。是乃自絶于天。天之生人。本自正大。人自小了。甚可痛也。全而生。當全而歸。盡其性。踐其形。以終吾生。是謂全歸。性不外形。維求盡性。必踐其形。允玆踐形。克盡其性。常思此身。受於天地父母來。而必盡其道。受職於君。致事之前。君命常在於己。受生於天。未死之前。天命常在於己。修身以全歸。乃吾所受於天之本分。不可須臾免離者也。知此。則雖欲自棄而不得。聞大道者。不安於小成。有遠志者。不屑於近名。竭力以求古之哲人。能安於小成乎。修身以竣後之作者。其屑於近名乎。余前日自謂古人可學。近日又謂古人不可及。前日之謂固愚也。近日之謂亦妄也。與其妄。寧愚。孔子曰人一能之。己百之。人十能之。己千之。當以此自勉。硬着精神骨力。抵死爲限。不到不休。余之至此鹵莽滅裂。當初門路不直。基本不立故也。今欲直門路。須求古人眞實爲己。當日力行。則門路自直。德業漸就。古人眞實爲己處。莫過乎小學明倫篇。今欲立基本。須求古人培養德性處。卽時下工。則基本自立。心地漸明。古人培養德性處。莫要於小學敬身篇。吾儒之學。無他焉。精讀古人書。以求古人心。以古人心。行古人事。所謂古人事。不出乎日用動靜之間。讀書者。必切問近思。先急而後緩。反己實體。下學而上達。循循有序。則基本漸固。門路漸通。終身由之。可以幾及乎古人矣。若不擇先後。躐等好高。則必陷於異端。不審緩急。汎然博觀。則必局於俗儒。安敢望古人。所以爲學者。復其本性而已。復其性。在乎知行。不知則不能盡性。故窮理而知其性所具之理。不行則不能成性。故力行而踐其性所具之理。道之在天曰命。人得之曰性。主於身曰心。感物而動則曰情。日生則曰事。體之於身則曰行。發之於口則曰言。記於方策則曰書。然行則聖人之所欲。言則聖人之不得已也。言且不得已。而況乎書。天下之人皆自知道。則聖人必無書也。後世之人。不務實行。惟言書之是尙。雖其言皆中於理。不先行其言。非君子之所貴。況其言之未必中乎。王者不作。大道不行。聖賢進欲行道而不得。懼斯道之無傳。退而著書立言。以待後之人。此乃聖賢惓惓於天下後世。而不能自己者也。後之人。見聖賢立言著書。而不究其旨意之所在。而費心力於文辭。吁亦異哉。余前日。陷於俗尙。馳心文辭。所以心地波浪。意思浮雜。於古人眞實工夫。日益遠。遂焚若干所著閒漫詩文。以痛絶之。自今以往。自家身上緊急文字外。不當把筆爲書。至言。簡而涵天下理。至文。約而爲萬世經。古今聖賢千言萬言。未善帝舜十六言。漢唐文章千書萬書。難爲皐陶一篇謨。古之人。言也爲天下法。書也爲萬世經。言而不法。言乎。書而不經。書乎。有志於古。須除今之文。尙古之忠質。著書新奇。是亦巧言。自文之勝。不惟大道之不明。大文亦不作。士之當務。務此理之盡而已。所求求其德之全而已。何嘗以自外來者。一毫關吾心哉。戴命而立。履道而行。接物而無一念之或誘。處世而無一事之或拘。胸襟磅礡。氣度浩大。與天地同其運轉。則王公之貴。秦楚之富。如片雲之過空。今日萬鍾。明日窮餓。如寒暑之代謝。衆口之毁。百世之名如風聲之過耳。況不及於此者。動得吾一髮。余非謀富之人。則家之貧寒。非所患也。余非志貴之人。則身之鄙賤。非所憂也。素志不求乎安。則事之艱苦。非所避也。可欲不在乎生。則壽之短長。非所慮也。所事非爲衣食。則菲惡有何足恥。所樂非在文辭。則巧拙寧復爲念。孰使我遑遑富矣貧矣。孰使我營營貴矣賤矣。四者天下之大拘束。孰使貧富使我遑遑。孰使貴賤使我營營。已乎已乎。克去一己。天下之大解脫。此身乃太極中一塊物。而死生亦是那義理中常事。故義當生則生。義當死則死。人得天命而生。所受於天者。其重爲何如哉。古之人聽天命云者。非以我去聽他天所命之謂也。本無我而只是天而已。而天以行之之謂也。初非於天之外。別有我也。何以我聽天之有哉。若或有我一箇。則雖每聽之。必有不聽之時。一動一靜。或不以天。則是乃自有。豈聽天之謂哉。聽父命聽君命。皆然。此身之形骸。天地之氣也。性命。天地之理也。動靜語默。皆天地之爲也。死生壽夭。皆天地之數也。此身卽天地之身也。彼自有其身者。不知孰甚焉。人荷知此身之所從來。則不敢須臾忘父母也。亦不敢須臾忘天地也。非天地。則從何生乎。非父母。則從何成乎。故人之道。莫大乎事天。莫先乎事親。惟天有理。不可違也。惟天有命。不可逃也。福不可力求。禍不可智免。惟其數到。所以福來。惟其數盡。然後禍息。永言配命。自求多福。自絶于天。降之百殃。是則人事。難謂之數。人之處世。順境常少。逆境常多。須思順處其逆。知天命然後。安於變逆。禍厄之來。當順受而安處。毋思苟免。不知命者。苟免而增益其禍。禍厄之來。皆自取之。苟非自取。則命實爲之。自我取者。防之在我。命之爲者。但當順受。一毫或有憂患忿怒之心。則非順受也。禍福之來。皆當順受。聽其自然。若以勢力而求。智術而免。雖或有可爲之路。是非順天者。故君子不爲。不順天命。罪莫大焉。人皆曰余知有命。信之者鮮矣。人皆曰余知有道。由之者鮮矣。何謂信之。死生以之。何謂由之。造次必於。君子知時之有窮通。故得而不喜。喪而不怨。知命之有存亡。故生而不樂。死而不悲。維變無窮。維時無常。維無窮與無常。天地之所不能御。況人乎。故安於變而順其時者。爲達時變。此謂知命。人之患。在不信聖人之言。若獲罪於天。無所禱。死生有命。富貴在天。不知命。無以爲君子等數句。信得及。都無事。有此身在此。則有明命在此。纔不安於本心。則卽此是逆天之明命。日用之間爲不善。而自知其非。是卽天命之明。此理在天地。則爲天地主宰。在人。則爲一身主宰。人之動靜語默。進退坐作。孰使之然乎。天之風雨霜露。晝夜晦明。孰使之然乎。上帝之常臨。昭然如此。其嚴乎。我之所以爲我者。理而已。故其用。義而已。此我之所以生出也。我之所以存在也。離乎此。則我已亡矣。血軀雖存。與腐土朽木何異。雖貴爲天子。富有四海。披錦玉。喫粱肉。調護此無主之空殼。故得王天下。不義則不爲。殺身殞命。義則必爲。毋失我之所以爲我而已。學者一日不以聖人自期。其志必退。一事不以正道自守。其學必邪。一時不以天地之心爲心。則便是不仁。道與德。惟古之有驚天動地之力。山藏海涵之量。駕風鞭霆之勇。斷金穿石之誠。拚生盡死之志者能之。故有志於道者先辨得這般氣力然後。有所進就。氣力退弱。則雖有所進。豈能寸哉。大哉道乎。不有天地力量。孰能擧而存之。常須念念在此。心心在此。勉勉不已。進進不已。得寸守寸。得尺守尺。一銖尙累。一分尙積。古所謂困而得之者。是何等努力。何等刻苦。今之人材器力量。不逮古人。而欲以安逸得之。是萬無其理。古人所謂竭其才者。不遺一毫餘力。不容一息間斷。學者於道。牢着骨力。猛着精神。擔當自任。勇往直前。方見得進就。才生悠悠底意思。便是退托。志不可不堅。志之堅矣。天下無難當底事。有一兩分難事。用一兩分力。有十百千萬分難事。用十百千萬分力。用一兩分力。有一兩分效。用十百千萬分力。有十百千萬分效。今人之不及古人。無他。只用功。不如古人。大禹之孜孜。成湯之栗栗。文王之翼翼。周公之乾乾。此皆何等骨力也。今於千百載之下。每日默念。使人心神悚然。足以想聖人當日之氣像。古之人養其志。用何等力也。苟遂其志。殺身猶不暇恤。況論其餘外日用之間。若有一毫志不勝氣。則於臨大節何。士之立志。不以世變而變。不以身滅而滅。砥柱可動。而此志不可動。泰山可拔。而此志不可拔。天地有時而消。而此志無時而消也。不如此。不可謂之立。立志亦有精粗。其泛然以遠大自期者。粗也。其克勤小物。不敢須臾捨者。精也。余之粗有志於古人之學者。不可謂不志也。但立之未精。故日用之間。若存若亡。或入或出。滅裂至此。如有志於古人之學。須是無所不用其極。語其遠。則必以聖人自期。一息尙存。不容少懈。語其近。則一動一靜一思一念。求止於至善。語其大。則行一不義。殺一不辜。而得天下不爲。語其小。則非其義也。非其道也。一毫不敢取與。如此而後。是實有志者。無其實。而志虛大。是大病。立志以遠大爲貴。下工以切實爲善。志不遠大。則頹懦不起無任道之氣力。工不切實。則泛濫無功。無進德之脈絡。道之體。雖高遠微妙。道之用。甚平易切近。苟有志於道。須於日用事物平易切近處。一循乎理。勉勉不已。久而純熟。則所謂高遠微妙之體。則在於此。而終至與道爲一。有志於聖人之學。須先從事於下學然後。事事却實。若從用力於上達。則雖知得精明。必有茫然無交涉之患。聖門事業。都在下學。下學上去。可以上達。學聖人者。只是去眼前着實處。一以聖人之所止爲法。何嘗學箇變化無方神妙不測底。今而後。知古人用力處。顔子竭其才。竭其才於日用行事之間。道在日用視聽言動四者而已。用力於四者。仁在其中。欲其終日游泳於天理之中。須於動靜語默上。用工。君子盡性之道。不出言行。言必由理。行必由理。生長於斯。老死於斯。便是盡性。便是盡道。尋箇古人樂處。須於言行心術上求之。自家身心上。都是天理。則自然快活。善學者。必自近者始。而用力久。則高者遠者。可以馴致。克勤小物然後。德日進。欲當大任。須於小事上積力去。見道着實然後。方下手切近。言語飮食。起居進退。無非天理所存。灑掃應對。是聖人事中一段事。余之稟氣孱弱。精力短淺。於世間萬事。固知不能一有所爲自今以往。書非聖賢之言不讀。事非日用之道不學。一分力必於是。一寸工必於是。庶幾於此。有一毫所得。更何敢望他。人之生世。天下甚事。何嘗不是己分內事。若余者。才器短劣。一無所能。惟求自家言行心術。無愧於天。而猶之未能。奈何奈何。心不存焉者。無事則悠泛。有事則忙迫。有事忙迫。疑若心存。而是乃客心爲之主也。非眞心。眞心。道爲之主。無事而無悠泛。有事而無忙迫。故有事忙迫。是亦放心。有事忙迫。心爲物役。大人之心。初無一物。亦無一事。無事而靜。則渾然如太極之未判。應物而動。則沛乎若江河之莫禦。天之能生萬物。以其本領一也。故人亦一於本領上然後。能成萬事。本領者。太極與心乎。聖人周旋乎天下之事。而行其所無事。天下之事。大小輕重。難易遲速。各有自然之分限。因其勢而順其分然後。謂代天工。小人於天下事。必售其智謀技能。與勢力而爲之。若不由其道。則雖善其智謀。巧其技能。重其勢力。而罅漏百出。尙智力者。困於智力而自賊。多才藝者。使於才藝而自苦。無爲所困。無爲所使。終始能於無事者。能事畢矣。水之流。物之生。君子之心。鳶之飛。魚之躍。君子之行。學者之於天下。不當思前筭後。只把眼前事。做得恰好。而至於死生之際亦然。得正而斃則已矣。敎人而驟言本原。爲學而遽談性命。儒門之末失。是以後世之學。終不如古人之平實而純熟。敦厚而光明。性命。夫子之所罕言。門人之所未易聞。是豈始學之士所可得以聞。所可得以言也。以孔子爲師。以顔淵爲弟子。其爲仁之方。授受之訣。不過曰視聽言動禮與非禮之間而已。古人之學焉者。可知也。今之人。才言學。便說性與天道。才言仁。便說萬物一體等語。閑漫說去。所以仁者鮮矣。苟有志於仁矣。於孔子之所敎。顔淵之所學。孜孜勉勉耳。欲學古人之深遠。先學古人之切近。欲學古人之高明。先學古人之平實。後生之緊急用力處。只是正心術。亂威儀。敬動作。愼應接而已。道在方策。熟讀則知。知不是自外來。喚惺在我者也。讀今人之書。不如讀古人之書。讀後賢之書。不如讀前聖之書。先須專力於六經四子之間而有得焉。則其餘後賢之書。亦可餘力看過。皆自知。若先耽看後世之文。則吾恐其玩枝葉。而忘本根也。博學於文。豈無規模程法。而汎濫百家之謂也。學者當於聖賢之文。尋箇先後緩急之序。用力眞積。沈潛涵泳。浹洽厭飫。使聖賢千言萬語。條貫融會於自家方寸之中。措諸日用之間。左周右旋。西去東來。屈伸反復。於聖賢言語之中。各當其可。方是眞實博學人。余之常患。拘於多事。讀書不多者。是未得古人蹊徑故也。夫無事則讀書。事至則應事。隨遇而安。盡吾之心。此古人之學也。故隨事盡力。餘力學文者。可以言古人之學。希顔者亦然。希舜者亦然。聖人之一言一句。皆天之理也。惟畏天之君子。能畏聖人之言。用工雖密。而絶不可存迫促之念。程度雖寬。而亦不可萌悠汎之心。博而有要。無汗漫之患。約而不固。無執滯之陋。務通乎道之精微。而不離乎日用常行之上。致究乎理之散殊。而必求乎吾心虛明之中。存此心虛靜渾一之體。以爲事物應接之本。盡此理大小精粗之妙。以克吾道無窮之量。以至動靜之間。進退之際。持敬以存其誠。集義以養其氣。放開胸襟。無一毫跼蹐。底氣像。收斂身心。無一息懶怠底意思。久久純熟。自然進德矣。敬者。聖學之要。以之存養。則心地虛靜。天理湊泊。以之格致。則思慮精一。物理透徹。以之持身。則外物不誘。可以踐形。以之應事。則人欲不萌。得以止善。能使此心。不離乎敬。而積眞之多。至於渾是一團誠。則是乃學問之極功也。無事。則收斂身心。立其本地。讀書。則虛心理會。不知不措。應事。則義以制之。止於至善。道之體一。其用萬。存體而應用。在乎心。心存。則體立而用行。存心。在乎持敬。須是持敬。又能忠恕。久久庶幾乎道。持敬則心虛。心虛則理明。理明則應萬事。濟天下。有餘裕。爲學肯緊。在乎存心養氣。心常存。則氣不亂。心定理明。應事沛然。具此道者。心也。行此道者。身也。心不沈靜。則道無所湊泊。身不正重。則道不能流行。虛靜而涵。道之體。沈潛而究。道之妙。中正而由。道之用。廣大而盡。道之量。平常。須是肅然有戰陣不可犯底氣像。嚴肅恪厲。則昏惰之氣不得入。操存縝密。則紛擾之心無自生。學者篤於恭敬。而常懼怠慢處多。極爲勉勵。而常患悠泛時過。常恐一息一毫有離於道。常思此身此心不出於天理。常須謹嚴天理人欲界限。不使人欲掩蔽天理。善惡迭爲消長。間不容髮。戒懼之心。有些間隙。天理便消。人欲便長。敬肆存放交爭相勝之際。痛加着力。使此常勝。使彼常屈。此是日用工夫最精切處。天地設位。而無罅漏。造化行乎其間。而無間斷。所以生出許多物。存心久時。道自疑。如火之薰蒸久時。烹飪熟。水之浸灌久時。滋潤洽。余之常有欲速之心。是大病。聖門之學。是終身事業。學者當寬閑程度。而日邁月征。但勿忘而已。如何助之長。而至以忙迫之心。橫滯胸中也。天命之不已。聖人之無息。何嘗有一毫助長之心也。須體認得天地氣像。便長進。程子曰。吾以忘生徇欲爲深恥。學者之助長。亦忘生徇欲。善學者。無一毫有事。亦無一毫無事。無一毫過着力處。亦無一毫不着力時。學者不可先有期必。有所期必。便忙迫涉躐。難見得寬平廣大底田地。但日出而作。日入而息。斃而後已。思慮持守。亦當從容涵泳。使無間斷而已。不可苦索着力。小間便間斷了。難見得天理自然流動底妙也。學之爲難。緊則有急迫狹窄之意。緩則有閒漫悠泛之患。逝者如川。緊乎緩乎。惟其不舍晝夜而已。學者。惟務涵畜。不當發露。發露底人。內不足。安得養成重厚廣大之德器哉.學者。當敬守此心。消釋世間許多思慮。無一點痕跡。使如太虛然無一毫係着。常觀萬化。從這裏出。係着之心。有未消融。則本地已玷缺。天德無自而凝。王道無自而出。欲知吾心本然之體。仔細看太極圖上面一圓圈。太極中。本無物。聖人心中。何嘗有物。至善者。虛也。學者當虛此心。不可使一物。存着其中。若有一物着。在其中。萬般病痛。自此喚起。君子之心虛。虛者。心之本體也。衆善之地也。敬則虛而靜。靜則明。無所不照。虛其本也。敬其要也。世俗之心不袪。天地之心不存。無所求。無所爲。無所欲。滿腔子。都是天理。方是。人能養其德性。天理自然生生。靜而涵天地之德。動而循天地之道。人可以無事乎。宇宙內事。己分內事。一息如何無事。人可以有事乎。有天下而不預一毫。更有甚事。道不可以意爲之。意爲之。非道也。道自平坦。本無高低。而時有高低。本無隱見。而時有隱見。惟其本無高低。所以時有高低。惟其本無隱見。所以時有隱見。至尊無尙。而天下莫能與。至大無求。而天下莫能加。尊何謂。非道乎。大何謂。非仁乎。爲徒於鬼神。孰尊焉。參於天地。孰大焉。至貴不在位。至富不在祥。至賤而不害爲貴。至貧而不害爲富。有得乎此。無貴無賤。無富無貧。無貴無賤。所以常貴。無富無貧。所以常富。君子無意於尊。而其尊不可及。無意於剛。而其剛不可奪。惡乎然矣。居仁由義。自足者。人必慊之。自能者。人必毁之。故大而自大。功之賊也。多而自多。德之伐也。華岳不自以爲崇。而衆山莫之與爭高。河海不自以爲多。而百川莫之與爭深。天地不自以爲大。而萬物莫之與爭功聖人不自以爲智。而後世莫之與爭能。知而自知。知者病之。況不知而知乎。能而自能。能者諱之。況不能而能乎。失生於得。無得則無失。毁生於成。無成則無毁。無得之得。得而無失。無成之成。成而無毁。道乎德乎。人生日用。各自有職分。一毫添減不得者。是乃天職也。廢天職者。獲罪於天。日用之間。大事小事。順境逆境。不可有揀擇去取之心。亦不可有忙迫苟且之意。隨其所遇。盡吾之心。而處之以道。便是樂天。便是安土。處之以安。則苦亦安也。處之以樂。則憂亦樂也。人之生也。由道而生。故曰。人之生也直。君子曰終。終吾事也。終吾事。則已矣。觀曾子而今而後吾知免夫。子張吾今日其庶幾乎。則其平生所由行。與所爲志。可知矣。臨難。尤當求盡其道。康節詩曰。以至死生皆處了。程子曰。學者學處患難。何嘗有苟免之心也。屈於困厄者。自家力量不足也。苟剛而勇。吾力勝之。困厄何爲於我哉。學者。須守得剛。剛然後可以有爲。於天下事物。一有所屈。未足以爲剛。學者。當以止至善。立其標準。每事必求止於此然後。方見長進。若不求極致處。姑以爲彼善於此。則終必流於惡。非道之得。得必見失。非義之利。利必爲害。心大而物小。內重而外輕。苟於小大輕重之間。知所取捨。則知所持守矣。古之人。苟其義也。視棄國。猶蔽屣。所貴在義也。苟非義也。王天下有不爲者。所榮不在外也。君子以處義爲榮。以害義爲辱。故義之所安。溝壑喪元。泰然處之。內省不疚。自反而縮。雖縲紲之中。鼎鑊之上。不喪其氣之浩然。雖裔夷之竄。市朝之戮。不害其生之全歸。古人厄窮而不悶。危疑而不動。以知素明。而養素厚也。福有幸而得者。禍有不幸而遇者。幸之福。君子恥之。不幸之禍。君子安之。故福有所不處。禍有所不避死於患難。勇者能之。安於貧賤。惟仁者能之。不爲富貴貪賤死生榮悴所移然後。百事可辦。如欲得古人之心。須是洗滌盡臟胃間葷血脂膏。而於世味淡泊而後。幾矣。學而至於一切世味。淡淡然後。灑落。求財爲生也。求財而傷生。可謂知乎。干祥榮己也。干祥而喪己可謂明乎。故知者不以財傷生。明者不以祿喪己。人能無我。則天而已。天而已。則形骸亦外。人局於軀殼。不知其本。只是天也。故自小而不能大。苟不局於形殼。則與天同大。變化氣質。在力行上。莊敬持養之久。自然消融其粗厲浮薄之習。養成其溫厚正大之氣。人之持身接物。作用運動。所頼而爲之者。氣力與精神也。而氣力有分量。精神有界限。於運用處。常須量度而爲之。若過了些子分限。則不惟不能堪。而雖得之。必失之。氣力精神。亦隨而耗。蓋精力不及而濫用者。自賊者也。可及而不用者。自廢者也。學者。無所憂慽。無所忿厲。常須溫溫。使自家胷中。和氣滋養。則天德生生。自家和氣一喪。則天地和氣亦喪。一暴厲之作。一戕賊自家之生氣。一放肆之行。一牿亡自家之生氣。一懶惰之萌。一斷絶自家之生氣。客氣之作。使人失其性。今而後。知言之不得已後發也。點檢日用之間。悖逆于道理者。尤在於言語。聖人欲人訥於言。良以此也。哲人言寡。多則民不信。其事簡。煩則民不從。理明者。其言簡而達。心麤者。煩而支。君子之言。寡而簡。其行平而易。言過高。行過難者。吾不知之矣。天理本自平坦。人心本自易直。故君子無駭俗之論。絕倫之行。好動而招禍。智者猶然。况如吾之愚妄乎。多言而興戎。明者猶然。況如吾之昏昧乎。有懷必吐。淺丈夫也。適口之味。豈可必食。適體之衣。豈可必服。拂意之言。豈可盡說。快心之事。豈可盡爲。表裏若有一毫之不同。則盗也。言行若有一毫之不孚。則狂也。盜與狂。奚論於道哉。知而不爲。自棄也。言而不行。欺人也。知之眞者。必爲之。言之謹者。必行之。有志於自脩。則毁言之來。警策尤深切。人非大賢以上。不能無血氣被了事物撞衝。則此氣便翻動。天理有所掩蔽。失其全面。故其應接處。雖有長處。必多短處。或有明處。每多暗處。今而後。知責人之難也。先正其己。無一亳之不善。又有忠厚惻恒。又必氣和辭順。一有不足於此。自取侮辱。余嘗言人之所短。其後聞其人嘗言我之所長。彼雖不知我之毁之。對其人。未嘗不赧赧然。士之自守。正大直截。不惟已不敢向人出私邪之言。亦能使小人。不敢向我出諂佞之說。人無妄交。物無妄受二句。是保身之要道。貧人不當交富人。賤人不當交貴人。貧賤與富貴交。鮮有不失其所守者。學者。能不失輕富貴守貧賤之心。可以全其所守。其身正。則人不敢以正之事干我。遠小人。莫如正其身。母自輕以招辱。母自賤以納侮。交人不可不謹。以義交者。其交也全。以利合者。其合也離。交合之際。有取於利。末梢之禍。不可勝言。吾見亦多矣。小人不可與同謀。安知今日之同心。不爲來日之燕越。導人不亦難乎。或有由我而䧟於不善。其有甚於推而納之溝中。濟川以舟。涉世以道。捨二者而能致者。鮮矣。寧見絶於人。母自絶於天。寧見忤於人。母見怒於鬼神。寧獲罪於今人。母獲罪於古人。仰而上穹尊嚴。俯而下民有嚴。生而聖人之言可畏。死而百世之公議可畏。人可侮乎。天地之德。寧可侮也。物可凌乎。天地之生。豈可凌也。世可輕乎。君親師長之所在。安可輕也。身可自大乎。方存乎見小。又何以自大也。傷人者。必自傷。害物者。必自害。古人知處身之難。故必敬必愼。今人不知。故自肆無忌。人之處世。各有其分。思不出其分分者。理之限也。過與不及。拘是違分。人能見得分界之不可踰。自不敢違越。與人言論。若不相合。卽當平心詳念。彼言是。則喜而受納。彼言非。則諄諄詳諭。何至遽加怒氣。患人之不我合。慍人之不我同。是不知物之情也。物之不齊。物之情也。故不合者。不强合。不同者。不苟同。我猶未信我。人如何信我。我猶未順我。人如何順我。人非我也。如何盡快我意。慍人之不我快者。望人之快我也。初無所望於人。自無所慍於人。父之不賢。子之不孝也。君之不聖。臣之不忠也。兄之不愛。弟之不恭也。妻之不順。夫之不正也。朋友之不信。己之不先也。故正己而天下化之者。至矣。天下事。一順一逆而已。惟順與逆。孰非由我。故君子反己。反己則吉。小人尤人。尤人則凶。自反者。無責人之暇。尤人者。無自修之日。學者。當須自責。雖痛自責己。猶懼責己者淺。責人者深。凡行有不得者。不由其道故也。得之之道。在此不在彼。故君子反求諸己。人之患。不能盡其道也。故古人惟求盡吾道而已。余每計較是非。患人之不盡其道。何厚於人而薄於躬也。德薄而受厚祿。非福也。才劣而處高位。非榮也。甚矣。不仁之人。苟有些少利害。便有幸人之不幸者。人而忍有此心哉。甚矣。聲色之奪人心也。古之人。不誘於聲色臭味之欲者。非血軀之異於人。但義理勝。天下不正之事。一見一聞。皆足以害吾心術。非禮非義之加於其身。有甚於蒙不潔。過惡之痛毒。有甚於疾病。人之在世。爲其職分所當爲者。日猶不給。何暇謀及外事。出位而謀。妄也。不時而動。愚也。愚與妄。獲禍必矣。人心難測。事變無窮。不一以御之。難矣哉。凡臨事。其成敗不須論。但顧其義理之如何。天地。在義理中運用。人物。在義理中生息。非此。則天地便毁。人物便消。前日之過。無所賴於後日之善。將來之功。不得掩其已往之罪。才有一分過惡於隱暗之中。便起一分災禍於顯見之地。君子爲善。非爲福。不爲不善。非爲禍。樂循理而已。人於一生。如有一語默一動靜。不出於正。事有未盡者。一日之間。有一事之未善。則此日之事。未盡善。一年之間。有一事之未善。則此年之事。未盡善。一生之間。有一事之未善。則此生之事。亦未盡善。故從生至死。無一事之未善然後。始無慊恨矣。古之人。其身先立。故百事皆立。學者。當先立其大者。大者不立。則雖有蓋世之才。絶倫之智。適足以反賊吾心之天理。良知。天之知也。良能天之能也。能莫能乎良能。知莫知乎良知。故養其良知良能。充其量而無害。則人便其天。學者之憂。憂其道之不進。苟道之成。乃與天道。乖於世。何足憂哉。毁我譽我。貴我賤我。皆人之事。我無所損。愛人惡人。尊人慢人。皆我之事。人無所預。我當爲我事。如何憂人事。拘是盜也。盜財不如盜位。盜位不如盜名。名者。天下之美也。盜天下之至美。而人不知其爲盜。是天下之大盜。過譽。是招大毁之兆。虛名。乃受實禍之基。學者順愼乎名譽之間。計校長短。細人乎。脫有所長。豈能寸哉。大抵計校者。相去不遠。天地之於萬物。但包容而已。何計校之有。苟知物我一體。則天下之能。皆我之能也。天下之長。皆我之長也。故君子見人之善。若己有之。初無彼此之間。凡己之所知所能。亦當與天下共之。凡天下之事。皆天地之事。我行之幾分。我死。則這箇事依舊在天地間。復有能者行之。何爲認作己功而自有哉。屠城殺賊。非君子之所謂功也。致祥萬鍾。非君子之所謂業也。君子之所功。不出乎當行之職。而盡其道。君子之所業。不離乎日用之間。而致其力。功莫大於代天。盡道於當行之職。謂之代天。業莫盛於盡性致力於日用之事。謂之盡性。君子盡心於內。天下響應於外。修身於上。百世景仰於下。故君子不出環堵之室。風動天下。不待百年而死。澤流萬世君子舍身與心。何所事哉。大哉學之力也。積之久。可以撑拄乾坤。扛擧天下而有餘。色過乎目。便顧眄。聲觸乎耳。便傾聽。物見乎外。欲動乎內。意作於心。言出於口。皆心不定故也。心得其定。外物安得以動之。能不爲耳目鼻口之所使。其過人遠矣。其存心也正大。則其持身也正大。處事也正大。以剛毅持守。以恭默處世。以和敬待人。以謙遜自牧。隨處泰然。不屈於外物然後。始可謂大丈夫。人苟知修身行道。不在衣食之間。自無恥惡衣食之心。人苟知盡性知命。不在富貴。則自無慕富貴之心。人苟知人我一體。則自無好勝之心。人苟知人之生也。由是理而生。生也是理。死也是理。則自無苟生之心。學而至於懲忿。則克己之功。已深矣。學者。先能克去懦惰一病。則其餘。是次第事。學者。不爲氣所動習所奪。則地位已高。世路多歧。俗尙多端。茍非見道分明底人。不向他岐轉入者。鮮矣勿觀浮華文字。不惟分精力。廢時日。心地亦有時波浪動盪。意思不佳。知人之非。而不察己非。可謂知乎。好人之善。而不務己善。可謂好乎。千里可知。而惟分難知。三軍可勝。而惟己難勝。知分之明。明之明也。勝己之剛。剛之剛也。無恥過作非。非誠好善者。不能。何謂近思。思今日之當行。何爲篤行。知當行而必行。不愼乎獨。外面持守。都是虛事。學而至於無自欺。則自別。學者。固不可少繼開之志。當勉勉於修吾身。亦不可忘治平之心。宜汲汲於齊其家。人不可以好勝。吾恐忿小故而敗家國。人不可以好屈。吾恐忘君父而事仇讎。心旣有偏。其禍至此。嗚呼懼哉。士未仕曰處土。女未嫁曰處女。婚姻不備。則寧老死閨房。而貞女不行。禮儀不具。則寧窮餓溝㕡。而正士不出。凡天下之物。不經艱苦。不變其質。不變其質。不成材用。金之精也。鑠之以冶。得以成器。玉之美也。磨之以石得以爲寶。故人不經極艱甚苦。不能成就德業。困窮拂欝。做人之冶石。處危懼者。常受其福。居安樂者。必致其禍。故危懼者。福之宅也。安樂者。禍之基也。登山者。不顚於絶頂。而或顚於平岡。以其危之忘也。涉水者。不溺於險濤。而或溺於淺波。以其懼之忘也。惟智者。履坦道而不忘其危。臨潺流而不弛其懼。故終身無顚溺之患。物宜尙質面不貴文。人當尙德而不貴才。文過其質。物之不祥也。才過其德。人之不祥也。言之不實。亦可恥也。況行乎。言之無益。亦可惡也。況事乎。余常患才質之不如人。是亦私意。人之爲心。惟公與私。公其心。堯舜之治平。尙病不博。私其心。莽操之篡奪。常患不足。一日之間。一念之公。卽堯舜之心。一念之私。卽莽操之心。學者。當自强不息。夙夜乾乾。對越上帝。奉行天命。奉行天命。只在日用一動一靜一語一默之間。人苟有自樂於道義。則陋巷安於大厦。溝㕡榮於廟堂。菜根香於梁肉。簞瓢甘於列鼎。縕袍華於文繡。素履賁於駟馬。至貴至富。常自浩浩然活潑潑。不知天下復有何物在也。此篇。自佘年二十五六歳時。至三十五六歲。前後十年間。或有所感發則記之。有所悔悟則錄之。名爲自警說。而又今十年。無一言踐之。甚可歎也。更以今日爲自警之始。時余年四十四歲戊寅日南至書。