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答梁元淑【癸酉】 自頃修覆。恭俟誅斥。及讀來函。不惟不以爲罪。乃自貶抑。易慮從人。如卜之於曾。推心許知。如荊之於高。其恢受之量。拔俗之知。固已嘆仰。而衆善之歸。晩德之進。又可量也哉。夫器量之恢恢。因其知而容有可進。至若風氣之迫隘。苟非識絶古今心無物我者。有難超脫。如老兄其可謂庶幾矣乎。示諭云云。似未察人言。凡爲文。先構意次修辭意之首尾間架。粗具粗當。卽疾筆寫之。然後始乃修飭其辭。此何足爲疑。但修辭之際。句句而皆工。則雕繪繢鏤之尙。而無天然悠永之味。此非害於意乎。言言而皆正。則枯硬陳腐之化。而無縱橫闔闢之機。此非累於辭乎。夫文之道。有奇有正。嗜奇者。尖新而易譎。主正者。平庸而易爛。譎焉而不衷於正。則才人雜家之流是已。爛焉而不濟以奇。則註疏功令之家多然。能知其然而參之於奇正之間。兼二者之美。而無二者之偏。是之謂名家。如東坡近乎譎矣。而詞氣坦直。終能轉幻而爲雅。廬陵近乎爛矣。而風神飄灑。足以鼓腐而新之。今試讀其文可知也。然此皆首尾條理之布置貫絡。不失其序然後。方有奇者正者之可言。不然正如織錦而失其經緯。縱有黼黻之章。無所於施。故爲文必要精。精則不亂。不亂則不腐。過是以往。在其人才力如何。非可以言語盡也。雖然。此特因盛諭而謾及之。非謂作文之規。止於是而已。亦非弟之實有所的見而云也。兄請試之。如其有得乎。則更以復我。

答郭德用別紙 心譬則水也。性譬則水之源也。情譬則水之流也。中譬則源之淸也。和譬則流之通也。莫非心也。而分其體用而言。有性情之殊。就性情而言。其德有中與和之別。莫非水也。而分其本末而言。有源與流之異。就源流而言。其象有淸與通之辨。蓋心之未發時。可見性之渾然在中。是水不動時。便見源之澄澈在內也。心之已發時。可見情之隨感而應。是水已動時。便見流之潺湲出外也。然則中非性。以其性之渾然在中。不偏不倚無過不及故。名之曰中。是則淸非源。以其源之澄澈。不撓不動。無泥沙混淆故曰淸。和非情。以其情之隨感而應。各有攸主。無所乖戾故。名之曰和。是則通非流。以其流之潺湲出外。東馳西湊。無所壅滯故曰通。見得到說得明。可喜可敬。無敢更評。蓋理氣決是二物。心性初非兩歧。世之儒者。開口必曰性理心氣。未知何故。今見來諭。節節有理。曷不欽仰。但心是主於身而名者。性是天命之全體。故性可挑出而謂之卽理。心不可卸卻人身。而須就五氣精爽之所聚。精神魂魄有知有覺者而言之。乃爲得之。故心曰理亦得。曰氣亦得。然認心爲理。而不察乎氣欲之拘蔽。則其或認賊爲子矣。謂心卽氣。而不知有天命之宰制。則其必無君自主矣。故曰心是理氣之合。而理爲主氣爲資者也。程子曰自理而言謂之天。自稟受而言謂之性。自存諸人而言謂之心。竊謂人之心性。皆稟受於天而存於我。不可以分言。性賦於物之公共道理。通萬物而一源。心是在我之神明。主一身而宰萬事云云。金大谷問於蘆沙曰。灑掃應對是其然。必有所以然。其然者粗也末也。所以然精也本也。先生答以似然。今以精粗本末。分屬理氣何也。尊諭亦吾意。朱子曰治心脩身是本。灑掃應對是末。皆其然之事也。至於所以然則理也。理無精粗本末。皆是一貫。觀此可瞭然矣。從上聖賢傳授常法。只就一心體用寂感上。一主於敬。而致其存養省察之功。若體而不知存養。則體之寂然者。木石而已。大本有所不立。用而不知省察。則用之感通者。馳騖而已。達道有所不行。此立大本行達道。惟在於心。心之所以立大本行達道。惟在於敬。此敬爲一心之主宰也。極是極是。且更顧省。

答許漢卿【鴻模○乙卯】 八舍之遠。不旬日而得兩度惠存。人苟有心。則山川不能間之矣。但空空無能。徒辱遠友勤念。是可愧者。示諭讀書不記。恒人通患。而是實心不收斂之故。孟子曰學問之道。求其放心而已矣。求放心之要。不越乎一敬字。敬只是此心之自作主宰。主一而無適是已。心苟不敬。則昏昧放失。顚倒瞀亂。無所不至。若是而安能讀得書記得事耶。是故古人云。讀書不可不敬。敬便精專。然則舍此敬字。而別求治病之妙方誤矣。昔陳烈先生苦無記性。一日讀孟子求放心章。忽悟我心不曾收得。如何記得書。遂閉門靜坐。不讀書百餘日。以收放心。自後讀書一覽無遺。雖然陳先生何可遽學。只須敬對方冊。將聖賢言語。眼頭過口頭轉心頭運。字字而思。句句而釋。解一句見一義。要得驗之於心。體之於身。一一看作自家合做底事。則浮念漸且休歇。而此心自有安靜之日。一試之如何。

直軒說 友人李君敬仲。嘗名其所居之室曰直軒。有過者難之曰。古人居室。多取已所不及者名焉。以寓弦韋之義。今君爲人。質直好義。宅心處身以至齊家應物。剛方能斷。絶無回互脂韋之態。吾黨之論直躬者。必推君無異辭。則直固君天稟也能事也。顧乃以是自摽。無亦有終身誦之之固與。曰否不然。吾聞天之生萬物。人之應萬事。無他。直而已。是故木不直則不材。苗不直則不實。繩以直故裁物。矢以直故中鵠。物皆然。人爲甚。人之生也其理直。是以其性情之發。直遂爲善。不直遂爲惡。聖賢之所以爲聖賢。愚頑之所以爲愚頑。亶由此哉。故易曰敬以直內。孟子曰以直養。朱先生且惓惓告戒其門人於臨沒之際。而斯一字。遂爲千古儒門授受之訣。此學者之所當終身執守。不可謂已能而斯須弛也審矣。且夫直亦不一其屬。人之過微。而吾告之激。其名曰軒直。事未必可言。而吾故有爲而言之。其名曰沽直。昧於義理之輕重事會之可否。口不擇發。足不擇蹈。愚直是也。成敗在其前。倚伏在其後。而無所審度顧忌。纔少觸感。衝口揚臂。齗齗而不自止。狂直是也。至若微生之乞。葉公之證。假焉而害之者甚多。苟非學問以明之。誠信以守之。其不流而至此也者幾希。君固無是也。然又豈敢自信其然。而不思所以時時警省也哉。吾願君由是勉勉而不怠。以之夾持敬義而達乎天德。充養浩氣而塞乎天地。則千古授受之訣。安知不賴君而不墜也歟。是在君用力之如何已。

答吳和宣【丁丑】 伯氏遺草。奉而乍閱。其聲音笑貌。憤悱求志。怳然若覩二十年前眞面目。嗚呼。此足以影響於世歟。雖然。其未克之志。未卒之業。九原終不可瞑。則所以擬期於後人者。當復如何。苟能知此。其不恤滌如。辨得百金重役。猶爲微芒細事。時復自省。而頻及於令姪爲可。今吾道衰亡極矣。而視殽函之挾書。白馬之淸流。亦云緩矣。但人自鼓發狂鬧。一吠君應。遂不覺其至此耳。稍有志者。亦以時勢不同。怕飢餓死。噫。人固知時勢之不同。而殊不知天分之一定。而非人謀之所及。往往計較飢餓。百方措置不已。其見最愚。祟富而餓。梁貴而餓鄧寵而餓。千古恁麽死了者何限。苟有見於此。自知所歇脚處矣。吾友更以爲如何。去目初間。携徒入山房。世毛隔絶可喜。而昕晡唯諾。無卓然可望憫也。成三亨洛善五淸汝俱安否。坐在萬山中武山昔時風月。不能不往來夢寐間耳。

沈潛說贈柳東彦【興夏○戊申】 白玉至潔而不能無瑕玷。秋水至淸而不能無滓穢。其必有磨礱澄治之功。然後玉全其溫潤之質。水還其澄澈之源。物皆然。人獨不然乎。性善玉水之潔淸也。氣質所拘。有輕惰浮淺麤疎之病者。玉水之瑕滓也。欲去瑕滓。苟非隨其性之偏焉者而克之。亦何以哉。柳君東彦爲人秀朗。才氣穎悟。若將致遠者。而自病其麤疎爲害。請於間席。得沈潛二字訣。謁余敷其說。余惟學貴乎思。思貴乎沈潛。凡天下之事。人之所從事者。有貴賤輕重之等。有緩急虛實之分。學者必先思其孰爲貴且重賤且輕。孰爲急而實緩而虛。眞見其可貴可賤。可重可輕。是緩是急。是虛是實。而吾之所當從事者。瞭然在目。然後志於是乎定。以之窮理則端緖可尋。而蠶絲牛毛。愈析愈精。以之應事則權衡有定。而輕重長短。隨遇隨應。苟或不然。則存乎中者。若存若亡。而應乎外者。忽此忽彼。其何能定趨向而立基本乎。雖然思之有道。心欲其平而氣欲其下。沈而不浮。潛而不露。卒之至於所存者專一而不遷。所發者有條而不紊。此學之貴乎思。而思之貴乎沈潛者也。故曰沈潛反復。曰潛心積慮。曰最宜潛玩。古人之動稱潛字。其意深矣。夫潛之爲義也。如物入水中。久而涵潤。不以波盪而浮動。不以陽燥而乾晞。學如此然後。能從容不迫。優柔厭飫。自其存心持身以至讀書應物。各有條理次第。能免輕浮疎脫之病。而可底明善復性之功矣。抑又念之。今天下懷襄。邪說橫流。士君子當沈晦其身。如乾龍之潛隱其德。不易乎世。不成乎名。絶希世願外之心。立確乎不拔之志。然後歲寒之操可守。疾風之節可期。而白玉爲圭璋之瑞。秋水貯氷壺之月。不然殆而殆而。東彦乎。

書示金元郁【奎澤○丁巳】 書傳千古心。讀書知不易。卷中對聖賢。所言皆吾事。此退陶先生挹淸亭諸詠讀書一絶也。先師柏翁足之曰。人誰不讀書。所患只在以書看書。不知其言是吾合下當行之事。而所誦說者。只做一場閒吟咏而止。嗚呼。滔滔皆是。書歸虛器。金君元郁。遠求請授。已有年所。余愛其姿溫貌玉。可與共學者。惟其逐日受讀。無甚問難。竊疑夫昧於讀書法耶。抑或別有所爲耶。蓋均是讀書。而有涉躐看過。尋奇覓儷。工於筆札而自以爲足者。有博涉傳史。騁文詞逞機變。要欲役馬揚而跨韓歐者。有硏窮性命。探索道義。得聖賢言語爲畢生受用之地者。吾未知元郁之志果何在也。一日試叩之。元郁肅然對曰。工於筆札。俗儒之陋。不足言。文章之學。才下不敢授也。寧學之未至。志之不可舍者。其惟聖賢之學乎。余斂衽曰。有是夫。子之志也。聲名榮利。常情之所願欲也。而子能志不在是。所謂前頭有無限好事者。將非子之謂耶。雖然。聖賢言語。無一字贅疣。無一句脫空。非麤淺涉躐所可了得。必須字求其義。句釋其旨。體之身驗之心。把做吾所當行之事。則自有疑難之層出而不敢放過者。夫然後方不負先哲之訓。而亦可免書歸虛器之譏矣。且念吾子方讀小學。小學是做人樣子。作聖根基。寒暄先生不云乎。業文猶未識天機。小學書中悟昨非。白首草笠。自稱小學童子者。厥義何居。竊願元郁之深思自勉。庶有述於前烈也。

書示周亨洛【禹錫】亨重【弘錫○乙丑】 萬物之衆也。而爲人則貴矣。猶有男女焉。人之類不齊也。而爲男子則貴矣。猶有華夷焉。人也男也華夏也。莫貴於天下。而我幸兼而有之。其喜誠何如也。雖然。斯喜也。豈獨我有之。凡世之與我同者。千萬至不可數。而抑又有不同者存。吾嘗聞之矣。人有形焉。其必踐形乎。男有事焉。其必事事乎。華夏有道焉。其必盡其道矣乎。其惟求夫可以稱其名。而無所愧怍者乎。而苟不然。吾方且悲且恥且懼。而奚暇喜哉。天地之間之最靈者。而同乎萬物。孰如其悲也。人之類之最貴者。而同乎巾幗。孰如其恥也。四海之廣。天下之大。其族之最爲尊焉者。而乃將與腥穢卑賤者類。嗚呼。其可懼也。周生禹錫弘錫兄弟。從余遊十年。其聞斯義久矣。余猶憂其一念之或差。而安於卑陋。流於世俗也。特書此以勖焉。

答白中玉【膺善】問目【丁丑】 論語是克己求仁之書。故學而章下。系以孝悌爲仁之本。次系以巧令之非仁以戒之。存養省察。如車輪鳥翼之不可偏廢。然以爲學之序言。則必先省察而後存養。中庸首章遡本而下。故存養居先。末章自下而上。故省察居先。未知如何。庸學自我分章析句。故曰章句。論孟一依舊本。而集諸家註爲之。故曰集註。但孟子七篇之分爲上下。亦自我而始然。故其於每篇之題。亦曰章句。以別於論語之都不用手分也。釋經謂之傳。至若本義。特爲程傳只說出道理來。不及於易書之本爲卜筮而作之義。故別爲本義以明之。故朱子曰聖人作易。本爲欲定天下之志。斷天下之疑而已。不是要因此說道理也。又曰某所以不敢從伊川。而原易之所以作而爲之說爲此也。禮記註釋奠者但奠置所祭物而已。無尸無食飮酬酢等事。然則釋猶舍也。故釋菜謂之舍菜。但釋菜比釋奠禮輕。○凡拜必鞠躬賈誼容經所謂拜以磬折之容是也。一跪不起而終四拜。禮無其儀。乃出於近世京貴驕傲之習。切不可效也。王制曰八十拜君命。一坐再至瞽亦如之。九十使人受。註曰八十之老與無目之人。爲難備禮。故其拜也。足一跪而首再至地。以備再拜之數。以此推之。可見其非禮而無據矣。凡拜有九法。而拜揖竝行。事生事死都未聞。惟明儒屠羲英鄕校禮輯。有童子拜法。而進退三揖而後始下拜。其儀甚怪。恐不可爲法。不祧廟主題高祖考。傍題玄孫。何人爲此。殊不可曉。沙溪曰不遷位稱先祖可也。或稱幾代祖亦可。尤菴曰當稱先祖。同春曰傍題當書以孝幾代孫。蓋此義甚明。不必疑難。改題時告辭。倣吉祭時改題。祝文畧加措語恐可。祭四代家禮也。祭三代國制也。要訣從國制。只祭三代。然家禮旣以祭四代。定爲中制。故大明會典及五禮儀。皆許士大夫以從家禮。自是京鄕皆遵行。蓋以高祖有服而遽遷。不安於心故也。今俗之祭五六代者何人。今日刱聞。此輩非但無識。實犯禮律。可痛可痛。失傳墓設壇歲薦。尊門此事。盛甚盛甚。然若如其墓在某山某岡。而猶未能的知某墳。則不得已設壇竪碑於其洞而望祭之可也。奚必於子孫墓上耶。若都不省墓洞。則亦無妨耶。設壇告辭。畧倣朱子告遠祖墓文。惟昔顯祖。作鎭玆邦。開我後人。載祀久遠。封塋所寄。奉守弗虔云云。而此下繼之以設壇歲薦之由數句爲可。歲事祝辭。直用尤菴所定歲薦一祭。禮有中制。履玆霜露。冞增感慕云云。恐無防礙。更詢于知禮者以處之如何。祖父母喪著白笠。固似當。然黑笠旣一國通行。則便是時王定制。不敢猝變而駭俗也。長子喪父在。則只不杖朞著黑笠。何嫌之有。次子喪亦然。妻喪出入服。嶺中多用緇笠。恐當從之。小大斂時不束斂。刱聞亦不可曉。蓋斂以收尸爲義。而以衣爲主。非絞以束之。則不能堅實。家禮附註詳之。丘儀亦曰古人之必爲斂者。所以束其尸而使實。後世不知此禮。往往有謂不忍將死者。束縛而不肯斂者。此愚下之見也。此說可破俗見之累。但若以束縛牢緊爲能事。擇壯者極力結絞則亦誤矣。巹杯是太古之器。用太古之器。所以重夫婦之始也。蓋共牢而食。同尊卑也。合巹而酳。合禮也。詳見禮記。同牢禮擧飮擧殽兩擧字。所指不同。擧殽之擧。謂擧而祭之。禮書可考。再斟三斟之無殽云。以初斟時已擧殽故也。非謂飮酒時無殽也。故士昏禮疏曰。擧肺以祭以食。又曰飮酒宜有殽以安之。祭酒亦於初斟已祭故。再斟三斟。則曰不祭。但士昏禮三酳皆祭酒卒爵。而家禮不然。蓋從簡便也歟。

答尹子仁【在麟○癸未】 古人詩曰。相送未三旬。懷之如異代。未三旬猶云爾。矧歲周而又過耶。念昔時日相從。憂喜與同。文酒細論。各發其趣。期之以卒歲者。忽分南北。山海渺茫。問聞閴如。殆若初不相識者然。人生到此。抑何爲情。幸腐芥一物。見收於雲夢之藪。久愈不舍。細字長箋。遠墜寂寞之濱。急坼疾讀。其簡重之儀。忠諒之操。溢於紙面。歡欣慰悅。若接芝宇。仰審門省事。興止泰安。梓庄密邇。塤箎之樂有裕。允協遠禱。令哥之依依膝下。今日最幸。遑論慧否耶。縱欠猷爲。似續是大。是所深祝。琦內景日耗。外憂交侵。諸生以朝晡乏資。已散去。落木窮巷。獨自臥起。老懷益不可過耳。常變祝辭。尊所携。無乃光州印本耶。此則一時鈔成。未及再修。而某人借去徑印。故疎畧頗多。厥後三年。始乃再整。比前本加入。不知幾十條。祖告孫與祖舅告孫婦等。亦因先賢成說而補之。可謂完本。恨兄之未及携去也。蓋祖告孫與父告子同。祖舅告孫婦與舅告婦同。恐無別語。更商之如何。所懷如未吐之繭。而畏首畏尾。姑且翦置。

答吳和宣【政杓】小學問目【甲寅】 如更受賜。更字下得有意耶。抑如更受或者之賜也。尊說是吾意。嘗有友人。以爲如更云者。謂舅姑雖以己之所獻。反賜之。而婦之心更受舅姑之特賜也。以此擧質師門。雖見頷可。尙未了然。喪父長子不取。獨言長子何。次子則有所受命於長子故不言耶。然。九容先言足容重何也。足踐履者也。全身行動。莫先於足。先輩有云。擧一而全體動者足也。亦爲一義。孔子食不語寢不言。食下語字。寢下言字何。答述曰語。自言曰言。寢時已自不言。而他人言之。則不可不答。食時則不惟已自不言。他人之言。亦不可答。必食了後答也。舜號泣于旻天。加一旻字。示其閔惻之意耶。然。樂正子春之於門人。美其問而重言之者何也。學者之於師。類皆以言語觀之。而此則察之審而問之切。且因其問而將說盡孝之道。自有興動底意。孔子之門不仕大夫之家者。閔子曾子數人而已。公明宣乃曰見曾子之居朝廷何。曾子嘗曰吾及親仕。三釜而心樂。後仕三千鍾而不泊吾心悲。以此觀之。則謂曾子不仕可乎。但不仕於大夫之家。行乞於市。其妻不識。獨擧其妻而言之何也。特言其妻不識。以見其謀之潛密。豫讓曰吾所以爲此者。將以愧天下後世爲人臣而懷二心者也。自以不事二君而謂之可也。爲爲人臣懷二心而爲此。則吾之所爲。不亦爲人乎。未知豫讓言此以自掩其忠耶。自掩其忠四字。可謂識得豫讓。襄子殺之註云。襄子知其如此而殺之。何以爲人臣之勸哉。若不殺則讓必將爲之報仇。何如則全其忠而避其禍也。褒其忠而旌其閭。謹其身而嚴其防而已。伯夷叔齊遜國而逃。國人立其中子。若無中子。則叔齊當奈何。不立則絶其宗祀也。入則傷其天倫也。未知何如可以合天理之正而卽人心之安。若無中子。叔齊恐無如之何。克己復禮。不曰仁而曰禮何也。金文鈺曰。朱子曰克己復禮。所以爲仁。仁是地頭。克己復禮工夫。所以到那地頭。又曰如立如齊是天理。踦倚是人欲。克去踦倚而未能如齊。則卽是克得未盡。却不是。未能如齊之前。不係人欲。觀此則自可見矣。是。己肆物忤註。以爲己肆則忤於人。愚意以己肆則物忤看之似好。文鈺曰來說恐得之。亦是。哲人志士。可分屬聖與賢乎。文鈺曰哲人知幾者也。志士勵行者也。知幾非幾於聖人者。不能也。勵行賢人以下。或可能之。哲人志士。恐不必分優劣。然細看之。則自如來諭。習與性成。性字本然之性歟。氣質之性歟。文鈺曰習與性成。猶言習於善而與性成也。此所謂性。恐指氣質之性。栗翁亦以氣質之性言之。然嘗聞之師曰。伊訓則指氣質之性而言之。若動箴則所習者正也。與之成性。則恐指本然之性。氣質磨礱。在於習字中。

答梁而見【會龍○戊寅】 頃枉尙感。又拜先施。愧無以酬厚意。琦於先仲公。早託同門之分。而東西遙闊。拜晤無階。未詳其緖論之淺深。粤自同省。庶幾補鴈門之踦。以資桑楡之收。心欣然若有得也。纔一拜牀。而遽隔千古。痛恨弸中。無可與訴。幸家有賢弟。收拾咳唾。期欲影響於來世。東溪翁眞不死矣。編摩之託。雖非其人。而得接精神心術於篇章之間。俾租敍疇昔之恨。實兄之賜也。況復知見之高明。論議之淋漓。原於蘆華旨訣。而篤信師門之傳授。於是乎高山景行。益切于中。而未曾從事於講論之末。爲尤恨也。但文字之傳。不在乎多。貴乎精要。玆隨意刪整。究竟取舍。都輸了正齋明眼。想雅諒矣。秋間嶺行果遂否。冊子姑留俟耳。

答朴汝亨【永睦○己卯】 令子允肅。謂余覽揆之辰。撥忙遠屈。兼奉惠牘。感銘何喩。至若淸章音節俱佳。令人可誦。但寄意之深遠。非衰頹庸品所敢承當。只增愧忸。冬暖如春。近日之謂也。仲冬殆盡。而未始見凄凄者。乖侯如此。安能忘白屋之念。不審此時靜養。神休愷悌。窮廬之歎。固知撝謙。而推之以古人惟日不足之意。容有云云者。吾輩値人道隕絶之會。往無適退無歸。噤不出一聲。枯落於荒崖窮竇之間。與羽毛同其歸。安得不相憐。弟升沈在天。憤樂在人。不可以憾於在天者。不自盡於在人之方也。故曰一息尙存。此志不容少懈。此須另思而自勵也。琦狀無可仰枚。歲月有限道理難窮。此最無疆之憂。而志氣不可復强。悶憐也已。

答裵俊和【正模○辛巳】 往歲坐屈。爲荷良多。但一見腐醜。斯可揮矣。乃蒙含藏。至有今日書耶。吾輩俱老矣。地步遙闊。一別已經年歲。德儀風範。森然於夢寐之際。而不可時月得見。此懷固何如耶。審兄初度在今年。蓼蓼者莪。曷慰孤露之愴。惟祥符龜蓮。春長竹柏。遙遙頂頌。琦蒲柳早秋。志氣不復强。每天序代謝之際。尤覺於邑。不借之惠多謝。古人以出機杼。猶謂之不敢忘。矧老兄手自織耶。執以摩挲。未嘗無急穿去。登臨之想。而康樂已老。子平之謀。徒勞故人勤念耳。

答裵彩洪【淇玉○己卯】 名山惠携。已是奇事。又惜分張。枉路一宿。厚誼不能忘。歸臥川廬。一旬遊歷。如夢中事。忽奉珍函。玉屑霏霏。且讀且咏。一倍神惺。足續疇曩未盡之緣。況審省寧庇休。吉祥陰湊。允副溯仰。琦去十四日。與少輩數人赴岳亭講會。令孫與焉。數日人海。憊疲莫振。尙圉圉耳。日旱大同。乾濕無分。輿情鬱沸。如渴潢之喁喁。所恃者彼蒼而已。盛什非徒意趣之淸婉。聲調瀏亮。令人誦玩而不已。琦雖子固。亦難守玄。而近來應酬益劇。念不及此。退俟少閒之日何妨。送暑之策。定于雙磎僧舍。計今初七日可理裝。令孫已書稟。想亦下燭矣。

答周成三問目 太極動靜云云曰太極動而靜而。則卽謂之太極動靜可也。然不待氣機。而自動自靜。無是理也。但以知者觀之。謂太極動靜也得。陰陽動靜也得。蓋非太極。無所動靜。而其所乘者則陰陽也。非陰陽。不能動靜。而使之然者太極也。寒洲曰動者靜者理也。動之靜之者氣也。蘆沙曰動者靜者氣也。動之靜之者理也。驟看字面。則二說不啻南北之相背。細究其義。則洲說是動靜者太極。而所乘者則是陰陽之謂也。蘆說是陰陽動靜。而使之然者是太極之謂也。然則二說非惟不相戾。乃所以互相發也。潛玩之如何。動而生陽。靜而生陰。似有先後漸次云云。自陰陽而言其所從來。則先有動靜之理。而後生陰陽。自太極而言其液行。則才動便是陽。才靜便是陰。故朱子曰動而後生陽。靜而後生陰。則有漸次。又曰動而生陽。靜而生陰。非是動而後有陽。靜而後有陰。截然爲兩段。先有此而後有彼也。然則此當就地頭時節看。乾道成男。坤道成女。不曰天道地道云云。乾坤以性情言。天地以皮殼言。此自太極流行說下來。故曰乾道坤道。末節就象質上言。故曰天之道地之道。虧欠間隔云云五氣布四時行。其變無窮。而無適而非陰陽之道。故曰無虧欠。其所以爲陰所以爲陽。則無適而非太極之本然。故曰無間隔。是乃所謂五殊二實。無餘欠精粗本末無彼此者也。來諭無端無始之云。未知其得。太極體也。陰陽用也。陰陽體也。五行用也云云。以造化生成言。則如此看亦得。然分而言之。則太極理也。陰陽氣也。五行質也。恐不可以體用言。統體一太極。就天地上言。各具一太極。就萬物上言。統體各具。皆就萬物上言。天地亦道中之一物。故卲子曰以道觀萬物。則天地亦一物。蓋統體一太極。萬殊而一本之謂也。各具一太極。一本而萬殊之謂也。程子未嘗明以此圖示人。必有微意。所謂微意者何也。此朱子已言之矣。蓋此圖立象盡意。剖析至幽至微之理。包括至顯至著之象。詳於性命之原。而畧於進爲之目。有不可驟以語人。故程子獨能受之。而至其門人。則未有能受之者耳。程子嘗曰易傳患無受之者。又曰橫渠淸虛一大之說。使人向別處走。不如且只道敬。其微意亦可見矣。爲人后者。其生家接隣。而兩家父同時俱歿云云。被而往哭。固不可也。成服後始往。則豈人心所忍耶。括後暫往生家。視斂卽還。恐無缺於情禮。無子而又無系子之行。不得已系孫。則祝文自稱奉祀孫或孝孫云云。系孫未聞。天下豈有無父之人乎。通典爲人后者。本生無嗣。則折第二子。還承本生祀。猶不得著代。此可見矣。若但奉祀。則當稱奉祀孫。不當稱孝孫。孝孫是著代之稱。大抵近日所謂士大夫家。或有系孫之稱。又有兩家一子之說。一則無父。一則兩父。非直蔑禮。實壞倫之甚矣。究厥原委。或牽於財業之贍。或由於自托名祖之意。私欲之陷人心也。往往如是噫。

答李應坤【洙吉○庚辰】 枉旣多矣。書且隨之。窮山朽淺。有何可槩。而獲此寵眷。匪直也感。伊可愧已。曩別時纔出山門。日則暮矣。於何止宿。未投昨日轄。却驚今日書。眞余之謂也。就審邇者。興止燕超。慰慰。琦一味衰懶。全沒佳況可道。一言之求謬矣。六十年事業。秖是林下讀字。而今爲越中之章甫。其不唾而棄之者鮮矣。有何心力。能開喙向人。人亦誰信。雖然。孟子修俟立命之訓。不可頃刻放過。存此者爲人。失此者爲獸。人獸路頭。其敢不兢兢。斯義也。無人不道得。而其能眞知實踐。如烏喙之戕胃。才人之眼柱者。未及見也。足下曾念到此否。

答李德夫【敎明○辛亥】 溫溫淳淳。久已卜之眉睫。而胸中之所存。一紙上始見之。其憂世之意。向學之誠。尤令人悒悒而欲淚。惕惕而斂衽也。爀見無半解。聞乏寸知。爲朋友擯斥久矣。乃蒙先施。投之以肝膈之語。未知兄用白圭之術耶。抑爀有傀儡之假餙耶。然兄之意槩可知也。今洪浪滔天。出門無可駐足地。亦無可與立談者。於是顧此百無能者於寂寞之濱。舍雲茶而取縞綦。其情亦云戚矣。第有一言以相勉者。孟子於修身俟命上面。特言夭壽不貳何也。蓋天下之所欲所惡。莫有甚於死生。義理之存亡。莫不由於死生。學者能辦得夭壽不貳底志氣。修身可言。爲學可期。否則雖繩趨尺步。貫天達人。畢竟成就兩截人而止耳。此吾輩今日之到底講明者也。不審賢者以爲如何。

答鄭元實【現采】春秋胡傳左傳箚疑 春秋篇名云云杜氏曰史之所記。必表年以首事。年有四時。故錯擧以爲所記之名也。朱子引此於孟子集註。可考也。蓋錯雜也。雜擧春秋以該夏冬。百王之法度。萬世之準繩云云。法度以政法而言。準繩乃法度之器。元年云云稱一爲元。是祖述先王以體元爲人主之職也。杜氏所謂欲其體元以居正。故不言一年一月是也。來諭云云。亦却有理。昔者有問於先師者曰。齊梁之王皆以僭稱。則不正甚也。而孟子從而稱之何。答曰世皆王之。旣之其國。豈得不王之。春秋書公。亦有如其意而書之者。此可以旁照耶。春秋立文兼述作。與述而不作不同云云。因魯史而修。故曰述而不作。其筆則筆削則削。往往有立法創制。斷自聖心。故兼述作。尊諭亦自是一義。首詘隱公以明大法云云。來說非是。惠公寵仲子。欲以爲夫人。而以桓公爲適嗣。則隱公安得謂繼父之志。隱公之立也。內不承於先君。上不稟於天王。以羣臣之扳已以立。自立爲君。又安得謂天理之所當哉。嗚呼天王之典章。君父之大綱。於隱公掃地盡矣。厥後三家之僭竊。亦自於隱公。春秋書之託始於隱公。聖人之旨微矣哉。桓公之弑立。有天地後大變亂。是故聖人不書隱公葬。特書桓公卽位。其義嚴矣。其絶深矣。尊諭釋桓移隱。未知何謂。公及邾儀父盟云云。以隱公言之。則不自崇信。而刑牲歃血。汲汲求好。固可惡也。以儀父言之則能自通於大國。繼好而息民。故書字而貴之歟。然以此例之。則後多有不通處奈何。鄭伯克段。專罪鄭伯云云。不曰鄭人而特稱鄭伯。譏失敎也。鄭伯雖失敎。而叔段亦凶逆而不弟。故不稱弟。以君討臣。而段强暴雋傑。跨據大都。與鄭如二君然。故用二君之例而曰克。然則叔段之凶逆。鄭伯之失敎。俱著矣。曷謂之專罪鄭伯也。蓋段以弟簒兄。以臣伐君。萬世必誅之罪也。固不道矣。段之凶暴惡逆。實鄭伯使之成也。何者其言曰多行不義必自斃。子姑待之。又曰厚將崩。又聞其期曰可矣。觀此。其賊殺之心。索性包藏。而故投大邑。竟使段惡激成。亦豈逃於斧鉞之誅耶。天王使宰晅歸賵。於王加天以尊之。於宰咺獨稱名而貶之云云。○前賵仲子而名其宰。後賵成風而王不稱天。貶宰而亦包王之失。貶王而亦包榮叔之過云云。兩條所論。知有所據。然朱子曰春秋有書天王者。有書王者。此皆難曉。或以爲王不稱天貶之。某謂若書天王。其罪自見。宰咺以爲冢宰。亦未敢信以此更商之如何。及宋人盟于宿。宿旣與盟。而但書宋人者。宋尋叛之故耶。宋之稱人。貶宋君之非君也云云。盟所以結信。而春秋朝盟而暮叛者。往往焉。胡氏所謂知書盟者。惡之也者爲是也。奚獨宋之尋叛耶。僖公十九年冬。會陳人蔡人楚人鄭人盟于齊。地於齊。齊亦與盟。而不書齊人。此其例也。春秋稱人許多。論孟亦稱殷人周人。恐是泛稱。朱子曰書人。恐只是微者。然朝非微者之禮。而有書人者。此類亦不可曉云。祭伯來。其來也。所以侮其王也。而魯公亦與其來朝。皆非也云云。聖人書來之意。恐不及於責魯。惟胡氏所論。甚明快痛截。蓋以王臣無王命。而私交於外國。王室事又可知矣。公子益師卒。直書其名云云。○程子謂不與其以公子故而自爲卿者云云。此兩條。恐不必深鑿。胡氏於隱八年無駭卒傳曰。古者置卿。必求美德。不以世官。春秋之初。猶爲近古。故無駭與挾。皆書其名耳。其後官人以世。無不賜之族。或以字或以諡或以官或以邑。而先王之禮亡矣。此蓋明通之論。而於此乃以不書官爲言。引程子說以解之。其意未可知也。來諭貴戚之卿。不書其名。則泛虛云云。亦非是。且書名則與姓貴戚皆可同也。何謂異姓則書官爲宜也。書日不書日。恩數厚薄云云。恩數厚薄之說。恐未穩。朱子曰解春秋者。專以日月爲褒貶。書時月則以爲貶。書日則以爲褒。穿鑿得全無義理。莒人入向。一以貴莒之無王命。一以責向之見弱。一以責天王之不能討云云。似然。然責向云云。恐未知如何。紀子伯莒子盟于密。裂繻而書字云云。杜氏謂莒魯有怨。紀侯旣昏於魯。使大夫盟莒以和解。子伯爲魯結好恩民。故稱子以嘉之也。然春秋。聖人據魯史以書其事者。或以名或以字。其例不一。苟就名字上必寓褒貶。則窒而不通處多矣。夫人子氏薨。隱讓桓以爲太子。故成其母喪。夫人卽隱公之妻云云。穀梁及胡氏。則以夫人爲隱公之妻。杜氏則以夫人爲桓公之母仲子。仲子乃惠公之愛妾。宋武公之女也。故桓氏曰桓未爲君。仲子不應稱夫人。隱讓桓以爲太子。成其母喪以赴諸候。故經於此稱夫人也。尊乃合兩說而一之。以爲隱公當主。看文字疎脫。亦可謂妄發。以五年考仲子之宮觀之。則杜氏說似然。未知如何。鄭人伐衛人。特罪鄭之專征伐也。【止】胡氏以爲內兵書敗曰戰。爲君隱云云。特書鄭人伐衛人。罪鄭之專征伐也。但以人字爲貶。恐未必然。胡氏說盛論太快。爲君隱爲親諱。亦非天下之通義耶。己巳日有食之。所以責王之未盡君道云云。胡氏所謂。以示後世遇災而懼之意。近之。天王崩。特見天王之不能失道也。隱公之懷無君之心云云未見其誅意之深遠。只得據史而書之耳。朱子所謂崩薨卒葬。亦無意義者是也。尹氏卒云云左傳作君氏而曰聲子也。不書姓。爲公故曰君氏。杜氏謂隱公不敢從正君之禮。不敢備禮於其母。不書姓。辟正夫人也。隱見爲君故。特書於經。稱曰君氏。以別凡妾媵。歐陽公曰公羊穀梁以尹氏爲正卿。左氏以爲隱母一以爲男子。一以爲婦人。得於所傳者蓋如是。是可盡信乎。武氏子來求賻云云。天王之尊而求賻於諸侯。失道也。魯之不共奉王喪。致令有求。不敬也。兩皆失之。良可寒心。武氏子。乃大夫之嗣也。平王喪在殯。新王未得行其爵命。故稱父族。聖人光明正大。不應以一二字貶之。觀於桓十五年家父求車。文九年毛伯求金。皆不名。推此可諒矣。來諭又謂。旣曰非王命。則求賻著王之失道何也。此則不成說。未葬故曰非王命。宋公和卒。書卒不與其爲諸侯云云。稱卒者。畧外而別內也。杜氏說恐是。若如胡氏說不與其爲諸侯。而然則曷稱之以宋公。大抵胡議論。果有開合精神。而往往有牽强處。葬宋穆公。卒而書名。葬而書諡【止】凡諸侯之書卒不書葬云云。外諸侯卒。皆書以名。非特宋公而已。其卒也赴以名。故書名。其葬也擧諡稱公者。會葬者在外。據彼國之辭也。書葬魯會送則書。否則不書。左傳周鄭交質云云。朱子曰左氏議論。有極不是處。如周鄭交質之類。是何議論其微意可知也。來諭周王之不能盡其道。誠然誠然。鄭伯專擅之罪。無足論。使平王苟能自强而自治。則天下曷敢有抗天王者乎。乃但見列國之强。而惴惴然自墮威權。有同列國。至於下堂而見拜。嗚呼悲夫。宋之禍。宣公爲之也云云。來諭似有誤字闕語處。膚淺未可推測。槩而言之。則宣公之舍其子而立其弟之賢。穀梁所謂大居正。非過矣。宣公之擧。亦難矣哉。或者以舍羣臣願奉之馮。而反立不肖之與夷。以短國祚。執咎於穆公。然安知馮果賢於與夷耶。且末後禍敗。豈穆公之所能豫料哉。穆公猶不可咎。況宣公乎。但左氏以爲宋宣公可謂知人矣。立穆公。其子饗之。命以義夫。活看則恐亦不害爲就事論事。而終未免只知有利害。不知有義理者也。以故先哲謂若讀得左傳熟。直是會趨利避害云。莊姜美而無子。斥言莊公之昏惑。而又言無子則不答其室家之好云云。是。將立州吁。迺定之矣云云。在昔朱門。有以此設疑者。先生答曰也是要得不殺那桓公。蓋諷諫之際辭氣正直或遜順。乃可使諫說之易入也。石碏豈可謂純臣乎。但知有君臣之義。而不知有父子之倫云云。其子從州吁遊。峻辭禁之。豈可謂不慈乎。禁之而不奈何。雖堯舜不能使其子不爲不肖。彼旣臣事州吁。與於弑君之謀。欲定州吁爲君。此天下萬世所共誅之大逆也。豈可以其子而舍之乎。然則大義滅親。其斯之謂歟。純臣之稱。不亦宜乎。程子曰人當於有過中求無過。不當於無過中求有過。盛諭頗有無中求有之病。

卷之七