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答李致善 承翰已數月。溯戀可已。況內旣終鮮。外無交憑。寤辟有摽之時耶。際玆道況何如。探索何義。琦自仲氏喪逝。伏枕摧痛。萬念雲空。不知山外更作何歲月也。來諭陳北溪理與氣合云云。非惟栗翁駁之。沙老尤翁亦皆斥之後學不敢容議。然朱子亦曰。理與氣合。所以成性。又曰理與氣合。便能知覺。此類頗多。蓋理氣雖不相離。而決非一物。謂之合者。有何足病。盛敎云云。甚是甚是。沙翁所駁理氣各在一處。始與之合。如男女之爲。恐斥之過當。尤翁則曰。所斥非以此一句而已。其上得理又得氣之說。甚不是。因以先後兩番之嫌。張皇駁之。然北溪之意。豈今日得理。明日又得氣之謂耶。但語自有次序耳。北溪亦曰理不外乎氣。若說截然在陰陽五行之先。及在陰陽五行之中。便成理與氣爲二矣。此不是較然乎。理氣先後。自源頭而言。則曰理先而氣後亦得。【朱子曰推其所從來。則須說先有是理。】自稟受而言。則曰氣先而理後亦得。【中庸註曰氣以成形。理亦賦焉。】曷謂都無先後之可言乎。若以先言理責之。則北溪亦曰人生得天地之氣成這形。得天地之理成這性云。而此處未及說成形成性之分。故泛言之耳。未知然否。來敎中。理氣雖非二物。亦非一物之諭。礙於淺見。二而一。一而二者。有之矣。天下安有非二物非一物之物耶。理氣決是二物。非朱子語耶。奚獨謂之非二物耶。未知兄所創言耶。取用栗翁語耶。栗翁則非二物非一物。下設爲問答以足之曰。妙合之中。理自理氣自氣。不相挾雜故非一物。雖理自理氣自氣。而渾淪無間。不見其爲二物故非二物。如是自解。故其說易明。兄則突說雖非二物亦非一物。豈非難明之言乎。如曰理氣雖相離不得。而亦非一物。則恐辭順而理明。不審如何。友松公物故。甚怛然。其醇謹白直。樂善好義。于何復覿。宜有挽語。而適膠擾。留竢後便。兒也云將歷拜屛幪。畧畧草此。

答李乃善【承佑○癸酉】 拜書閱月。歲且垂窮。伏惟畜德養望。際玆康勝。世變將何底泊。有天地來。興亡生滅。不一其變。而一人之身。而備觀升沈。千奇萬幻。如吾輩今日者。蓋亦鮮矣。然則玩弄雙丸。把作一場戱劇看可耶。興言至此。亦覺寒心。尤可痛者。蟹行作世。麟經墜地。羣羣後出。學鱔舞於龍亡之澤。不出幾年。樓上之積。不待咸陽之炬。而自就斷爛也耳矣。尊執事乃以此時。遣子舂糧。要追崇安之誦。其知見之卓。有非凡夫所敢擬也。但所與者非其人。空空無一知半解者。安得爲人謀哉。梱載而來。垂槖而歸。眞令哥之謂也。爲之赧汗。

答李英傅【敎川○辛巳】 爲劣友病苦。高江冷霜。冒夜救護。何其眷也。感鐫心肺。再閱歲不能忘也。間欲一紙鳴謝。而手不副心。竟辱先施。辭款而意摯。顧倥侗賤狀。何摡於君子之懷。而獲被寵光至此。撫躬愧縮。罔圖仰酬。燕養果育。循序膺休。允副勞禱笭簏四至。講授之彬彬。尤今日所罕聞。風潮日蕩。海桑換面。江山千里。書聲永絶。而德山一區。能作魯城。安得不引領而望之耶。世道之責奚必讓與於別人哉。在上者無可任。則在下者。不得不任其責。懷慶叜之言允矣。來諭若有屬望於琦者。然此則謬矣。千斤之重。固非僬僥所可强。近又衰病交侵。日用起止語默。無可則焉。矧可論作人之功也耶。執書只切赧然。示諭衰服加領之制。觀其本文文義。則上或說。前後加之。不相連綴。得矣。但世人於裁縫之際。取其便且易者。前後相連而不分。如下或說者多矣。然似此爲之。恐亦無害於義。不必辨爭。未知如何。大抵衰服之袷。儀禮經傳記及註疏與禮記及通解圖式。皆無見焉。惟家禮附註。楊氏著之。而備要取之。此非可疑者耶。但備要旣爲一國通行。則姑此遵用。以俟後世之君子。無乃可耶。論語亡之命矣夫。鄙意栗翁所釋。恐非本旨。聖人之言。必不若是之太迫切也。老兄不以爲然。近來看得更何如。前年偶於人家。乍閱尊先師遺稿。其論此段。不從栗翁所釋。其語意與鄙見畧同。更考之如何。林生舊樣。使人眼靑。座煩未及叩蘊而別恨也。

答趙士淑【炳寬○癸未】 昔人謂若飮醇酎。不覺自醉。竊嘗疑如何而作此語。向於面奉淸座之日。始覺其言之逼肖。歸來三月。尙有餘醺之未醒者。奉尺素道情衷。宜自我先。而鈍懶未能。竟辱先施。縱愧勤慢之不相及。而其愚淺之見容於君子懷。則實有沾沾之喜焉。但推之無當。使人悚縮而欲走。則豈白首相憐赤際相輸之義耶。面款雖今日。而神交已十年。當以舊契論。不可以面未熟。而故加詡贊。順耳娛目已也。吾輩値此孤危之會。日暮道遠。不有以胥戒交勉。偕之大道。其誰與歸。其誰與歸。榕村之講學雖高。辱膝可恥。翠微之見義雖明。換形可慙。然前人皂白易辨。目前趨舍難判。其將何修而能免可恥可慙。願老兄之矜憐而時惠箴規也。張柳二友。相話有日。而昨聞柳友方苦泄痢。悶悶。秋間云枉。豈不欣抃。僻地華駕。亦豈易得。恭俟天分耳。

答李勉承【相武】別紙【乙亥】 所詢君子不憂不懼。時因司馬牛之憂懼其兄故。告之如此。然其實凡君子之道。皆當如是也。不憂不懼兩不字。非勉强排遣之謂。實含自然意。苟能平日所爲。內省於心。無所疚焉。則仰不愧俯不怍。浩然於天地之間。夫何憂懼之有。雖有憂懼之事。而自無憂懼之心。所謂無入而不自得者是也。曰若兄若弟。作亂而將亡其家。果無憂懼乎。曰友兄恭弟之心。不若是恝。但當修其在已。極友極恭。必盡其心。使之感化而後已。至誠感神。況人乎。雖終不感化。盡吾心之外。無也道。只事憂懼。何益之有。聖人之處傲弟尙矣。固不敢擬議牛尙書弘之弟。無端體殺其兄駕車牛。其他悖惡可知。而牛不聞其妻之訴。但曰已知。言笑自若。讀書不撤。追想此日此時。春風和氣。充動其家。神人俱和矣。王文正旦之弟。於冬至祀。擊破百壺於堂前。酒流滿地。其他敖虐可推。而王自外攝衣步入。視之若常。終無一言。人非木石。其弟之感悟。復爲善。宜哉。蓋二公讀書不撤。攝衣步入之時。其嘗有憂懼者乎。二公者未必聞道。而猶能如此。況成德之君子者乎。今之君子往往遭此變。則昧於倫理。急於計較。其所憂懼者。只在害已亡家而已。其能盡心克友。以致感化其兄弟者。絶無而僅有焉。吾黨昔有李公某者。篤信好學。其弟橫暴不可訓。嘗析著。數破其産。輒復賑給。而愈益橫。末乃合居。蔬糲不繼。而無少怨尤。常怡怡笑語曰。吾弟能無飢乎。其弟卒化爲善人。夫不思盡已之道。而只憂懼其兄弟之難化者。其亦惑之甚也歟。

夏靈峰孟子桃應章講授辨 夏氏大學衍義講授曰。舜爲天子。臯陶爲士。瞽瞍殺人。孟子謂臯陶必執舜必遯者。非漫爲無事實之空言以相答也。法者上下所共守。法行於下而不行於上。則爲亂天下之法。非公天下之法矣。立法必自天子始。法之所在。臣不得私其君。子不得私其父。君殺人臣不執法。不足以爲臯陶。父殺人子不避位。不足以爲舜。議親議貴。衰周之亂制。非周公之制也。周公果有是制。管叔之畔。曷不行之于兄以宥其一死哉。按孟子此章。極論聖賢之心法而已。非謂當時實有是事也。雖非實有是事。而彼旣設而爲問故。且隨其所問而答之。在臯陶則言其法。在舜則言其心。舜與臯陶。要皆各盡其道而不相悖焉耳。夫其心法旣正。則天下無難處之事矣。是故孟子之答人問也。不論其事之有無。秖就心法上說去。如此章及瞽瞍焚廩章之類是也。惟司馬溫公不原孟子之意。把作實事。徑自立疑。而曰是特委巷之言。殆非孟子之言。丁茶山若鏞亦爲立辨以駁孟子之非。而曰臯陶不敢執。亦所謂不識孟子者矣。今夏氏之論。與溫公丁氏疑孟非孟之旨。固不同。然其直認實有是事實行是擧。而失孟子本旨則均矣。若果實有是事實行是擧。則臯陶何敢執。舜何得以竊之。朱子所謂若謂與之執以正法。則何以異於楚人之直躬者。又謂旣執而纔竊負。臯陶之獄。何以異於覇上棘門之軍者是也。且溫公所謂臯陶外雖執之以正其法。而內實縱之以予舜。是君臣相與爲僞以欺天下也。惡得爲舜臯陶者得矣。丁氏所謂爲人臣而執吾君之父曰。汝殺人當死。天下無是法也。其君一朝去其位。而恬然不往追曰。爾去矣。吾不能屈吾法也。任其終身而莫之反。天下無此義也。身爲天子。而聽其臣之執吾父係于理曰法也。吾且奈何。乘夜微服。踰墻破扄。行竊盜之事。而僅以脫其命。天下無此事者亦得矣。其將如何爲解。吾知其窮矣。蓋心與法相敵。而不可軒輊。則於是乎有權而通其變。故朱子曰鄕使臯陶必執而舜必去。則朝廷公卿海內臣庶之心。吾知其必出於八議矣。法非天降地出。亦生於人情而已矣。竊恐此訓正合乎天理人情之至。而後之學者。不敢更有他說也。夏氏乃謂議親議貴。衰周之亂制。非周公之制。不省何謂。周禮胡氏以爲是王莽令劉歆撰。朱子非之。以爲周禮是周公遺典。又曰周禮規模。皆是周公做大體。非聖人做不得。又曰周禮一書。也是做得來縝密。眞箇盛水不漏。其重言複言。若是不憚煩也。今乃歸之於衰周之制。不其未安乎。且八議係於小司寇之職。而原人情合天理。極有次第。何謂亂制也。管叔云云。尤恐不然。管叔滅天倫覆宗邦。罪逆已彰。雖周公沒奈何。豈可與殺一凡夫之瞽瞍比哉。蓋議親議貴。雖在親且貴。視其罪之輕重而議處之。豈可不論輕重而一例宥之乎。或問管蔡。朱子曰管叔已叛。亦沒奈何。然蔡藿亦已稱兵而不誅者。以其非首惡。則全之者亦義理也。觀此又可見矣。大抵經史疑義之已經朱子勘破者。後學只就此細究。無失其旨可矣。若强生別意。求多前人。以爲棄短取長之計。則【夏氏於朱子之論。自謂棄其短而取其長。】不能不致生病敗。而其誤後學多矣。可不念哉。

兄弟同昭穆共一位辨【庚辰】 或問兄弟傳國昭穆如何定。甲則曰兄弟嘗爲君臣。便同父子。當各爲一世。乙則曰兄弟不相爲後。當同昭穆共一位。兩說角爭。紛紛不休。吾子何擇而從。余應曰此非草莽末學所敢擬議。然愚聞之。帝王家承統。與私家絶不同。以宗廟社稷爲重故也。故不必祖子孫相繼。或以兄繼其弟。或以叔繼其姪。旣繼其位。則天屬雖曰兄弟叔姪。而前王君也。後王臣也。嘗爲君臣。皆有父子之道焉。故春秋文公二年特書曰。八月大事於太廟。躋僖公杜。註曰僖公閔公庶兄。繼閔而立廟。坐宜次閔下。今升在閔上。故書而譏之。公羊穀梁左氏胡氏一辭以臣先君子先父譏之。夫子譏臧文仲不知者三。縱逆祀【杜註聽夏父躋僖公】居其一。周之孝王以懿王叔父嗣其位。而朱子大全周廟圖。以懿王當孝王之禰廟。竝共王穆王昭王爲四世之廟。宋之太祖太宗。兄弟相繼。而朱子擬定祫享位次。以太祖爲穆而擬周之文王。以太宗爲昭而擬周之武王。哲宗徽宗與欽宗高宗。亦皆兄弟相繼。而以哲宗爲穆。祭第六室。徽宗爲昭。祭第七室。欽宗爲穆。祭第八室。高宗爲昭。祭第九室。觀此則彼同昭穆共一位之論。決知其無據也無義也。且父子君臣均是倫綱。而私家恩掩義故。一以父子爲重。帝王家義掩恩故。一以君臣爲重。是以王世子於父王。不得稱父。而以稱君者稱之。禮父母之喪。達乎天子。諸父昆弟之喪諸侯絶。若兄弟繼立。則斬衰三年。居憂諒陰。所以服君親也。服以君親而同昭穆共一位。則名實不其紊矣乎。先師嘗曰天之生物。使之一本。今同昭穆共一位。則二禰雙祖。不幾於二本乎。雖以私家言之。旁親班祔。或可二三。而正尊之統。一而不二。況以帝王家承統之重。一位二主。則孰爲正尊。孰爲班祔乎。此言恐明白洞快。說之盡矣。曰退溪文昭殿議。爲仁明兩宗升祔事。而但言其同一室幷一坐之不可。而不言其同昭穆共一位之非。至於圖則直言兩宗於昭位。嶺中前輩多祖述之。有曰文昭殿議堪千古。又有曰兄弟同昭穆。合乎人情天理。此不可易。其說益張。牢不可破。奈何。曰退陶此議。專爲仁宗而發。仁宗神主不入原廟。而別處異殿。人神鬱抑二十有餘歲。我朝同昭穆共一位之法。見於五禮儀宗廟圖說。而爲旣成見行之典禮。則姑因此而急於仁宗之祔廟。其昭穆得失。不暇及也。蓋亦不得已也。然觀其與奇明彦書。可覷其微旨矣。其書略曰蓋兄弟繼立。嘗臣事而受傳統。如天經地義。萬古不可易。故春秋之旨。程朱之論。皆處以各爲一世。今雖以上遷之難。不能用其說也。若因此而遂欲忘傳統之重。忽事君之義。擯替先君。仍置別處。而徑以明宗升祔。上繼中宗。則其違經旨背正論。得罪於大倫爲如何哉。又曰不遷四親。與毋過五室。極知竝行之爲難矣。故一室分兩。不得已。而姑欲爲目前之計。然以賀循廟室象常居。未有二帝共處之義之說觀之。亦殊未安云。細讀此書。則退陶之旨。準之孔子朱子而無差異也。今以孔朱定論。一付之未敢知者。而乃曰我述退陶之旨。則不其近於誣乎。聖人之言。萬世之標準。今以同昭穆。合乎人情天理。則聖人之言置之何處。甚可懼也。曰子之論固然。然兄弟各爲一世。則親未盡而上遷高祖。或遷至於曾與祖。不爲未安乎。天下之事變無窮。若吳壽夢之四子相繼而立。則壽夢之孫。其將祧去壽夢而不疑乎。若晉獻公之五公子相繼而立。則第五之卓子。亦將祧去獻公而不疑乎。曰此則我先師亦已辨之曰。親未盡而遽行祧遷。雖若缺於私情。然大義所在。私情之有時而不得伸。不一其事。奈何於此冒二本之嫌。而伸自己之私乎。承統不止兄弟繼立。或叔繼姪祖繼孫。亦數其行第而共一位。則後王反在前王之上。臣而臨君。子而先父。於義安乎。叔繼姪者。禰廟遷則隨而遷矣。祖繼孫者。祖廟遷則亦隨而遷矣。親未盡而遽遷。獨爲未安。而後王之遷。先於前王。獨不爲未安乎。【止此】琦因此思之。彼以親未盡爲言。則叔繼姪祖繼孫者。於先王已祧之主。爲親未盡。抑當奉還于太廟。而不敢以班祔。則是亦正位也。非祖非禰之外。更有正位別室歟。抑凡祭有廢。莫敢復擧。旣祧之主。難以奉還。則叔繼姪祖繼孫者。當不祭高曾之位歟。此亦皆非未安之甚者耶。且天下之事變。雖無窮。豈有四子五子繼立之事乎。設或有之。恐不可以私情廢公義也。大抵回互於此說者。寔由於不深知君臣便爲父子之義也。朱子明明言兄弟嘗爲君臣。便同父子。各爲一世。禮之正法。今日見行廟制。兄弟相繼者共爲一世。禮之末失也。此非朱子倡論。實傳法於周公孔子。恐不敢有異議也。曰然則其祝式。直稱考稱子耶。曰否不然。君臣便有父子之道。非可以君臣直稱父子也。故沙溪以爲當依通典。自稱嗣皇某。而於先君。當別有稱號。南塘則曰先王當稱大王。而不稱祖若考。依此行之。恐無異辭。曰往昔哲廟之於憲廟喪。是叔繼姪。而祝式梅山獻議。自稱嗣王臣。而稱憲廟以皇姪。華西則直稱皇考。此皆何如。曰梅山議。重菴駁之甚明正。可考也。華西之論。愚亦得聞於友人處。而未見原書。不敢信其必然也。廟雖當禰。而直稱考。恐終未安。稱禰廟者。以傳統言也。不稱考者。以其非倫也。昔月沙李文忠公論此曰。有父子之義。而無父子之名。沙愼兩先生。皆擧以稱頌於當朝諸公。此義恐不可易也。此皆夙昔與人究詰而未竟者。今因或人設難。記之如右以質於知者。

讀梅泉集百里奚及四皓論【戊辰】 百里奚論畧曰。虞之將亡。宮之奇諫。百里奚不諫。諫者懼虞亡者也。不諫者。不以虞亡爲懼者也。以虞臣而不懼虞亡。則所以爲臣者。果何職乎。且爲人臣而不懼其國之亡。則平日所藉以事君。可知耳。阿諛導欲。固寵持祿。皆其事也。所貴乎智者。爲其能達理通變。防禍亂於未形。而處身於無過之地也。如使脂韋喑黙。切切惟身家是急。而視其君邈然。若秦越之不啻。則雖管晏良平之能。其實天下之至愚也。然則奚果智乎不智乎。夫人君也而使其臣逆知其不可諫。則是虞公者。天下之昏君也。奚可勿仕也。旣仕矣。不可以不言。言不合則斯去矣。然其去。他日則可。在借途之日則不可。何者。國之存亡決於此矣。誠宜極諫。諫之不聽。效死勿去可也。子思居於衛。有齊寇。或曰寇至盍去諸。子思曰如伋去。君誰與爲守。孟子曰子思臣也。奚獨非虞之臣耶。且知虞公之不可諫。必非一日。則是奚幾年委質之時。揣摩玩侮。不有其君久矣。君且不有。國之亡不亡何有哉。蓋徒知其君之不可諫而不諫之爲智。而不知其身之仕於不可諫者之國之爲不智。奚而智乎。則裴矩馮道之倫。將接踵於天下云云。張南軒曰奚於虞。在不必諫之地。又知其不可諫。諫必不聽。故引而去之所以爲智。曷謂在不必諫之地。奚家貧與妻子別。遊列國而不遇。遇齊人蹇叔與之交。叔與宮之奇善。宮之奇薦于虞公爲中大夫。叔曰虞公不可爲也。夫奚也亦知虞公不可爲。而不去者。是爲貧而仕也。爲貧而仕。則官卑責輕。非有大臣重臣與國同休戚之義也。故曰不必諫。在不必諫而諫之。出位也。知不可諫而諫之。不智也。旣不必諫不可諫。而先其亡而去之者智也。孟子所謂可爲不智乎者。爲是也。且夫賢人君子之出處去就。不一其義。商紂之末。微子比干箕子。或諫而死。或不諫而去。夫以常人而度之。諫者是則去者非。去者是則諫者非也。而是數子者。孟子稱其賢。孔子稱其仁。幷無異辭焉。況不在微子比干箕子之地者乎。又嘗聞之。均之卿也。而諫君大過。反覆之而不聽。則易位者。貴戚之卿也。反覆之而不聽則去者。異姓之卿也。均之臣也。而與同休戚國亡與亡者。世臣大臣也。君亡與亡者。親臣重臣也。可諫不可諫。炳幾而潔身者。位卑祿薄疎逖之臣是也。今乃以大臣重臣之責。責之於位卑祿薄疎逖之臣。遽以不能極諫效死譏之。恐不思之甚也。蓋徒知雖其君之不可諫。而諫而死之爲忠。而不知出位犯分之無益於國。而徒取浪死之爲不智。其亦惑之甚矣。且其所謂阿諛導欲。固寵持祿。揣摩玩侮。不有其君。是乃小人之甚者耳。曾謂奚之賢而爲是者。孟子曰賢者。而我則曰至愚。孟子曰智也。而我則曰不智也。是非所見之突過聖賢。則故爲異論以自高者也。若夫所引子思事。恐亦不然。子思仕衛。或以寇至勸避。子思曰衛國之社稷人民。恃有君在也。與君效死而共守此社稷人民者。恃有某在也。如某去。人將相率而去。君誰與守。虞公之所以處奚。果如衛君之於子思乎。奚之有社稷人民之責。果如子思之於衛乎。不論任職之如何。所處之不同。而槩以一臣字準之。正所謂不揣其本而齊其末也。豈理也哉。蓋其所論。苛刻激切。足以爲冒祿後君者之戒。而以之刺百里奚之事則過矣。故辨之如右。四皓論畧曰。或者以四皓之安太子而有呂氏之亂。有呂氏之亂而漢幾亡。或者以四皓處士也。不當干人國家事。雌黃軒輊。汔無定案。要之二者皆非也。高帝在日。呂氏之亂未可逆睹。自古若申生扶蘇之事。有廢太子而不亂且亡者乎。況是時天下猶未大定。反者蝟起。加之以內亂。則漢之爲漢。未可知也。於是乎四皓者。不疾不徐。張拱趨揖。而能移高帝之心。此漢初第一之奇功。而非戰國遊說之士所及也。且夫四皓不過秦時避亂之民。而直一山澤之癯耳。世亂則隱。世平則出。自是常格。不必以其當巧會而辦奇功。便疑其爲非常之人。而究論本末也。嗚呼。所貴乎處士者。以其出而可用也。號稱處士而熟視人家國之亂且亡。緘舌袖手。曾一言之莫救。人有訾之者。則傲然曰我處士也。於國事何有。【止】若四皓者。其眞處士哉。其眞救世之士哉。旣曰不必以其當巧會而辦奇功。便疑其爲非常之人。而終乃結之曰。其眞處士。其眞救世之士。眞處士眞救世。非非常之人而能然乎。夫責人不欲全備。固君子忠厚之道。然至論出處大節。則不可以功過相掩。混淆無辨。故以孟子之切於救世。而極斥其枉尺直尋之非。況所直者小而所枉者大矣乎。若四皓者。觀其擧措。不當以處士目之也。焉有處士而不待人君之致敬。遽應橫戚之招。輕身出脚。以死脅君也。朱李兩先生已有定論。不可以偏見曲說亂之也。語類伯豐問。四皓是如何人品。先生曰是時人材都沒理會。學術權謀。混爲一區。如安期生蒯通蓋公之徒。皆合做一處。四皓想只是個權謀之士。觀其對高祖言語重。如願爲太子死。亦脅之之意。杜牧之詩云。南軍不袒左邊袖。四老安劉是滅劉。退陶答南時甫書曰。四皓但知溲溺之辱爲可避。不知虐后橫戚之請爲可恥。輕出爲客。隨入侍宴。至於高帝怪問而後。乃知其爲四皓焉。則雖有定國本之功。其爲枉尋直尺。亦已甚矣。況初旣染迹如此。後若産祿之計得成。而四人不死。則杜牧所謂四老安劉是滅劉者。安所逃其鈇鉞哉。又題鄭子中屛畫詩曰。溺冠曾恥事龍顔。應幣還隨兒女間。尙得高名千載後。應緣當日再還山。

約軒遺稿序 文所以載道。非文道不得以傳。是故在昔聖門。列爲四科。參爲四敎。文之道亦重矣。然聖焉賢焉。如伯夷柳下惠而無著書。萊朱散宜生而無著書。顔閔冉伯牛仲弓而無著書。由是觀之。德行修於身。文藝其餘事也。君子不甚重焉。故古之立言者。皆有故而非得已。蓋明道以敎人也。記事以傳世也。吟咏謳歌以陳情而見志也。非是無苟作者也。迨夫世降。風氣淆薄。崇侈日甚。人讀數十卷書。必操觚美墨。搯腎擢腸。角新奇而鬪妙姸。彼固無論已。託於治經而役志聲譽。纔有所得。輒奮筆張皇。聯編累牘。滔滔不休。正所謂文將日工而道益喪矣。近故約軒趙公。以忠信之資。慧朗之才。崛起海澨。慨然有求道之志。潛心力學數十年。五書五經。誦說如流。析理論道。俱要其精。經曲之纖悉。歷代之治亂。以至河洛璣衡律曆算數風水之說。靡不旁通。而猶不喜著書曰。作文固害道。且前人已備述。惟在審思精擇耳。是以遊其門者。敦尙行實。類能知爲己爲人之分。而不近於誇多鬪靡之習。所謂不問可知先生弟子者非耶。使如公數人。參錯於天下。庶幾廻淳返模。復見古人之學之盛。而公則卷而歸矣。秖使後死者。揜卷而太息也。其門人金景煥。適與余同寓。日以遺稿二局來曰。先生手澤。斯而已矣。而微是。無以影響於世。是以同門諸子。謀欲壽梓。煩吾子校讐。願勿辭也。且請弁其首。嗚乎一羽可以別鶠鳳。奚必多乎哉。若其容或難十數篇。知少時課作。而暢通淋漓。非能言之士所能及之。其他雜文諸什。亦皆沈實可傳。然是不足以盡公。惟後之觀公者。由是以求之。亦可以知公之爲公矣乎。

答朴允肅【敬來 癸酉】 允肅之不吾門幾歲矣。意允肅其將忘我也。書來知所疏者楪子也。方寸之照。猶夫舊也。自夫世遷象爭。趨時謀利。胥不知反。滔滔於熙穰之中。斷斷於趨避之末。彼誠孟子所謂凡民也。固無責矣。人家子弟早聞家庭敎誠。受讀若于經子。粗知所向背矣。而亦復爲外至所誘奪。靈慧者翩翩。幹能者穰穰。其稍謹愿者。安小成狃近利。較銖兩於絲穀之間。沒性命而不之覺。準之一世。鮮有能出此數者之外者。噫。霜雪肅嚴。而所恃者後林之鬱鬱。風兩晦冥。而所待者將晨之喈喈。回顧舊境。一向濯濯。曠然可與議於此事者。安得不伶俜惘抱書而悲也哉。來書縷縷。有憂世之意。故發之至此。然而憂世莫若憂已。憂已莫若從事乎其實。知從事乎實。則將銖累尺進。路脈次第瞭然。自有安閒樂地。彼外誘之紛紛。絲穀之區區。何足亂我方寸哉。古人有言。一飮一啄。皆有定命。如其有命。不求而至。如其有定。求之何益。苟實有見於此。將無入而不自得矣。吾友念哉。尊府一別黯黯。地左不得源源。賤分之薄爲恨。或可傍稟此意耶。

五峰遺稿序 噫。此亡友五峰居士金君遺草也。居士早自秀英。從鄕先輩遊。攻詩學有聲。又遊心於唐宋諸家文。咀奇嚼英。嗜好如飢渴然。嘗赴博士試於漢京。見屈於有司。時君世父秘書公直宮內府。爲君圖初仕御君。不肯曰讀書三十年。不以實才就職。要借虛銜。非可恥之甚乎。遂拂袖還鄕。杜門養親。寓經濟於書農。存至樂於倫常。貧無以爲養。則身親百務。飯牛織屨。除草灌禾。朝出而暮歸。寔人所不堪。而安之若性。有古桐柏之風焉。山南月朝家數篤實謹飭之士。未嘗不以五峰居士爲稱首。而人無異辭者。不幸不弔于天。年五十九而遽歿。嗚乎。其命也歟。豊其賦而嗇其施。卒之沈淪於蓬蒿。而又不得終其孝養。飮恨於九泉之下。則不能無憾於眞宰矣。其孤中植掇拾巾衍爲一局。來泣余曰此雖畸零。實吾先君精爽之所寓。不敢任其磨滅。肆勤丈人勘洗。又置弁首一言以圖壽傳。余惟居士與余同庚。嘗向余道。世事今無可問。而吾輩亦駸駸衰矣。願與同庚友二三。結社於大江南北。春暖秋凉。杖履相尋。樽俎相酬。以之暢幽情終餘日。不亦樂乎。余諾之而未遂也。君遽不留。乃以身後役毒余。何其悲也。若其詩文。則君之餘事。不足以盡君。而微是亦無由得以影響於世。則烏可無是役哉。謹就而編摩之。仍略敍其生平大槪。以塞孝子之懇。九原有知。其庶曰知我否乎。

蓮坡遺稿重刊序 蓮坡遺稿刊行旣久。以未及淨洗。往往編摩失例。後三十有年甲申。之孫金冑鶴門人崔芳鉉等。銳意重刊。屬余以編摩。且曰弁文奇松沙先生已足發揮。而今則重刊也。不可無敍事一言。肆勤吾子。余辭以不任。而三往返不休。余乃妄加丁乙。粗整其頭緖。乃言曰士之學問樹立。必有所主本。無所本而颺其華者。雖鉥腸擢腎。獵奇騁雄。以竊一時之華。而卒之烟銷而漚滅。君子固不貴也。若公絶意功令。著跟實地。慥慥乎居敬窮理之方。而不以不明而遽措。又不以得少而自足。雅言曰學原於思。思之未得。暫放下。更著力。必究通乃已。人謂聖人不可學而至。何自期之不重也。故不可斯須弛。靜亦此心。動亦此心。又曰山水之險。莫甚於瞿塘劍閣。然舟車之不見敗於瞿塘劍閣。而見敗於順流坦道。以其謹於可畏而慢於不足畏也。則行路難不在山不在水。只在人心翻覆間。蓋其志大其見明。深致意於存誠克復之要。此可見公之學之有本而有實。且其所從師者。淵齋宋文忠先生也。所麗澤而切偲者。金吾南鄭日新諸公也。是其所受之正而體認之密。亦可驗已。豈役役葩藻以爲夸者。所可髣髴而跂及哉。自夫象季文華相尙。而公潛光不自耀。知公者蓋鮮。設有知者。眞知其學有主本者尤鮮。肆特表以出之。以厲世之從事學問者。若其行己其大方。詩文之可傳。原序詳之。不必架疊。

答秋淸汝 吾得淸汝書多矣。旣欣而又繼以感。夫朋友書尺。非直通信之爲貴。其演深話講大義。同歸至當之域。是取益之大者。是以前哲之相與。或至連篇累牘。上下數千言。而淊淊不休。然後方謂好學。而有取友之樂矣。淸汝每有書。秖寒暄若常語數行而止。未見有精義之商講者。是必知我空空無有與論於古人糟粕也。不然半千程途。歲或一書。而每每只比耶。請以來書中語。試質吾之素望於淸汝者。淸汝之所自期者。果何事也。苟能念念在此。爲之不厭。則自有如行者之山回水曲。長亭短亭。必須問於人。而不能無賴於指導之爲者矣。是以古人爲學。必先取友而就正焉。幸吾友之一思也。

答鄭乃綏【鉉福 甲子】 歲窮而懷不窮。此際此書。奚啻以慰沃論。來書以久阻爲悵。六年相聚。一朝分張。安得無悵缺。第幸託籍高門。得所依歸。吾與君素所相期者。在區區者。何足爲悵。吾於尊家。世契不淺。望君有成。豈餘人此哉。曩再晉仙在。朝夕之款。認是王大夫人手檢。誠意藹然。令人感銘。而今日之伻。又曷爲而至。驚感之極。旋庸憂懼。惟吾乃綏。克體重堂責望之念。用副朋友切偲之意。則琦雖無狀。與有榮焉。君不讀孟子大丈夫章乎。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。此何等志氣。居天下之廣居。立天下之正位。行天下之大道。此何等力量。固難驟語於初學少年。而學者而無此志氣力量。畢竟墮於俗流窠窟而止焉已。先師老栢翁一生樹立。未嘗不兆於十六歲讀此章時。幸乃綏之反復而自勵也。

答或人 顔淵問仁章。一日克己復禮。天下歸仁。集註以爲歸猶與也。又言一日克己復禮。則天下之人。皆與其仁矣。極言其效之甚速而至大也。愚竊謂夫子立言之本旨。似恐未然。一日克己復禮。不是對一人說。是對天下言。而下文天下二字。是該上文一日克己復禮而言者。一日克己復禮。是一日用力於仁之說也。天下歸仁。是人皆可以爲堯舜之說也。蓋歎人之莫學夫斯道。而言人能一朝奮然用力於克己復禮之工。則自無不可爲之人。而皆歸于仁焉矣。若是以一人克復。而天下與仁言者。則一日上當有君子二字也云云。所論若有意思。而於本旨遠矣。此段言爲仁者之極功。非爲勉學而加歎者也。觀於下章在邦無怨在家無怨亦可見矣。盛見却鑿之甚而傷於巧。巧極反拙者非耶。朱子於此費商量。而屢改乃定。後學不敢輕議也。石子重問克齋記說天下歸仁處云。先本云天下亦將無不以仁歸之。後本云視天下無一物不在吾生物氣象之中。先後意思甚異。朱子答曰初意伊川說。【外書伊川云。一朝能克己復禮。則天下稱其仁。非一日之間也。】後覺未穩。改之如此。乃呂博士說。恐當以後說爲正。蓋所謂伊川說。亦止見於外書雜說中。容或未必然也。【止此】今考大全克齋記。則有曰克之而又克之。以至於一朝豁然。欲盡而理純。則其胸中之高存者。豈不粹然天地生物之心。而藹然其若春陽之蘊哉。黙而成之。固無一理之不具。而無一物之不該也。感而通焉。則無事之不得於理。而無物之不被其愛矣。比與先後兩本不同不說歸仁處一款。而大意與後本同一義也。至若戊申封事。亦曰心德旣全。則雖以天下之大。而無一人不歸吾之仁。此乃克齋記後本之義也。則此恐爲定論。而集註改之又改。遠從伊川說。至答連嵩卿書曰。天下歸仁。熟考經文及程氏說。似只謂天下之人。以仁歸之。與呂氏贊不同。蓋事事合理。則人莫不稱仁。如宗族稱孝。鄕黨稱弟之此。若有毫髮之私。留於胸中。則見乎外者。必有所不可揜。人亦必以其實稱之。又何歸仁之有。【止此】且見於語類。不一其條。而無一不與集註同意。恐當從之。不必更生別論也。

答金性佑【暢中 丁丑】 梱裁而來。垂槖而歸。昔人所歎。余故於公輩之始來。不以爲樂而有若蘄許者。蓋以所藏之恕。無以波及於人。而秖誤人家英髦。有如昔人之歎也。今承來書。果有空槖而歸。仰天長歎之語。固已料有此。而作乍對紙面。自反慙縮。不覺通身發汚。審從石田齋遊。嘉甚幸甚。須懲昨厲今。更審一審著一著也。一言佩服之求謬矣。足下所讀一部書。是終身學問之門路階級。修已治人之大經大法。苟舍此別求。則眞棄甛桃摘醋梨。不具誤乎。但以朱先生所訓。不求人知而求天知。不求同俗而求同理。銘心鐫肺。不至斯須之或忽如何。玉山翁近何似。明哲自靖。晩德想益崇。爲致此形忘心不忘之意也。

字音通考序 讀書之法。先正其音讀。音讀不正。而能通其義者鮮矣。吾東之士。往往老白首讀書。而不辨字音者有之。遐外固無論已。擢拔明經。出入翰苑者。亦多患於是。是皆諺解之錯謬。實有以致之也。近余竄伏頭流之陽。有一二經生。相從問學。每受讀之際。以字音相難。而莫之卒正。余憫於斯。就奎韻玉篇二書。爲奎玉考異。又就五書三經諺解。爲諺解考誤。合爲一局。題曰字音通考。蓋其爲例。壹遵本音正音。而俗音一切不取。第俗音之見於玉篇者。已經御定。不敢專輒。逐一註之以俗音某。於是乎曩之胡亂相難者。次第瞭然矣。有言者曰現行諺解。實御定官本。而行且久矣。子以一匹夫。而干犯於御定之本。不已僭乎。應曰吾固知諺解之爲御定矣。奎音玉篇。獨非御定乎。蓋經書口訣。昉於世宗朝。而至中宗朝。柳公崇朝始作諺解。其後又屢經竄易。而宣廟朝大亂後。特命諸文臣修整之。卽今現行者也。奎玉之更整。近在英正之世。均是御定。而凡文字考據。每後詳於前。則據此精詳而訂彼之疏謬。何僣之有。如或塗改官本而公之於世。則誠有如吾子之譏。今私自記誤。屋下商確。亦尊畏講明之一事。以此罪之。非余所敢知。且夫詩經郊廟朝廷之樂歌。鄕黨閭巷之風謠也。今諺解都不用叶音。則一部詩經爲沒韻之歌辭。先輩多以是爲恨。是亦可但已乎。但吾窮巷無命。旣不能奉獻一得於廟堂右文之日。則標錄謬誤。時與學者共看。以備後來大人君子者之裁整。何悖於義也。昔宋時。韓文多本。而時人以秘閣官本爲重。朱子辨之曰。秘閣官書。一時館職所校耳。其所正之者。豈盡劉向揚雄之倫哉。讀者正當擇其文理意義之善者而從之。不當但以地望形勢爲重輕。此可據矣。言者唯唯而退。幷書此爲之序。

常變祝輯序 凡士大夫家。家必有廟。廟必有主。有事必告。祭必有祝。其所以愼終追遠之儀備矣。然禮有常有變。其節至夥。其文至繫。蓋自朱夫子著之家禮。中東諸賢之相繼纂述。不啻盈車。而或詳於常而略於變。或此存而彼無。雖多聞博古之人。卒然臨事。有難索據於卷帙浩穰之中。而應其變節之無窮。況避鄕僻峽荒濱絶海之書籍未具者乎。琦故嘗鈔定冠婚喪祭四禮儀。如笏記然。以爲簡易照檢倉卒應副之需。與朋友共之。旣有一朋友請曰。凡告辭祝文。固多前輩成式。而散見於諸書。旣難倉卒考求。且人家變節恒有之。而臨時措語。非狃於禮熟於文者。不能。盍爲之輯成一局以便其用。琦乃黽勉就諸家書。俱收常變成式。附以外祀數條於卷末。其或成式之互見而文不同者。竝錄之以備當人自擇。名曰常變祝輯。第窮居少書籍。無得以博搜悉採。同志之士。冀有以隨見隨取。塡補其闕漏焉則幸矣。雖然世級寖降。禮敎先亡。雖有文繡。誰將服之。雖有簠簋。誰將用之。秖得繕寫一本。藏之巾衍以爲家間之用而已。噫。

答鄭仁彦【奇洙○丙戌】 旣蒙遠屈。又承寵音。慰感交摯。不知山川之爲遠也。憑辛友。審升掃先齋與村秀唯諾於卷中古人。老年活計。無有過於此者。況今日乎。艶賀艶賀。琦衰相太伋。秖切搖落之感。餘無足奉浼。別幅疑難謹悉。院享位次東西配享。實倣宗廟昭穆之義。昭穆有何尊卑上下。但設之先東蘆沙主席之云。似然。執禮位與尊所。滄洲儀節。執禮立於東階。東西向。酒尊設堂上東南隅。做而行之可也。何須疑難。遯巖院配位稱公。與吾前所聞者相反。曾聞高山祠配位。初書公字。使人就見遯巖院。皆書先生。遂於六配位。皆稱先生云。今尊諭如此可疑。愚於文廟四聖稱子。終有未破之惑。蓋我東自太學至各鄕鄕校。皆稱氏。而獨湖南鄕校皆稱子。未知何故。蘆翁以稱子爲當有說。然終未釋然。尊意如何。院牌之舍諡與號。而只書官銜。刱聞不敢臆對。婦見舅姑。愚嘗聞之。以一家統體言之。似當先祖舅姑。家無二尊也。以新婦始見之禮言。則所當先舅姑。婦之道重在舅姑也。朱子曰古人是從下做上。其初行夫婦禮。次日方見舅姑。三月方得奉祭祀。以從下做上之義推之。亦當先見舅姑。一日之間母先亡則短喪。來諭固然。但旣曰短喪。而又致疑於十一月練何也。祝辭稱屬。此有宋剛齋所定題主告辭。夾紙抄呈。依此行之。恐無妨碍。因喪而冠。自周成王已然。古者朞功之服。亦可因喪服而冠。況斬衰重服。年歲當冠。而仍以童子服終制可乎。蓋因喪而冠者。以喪冠加其首而已。無他繁節也。素昧禮學。率爾奉答。更加辨誨如何。

答崔德善【允煥○甲申】 一別經年。便同隔世。停雲入望。曷不忉忉。際領珍存。審動息泰休。洵副勞禱。但年去業退。虛老如余者。著題語。吾友而有是哉。琦寂然空堂。如宴坐僧而已。家督之分寓艱狀。不足枚枚。秖自信蒼耳。俯詢禮疑。令人惺眼。今禮義掃地。無人索講。而公能自勵波蕩之中。有此設難。豔仰無已。影堂殷奠。愚所未聞。慕賢展誠。滄洲精舍儀節昭在。倣而行之可也。祝文豈以單獻而無之耶。滄儀已有之。公未之考也。墓祭或値雨雪。則於齋室設紙牓行之。從權也。無敢曰否。而示諭降神於墓前以來之云。恐涉巫覡之說。且墓豈神留之所耶。祭物之用腥熟。先儒所論不同。未敢質言。然朱子曰用生物祭者。皆是假此生氣爲靈。尤菴曰程朱所論生物主氣等訓。旣如此。則全不用腥。不安於心。故鄙家則用魚膾肉膾。蓋是常饌而有生氣者故也。此論恐好。遵而行之何如。魚肉二湯。蓋本於沙溪說。然尤菴不從。增解駁之。恐當更商。宗孫死未立後之前。權以季爲攝主。則其爲攝主之意。當告於攝行之初。祭其後則只云攝祀事子某。敢昭告于云云。【退溪說如此】增解則曰。介曾孫某。敢攝告于云云。擇而行之可也。繼室祭前室之諭。婦人初無主祭之義。使服內諸親中人爲攝主。則祝文稱謂自在矣。若無可使者。不得不婦人主之。然此有可議者。若其夫與前妻合櫝。而忌祭時竝祭。則祝稱誠難措語。若各祭則陶菴渼湖說可據。然先夫人與元妃之稱。恐難可從。愚意去屬稱。秖曰孺人某貫某氏似可。第念官不備具不備。祝文何論。勿論合祭與各祭。祝文恐當闕之。昔有問外曾祖妻祖。無人與祭。已爲初獻。則祝當何書。退溪曰當闕此。可旁照也。未知如何。素乏禮學。隨問置對。其未契處。更以見諭也。