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答金聖玉【丁丑】 惠覆執讀未數行。雙眉忽欼。胸堂如塞。省憂固年例。而美愼之不出門。已犯二朔。令人短氣。計活之沒算。尤非所圖。掩紙而噫。枕肱而思。苦海緣業。固如是耶。但心不和則氣不下。氣不下則病自肆。是故已病之方。莫如降氣平心。不必專靠於本草補瀉。以吾友聰智。非不知此。而隨遇隨泰爲難。古人於父母戚戚。弄雛而戱。妻子咨咨。鳴琴而舂。此爲可法也。大抵才敏者氣輕。氣輕者志軟。志軟則易隨人轉。小則小狼狽。大則大狼狽。蓋以敏於億逆之想而昧於先覺之方故也。此吾輩之一生兢厲者也。雖然。千古聖賢英雄豪傑。孰非自困厄中撥轉來。愚每讀古人書。至困窮拂鬱極難堪處。輒奮然作色曰。古人皆如是。我何獨免。以是自勵。殆十數年。始有歇脚處。幸勿揮之以拙法。而加意也。危素事。先師嘗答韓希寗之問曰。華西重菴。皆以危素歸明事。謂用華變夷。高其人而壯其義。至以高皇帝之使守余闕廟。爲抑陽伸陰之一事。竊恐過論。素之歸明。曷嘗有見於華夷之義也。高皇帝以禮義立國。其出之而使守余闕祠也宜矣。來喩與此相契。良幸良幸。所引陸三魚論劉文成事甚好。其末謂但曰出幽還喬。卽爲不雜。不知何以服危太璞乎。故謂文成之雜異乎趙孟頫留夢炎之雜則可矣。然不可謂非雜也。陸氏此論亦好。然就危素身上言。則師說及尊諭甚定當。就今世而言。則華重之論。亦不可無者。未知如何。所諭答而晦說。說得恐是。所謂循用而究體。由體而制用。皆以心言也。誠敬精一。存省修治。亦皆以心言也。心者理氣之合。理與氣合。便能虛靈。便能神明。故能究體制用。能精一修省。隨其地頭。從理言亦得。從氣言亦得。而秖論其全體大用。則理爲主氣爲資耳。若以是而精一修省卽謂之理。則理涉於造作有爲。吾友駁之當矣。昔年一友人謂敬是帶氣。余曰此當分地頭看。自心之體用言。則敬是道理。是天生底。自學者存心言。則敬是工夫。是人做底。人做底固帶氣。天生底亦帶氣乎。今將此說。一反看何如。俛字太極可圓可方之說。未及考本文。留俟異日別稟。

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答朴天錫【乙亥】 仙巖一宿。亦云奇緣。而於焉暑徂涼盡。而歲且暮矣。此心安得不惄然。見手書一幅爲欣。但槐市所遭。不覺愕然。古之人檢心必謹。攝身必愼亂邦則不居。危邦則不入。夫子之聖而微服過宋。疊山之賢而崎嶇山谷。爲是也。聖賢猶如此。況萬萬其下者乎。旣往且休。惟杜門自保。母失本天風景也。

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卷之九

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近思錄葉本考異序【癸丑】 經所以載道也。微是。聖人之言無所傳。而學者無由得其門而入焉。是以六經作。而堯舜禹湯文武周公之治。著於世。四子出。而孔曾思孟之道。明於後。所以爲生民立道。爲萬世開太平者。其亦至矣。然時有古今之殊。而言有詳略之不同。不可謂前聖已盡而無復待於後聖之言也。孟子後千五百年。周程張四君子之書。出於朱子之手編。其規模節目。亦有宋之一經也。之書也廣大而包括天下之事。精微而備盡天下之理。體用本末。昭布森具。與夫辨異端之偏詖。究聖賢之蘊奧。罔不精竅洞盡。而至於學者心身隱微之疵。出處行事之義。言之尤爲詳切。儘可與四子六經。竝傳而無弊者也。是故朱子曰。四子六經之階梯。近思錄四子之階梯。又曰近思錄所言。無不切人身救人病者。大抵學者案上。不可一日無者也。宋淳祐中。平巖葉氏專力此書。纂成集解以傳於天下。其功偉矣。顧其印本。猶頗謬譌。或有難通處。讀者病焉。往年一友生。惠以唐本近思錄一部。閱之乃淸儒愼修江氏永之集注也。江氏婺源人。學宗朱子。以邃經聞。掃除諸家之差謬。裒輯朱子之言有關於此者。悉採入注。其援引條例。視葉氏尤備昔日之難通者。亦可據以昭釋。實後學之嘉惠也。但以兩本字句。間有異同。宜相參看。於是竊就兩本。拈其異處。因考四君子本集。及其見於他書者。裒聚爲書。名曰近思錄葉本考異。主葉本者。以其出之旣久焉爾。若夫取舍之斷而著爲定論。則固非末學膚淺之所敢與議者。不敢輒以己意從違其間。只書某書作如此。某本作如彼。以備讀者之自擇。而若其板誤者。則直書板誤。又或有已經先儒之斷案者。則采以懸注。庶或爲參證是書之一助云。

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四禮儀序【丙寅】 自朱夫子著爲家禮書。以定冠婚喪祭之儀。而後之說禮者。因而纂述。亡慮至數十家。蓋皆有以疏釋精義。斟酌時宜。而辨究其疑文變節。未及經朱子之論。與嘗經論矣。而容有早晩同異之歸者。其間雖各有取舍詳略之不同。然要皆一以家禮爲主。顧其引類旣繁。卷編甚多。學者往往不能遍讀而識之。故倉卒行事之際。難以汎考而揀要。槪斷而得衷。如是而求其合宜應節。蓋亦難矣。琦之居母喪也。竊不自揆。取其簡便。鈔定所謂喪禮儀一冊。旣而朋友之好之者。相與謄出。皆以不及冠婚祭病焉。遂乃復就家禮。芟繁綴略以求其當。質之古經。考之諸家。參之以師說。而間亦略附己意。總爲四編。名曰四禮儀。同志之士。或有取焉。冀有以匡謬補闕。無使世之君子譏之曰汰哉。幸矣。嗚呼。禮之爲敎。豈不大哉。昔先王之御民也。知成人之道。不可以徒爲。故爲之冠以重其始。配偶之際。不可以苟合。故爲之昏以厚其別。送死之哀。出於孝子之至情。故爲之喪以愼其終。報本之誠。原於天理之自然。故爲之祭以追其遠。蓋其所以紀綱人道。範圍天地者。無他。禮爲之也。而自夫世級之寖降陵夷。至于今日。而民俗益偸。又有邪說異敎。紛然而作。一切掃除先王之舊章。而易之以淫蠱奰慝之術。人惟漸染而不自覺。故見有一二能好古爲禮者。群駭且訕。而爲士者。亦往往狃於習俗之陋。於其日用之常。儀文之懿。漫不思所以講貫而服行之。世道之入於昏黏。而人之類淪胥以盡。職惟由此之故。嗚乎。禮其可廢也歟則已矣。如不可一日無也。雖其微文細節。一度數之遺。苟先聖賢之所制作者。究而明之。有足以維己及人。而況夫冠婚喪祭。所謂禮之大者。有家者其可不預講而素習之乎。余之編此。固知僭妄爾。然亦或不害爲講貫服行之資。而於以導啓子弟。漸移習俗也。未必無少補云。甲子孟春瑞山鄭琦書。

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答金孔淑【永火○戊寅】 春間手狀。非不感鐫。而禍故來。神思慌惘。此等慰語。一切投篋不復眼。近偶閱篋讀之。其行辭遣語極周詳。非汎常慰唁之爲。感涕泫然。不覺宿火復燃。命固有定。亦不無感召之理。惡積毒流。不其驗歟。撫躬以思。愧難對人。君所經歷。居闊邈不相聞。聞亦何益。只增骨酸。惟經一難長一智。昔人有云。其必宅心處事。出言裁行。恒自兢念。處昆季訓子孫。壹令循理而制氣。崇義而忘利。知益明而量益進。則天下無難處之事矣。然則今日之厄。未始不爲攻玉之助。想已入諒。第緣此說吾曾經可乎。昔吾年十五。歲饑廢讀。遂遊戱放浪。無所不爲。至廿一秋。偶與族人爭鬨。彼本强暴。我實力弱。詬辱大至。而報復無路。忿憤却食。盡夜閉戶。謀復數日。偶念及先人所授栗谷擊蒙訣。試展卷注視。其第一句曰。人生斯世。非學問。無以爲人。於是忽大省悟。以爲大丈夫生世。當倣爲人底事。彼一時詬辱。何足較也。遂杜門潛思。二十九日始出聲讀書。至今人不以放浪子目我者。實當時憤辱爲之力也。不幸其人流離覆亡。恨不得白首相對開口謝一場也。此非好話。惟君故吐實。或爲勉戒兒曹之資耶。孔欽迎婦可意。喜聞喜聞。積苦數十年。至有今日。否往泰來亦理也。仰賀無已。賤狀淹伏山中。翛然物外。無世俗之事關其慮。若可收拾桑楡。而鬂華荏苒。志氣不復强。浩歎也已。

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答朴德吾【道東○乙酉】 客夏見枉。寵荷不輕。而皎駒未縶。莫以永夕。悵缺至今。聖楫遠顧。寵翰委到。感慰交倂。琦陸陸無狀。爲世棄之君平久矣。執事有何取焉。而面旣傾款。書且繾綣。似將不遐者然。包荒容衆。固君子盛德。而衰頹拙劣。有難仰酬至意。臨紙不覺慙赧。矧惟溪山闊遠。德音難承。時又非常。遊從杜絶。古人所謂相思見何日。此時難爲情者。政爲我道也。座下或亦如之也否。聖楫所懇。不敢辭以不任。而筆步荒蕪。不成體裁。惟座下之子羽之也。

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與黃性伯【未五○壬申】 神交已久。而面目尙如曠世人。此懷可堪。吾黨無祿。令三從叔隱齋公奄至不淑。痛迫何言。喪明孤立。古今共嘆。而況契託同門。感深知己。互相磨戞。期同究乎大業。約共修乎斯文者耶。又況大氣橫決。六合冥冥。一線殘傳。日就泯湮之時耶。徊徨彳亍。悲隕難定。第念足下袒免而兼師友。恩深而義至。其爲痛切。尤當如何哉。道塗脩夐。信音難憑。似聞其孤撤寓返舊。果否。九耋老人。何以遣過。昔年遊漢館時。隱兄以癃省難曠一日爲悶。今則于何遊息而莫之省也。思之亦爲一涕其生平攻苦。著述必富。而硏理之明。立論之妙。知者鮮矣。是可公傳於世。而不可湮滅於巾箱之中。此非足下之責歟。其孤亦能知此否耶。琦旣不能匍匐於斂葬之日。則慰疏侑文。趂當致及。而揆之平昔。亦不可寄祭。但已約與松山果齋兩公。斷以明春往哭矣。

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答奇希文【世稷○乙亥】 新年初吉。得吉士書。慰喜可知。矧盈紙縷縷。有鞭辟近裏之意。尤可仰也。但意琦或有倉扁良術。指陳病情而求己之則謬矣。身抱四百四病。而終身不瘳者。診人之祟。論人之藥。豈第妄焉而已。示諭內累外牽。又是通病。一服打疊。非顔閔以上不能。只當把來天下萬事。較其孰輕孰重。孰貴孰賤。孰得孰失。孰近孰遠。痛下一場大思量然後。志乃斯立。此志一立。舍死向前。敬以直之。義以方之。隨遇隨應。外來千百。不能侵奪。若或見奪。便不是志矣。然此亦不可以時日責效。省察於幽獨幾微之際。審驗於念慮事爲之間。久久精熟。浮念漸歇。而眞腴日滋矣。此實不恕之言。可望諭諸人哉。但不以人廢言。而試其方則幸矣。

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答吳誠一【用根○乙亥】 和仲猝往。未及寄一字信。和仲還。拜領十行珍帖。兄之不我校。固盛德事。而弟之怠緩。伊可誅也。來書極道其懷戀之狀。弟之戀兄。亦可一翻看矣。雖然命物者所爲。人豈與之。每鍾磬初落。皓月當空。山益高樹益深。與諸生徊徨松石之下。山上棲鶴。聞人聲驚飛。磔磔雲宵間。又有若老人欬且笑于山谷中者。或曰非鴠則鸛。此東坡子之心動欲去者。而我則欣然聽之。春深晝永。紅綠相映。緩步鳴筇。徙倚澗岸。聽啼鳥之聲。與流泉相答。却忘其身之孤危。而曼唱唐虞舊物獨靑山之句。此世人之薄視厭聞者。而我則樂而居之。我果何人。而爲此拂人之性。反人之情也。樓下老尼輩。時或拍手相笑。讙聲如雷。使人察之。則無甚樂事。而其訑訑相得。本自如此。唉彼固人也。乃棄倫逃世。寄一生於空山寂寞之區。而不自增戚。反爲樂地。其笑也可笑。然又安知世人不以我之笑老尼者。笑我也耶。還復一笑。願兄速理舊裝。以續疇曩對牀之笑。莫輸了笑場於老尼輩也。尊先碣銘寫呈。指示其未穩處爲幸。栗溪先生文集卷之四

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答金元善周易問目 易序有二後序。非程子所著也。前序云程子傳序。而後序但云易序。未知誰著。易序何爲非程子所著。前序旣曰程子傳序。故此序及上下篇義。皆蒙上而不復著程子者。觀下朱子所著初篇序朱子圖說。而五贊及筮儀諸篇。更不著朱子者。可見矣。但程子序至有二者。以愚揣之。程子平生用力。多在於易。易序恐是讀易時作。易傳序是作傳時作。然或以此序不載伊川文集爲疑。此則固然。而董氏所謂玩其辭義。非程子不能及此者。恐得之。伏羲但畵卦。而至于文王。始著卦辭。周公又著爻辭。至于孔子。始著彖象伏羲以後。文王以前。何以定吉凶也。古人純朴。不似今人許多擾攘。雖無著辭。旣畵卦但用其爻而知之。故語類曰伏羲當時人。一也不識。二也不識。陰也不識。陽也不識。伏羲但與他剔開這一機。然才有個一二。後來便生出許多象數來。恁地時節。他也自遏他不住。然當初也只是理會網罟等事也。不曾有許多嶢崎。如經世書之類。又曰文王之心。已自不如伏羲寬濶。急要說出來。孔子之心。不如文王之心寬大。又急要說出道理來。觀此數言。可瞭然矣。凡卦爻初多吉而上多凶。居下者恒少過。處乎上極者。易致乖戾。同人之六二與九五。柔剛中正。上下相應。可謂盡善矣。却言同人干宗吝。九三亦在同人之時。而何必謂上旡正應。故有三歲不興之象也。六二之一陰。是一卦之主。而柔弱不得自主。又是衆陽之所與。而有應於上。不能大同。獨係私昵。而不公廣其道。是以吝也。九三欲同於二。而非其正。大有之九二。材力强健。能勝大有之任。如大臣之能勝天下重任。可以吉矣。而但云有攸往旡咎者何也。此爻惟任天下之重如伊尹者當之。旣任天下之重。而處大有之難。得其旡咎則足矣。吉不須言也。故傳曰大有豊盛之時。有而未極。故可往而旡咎。至於盛極。則不可往矣。謙之初上。皆陰柔。俱旡位。初云吉而上不云吉。謙之爲卦。艮下坤上。艮靜也坤順也。故下三爻言吉上三爻言利豫之初六。上有九四正應矣。而云鳴豫凶者何也。陰柔小人。處下位而志意窮極。不勝其豫而以自鳴。雖有正應。奈他何哉。蠱之六四云。裕父之蠱往見。象曰往未得也。占者得此爻。則其父雖有事。不可幹乎。凡事量其才而處之。若以柔順之才。往幹過常之事。則安得以濟勝而莫。之見吝乎。賁之象曰山下有火賁。君子以明庶政。旡敢折獄云云。庶政事之小者。折獄事之大者。何不治大事。而但治小事也。山下有火。明不及遠故也。離明在內。所以明庶物。艮止在外。所以旡敢折獄。剝之六三。在四陰中。而獨與上應。復之六四。亦在陰中。而獨與初應。三四皆從道。而六三特許以旡咎。六四不許以旡咎。而註但云吉凶非所論者何也。排衆獨往。只當論其道理之當否。不必論其吉凶也。且復之六四與剝之六三。象同而地異。蓋六四以柔居群陰之間。初方甚微。不足以相援。雖有從陽之志。終難克濟。豈可遽謂之旡咎也哉。復卦一陽始動。宜其安靜以養也。故象曰至日閉關。商旅不行。后不省方。卦辭云出入旡疾。朋友旡咎者何也。彖辭之出入旡疾。以卦才卦德而言。其天地生物之心也。大象之閉關不省方。以其保養弱陽而言。其聖人裁成之道也。旡妄之九五。陽剛中正。以居尊位。旡妄之至。何爲而有疾也。又若有疾。則雖陽剛中正。必藥而後愈矣。云勿藥有喜何也。旡妄之疾。先儒以文王羑里之獄。周公流言之變當之。蓋不殄厥慍。亦不隕厥聞。公孫碩膚。德音不遐。是不藥而自愈者矣。故曰旣已旡咎。而復藥之。則反爲妄而生疾也。

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答金汝栽【永培 戊寅】 自吾反聖玉君之移寓仙庄於尊門。識與不識。靡不欲傾倒如舊。況其昕宵相隨。傳習相資如足下者耶。中心慕悅。丹山之羽。玄圃之叢。莫與喩已。但晤輒座煩。其所存所得。果有受之熟之之實。則未叩也。匪意端書。執讀屢回。非第辭致之暢妙。其拔流廻俗篤信自守之意。溢於幅面。苟非受之深習之熟。其能爾爾。吾黨其將賴足下。不落莫矣乎。惟義理突妙難窮。人情流注易遷。故曰終始惟一。時乃日新。願賢者之益加勉也。夫龍門之恕。武夷之竑。其初心何嘗不接統緖大厥傳。一萌慕外之心。便自高大。終墮萬仞坑塹。以招千載之唾罵。夫有始而難終。類如是矣。竊覵賢者重厚簡黙。天質旣美。加之以傍督。其進固無量。他慮決知其無有也。而世變跌蕩。異說撕炒。金可銷石可泐。非堅白其質。鮮乎不磷緇。賢者果能自信曰堅乎曰白乎。苟不能爾。其臨深履薄之戒。不可斯須忽忘也。妄竊嘗疑仁山白雲。不出閭里四十年。所任斯道之責。所講聖賢遺緖。開門納徒。其所以若心不倦。切磨淬礪何如。而執經千數。未聞有一人傳其傳者。是誠何故。無乃蒙俗方肆。華制蕩然。後生小子。志斯役彼。口舊腹新。如今之髡首從師。名存實非。無所實得故歟。此今日之尤當鑑戒者。賢者以爲如何。琦年遽六十。而伯玉之化。非所敢擬。衰病侵尋。窮廬枯落。誠可悲也。來書之推借非倫。節節難安。傳道之任。世自有人。豈疏懶衰朽所可與議。此等虛夸後可刊也。惟胥討所疑以求至當。非君有得則吾有得。幸勿泛也。

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格物解辨 金文人澤榮集中。有所謂格物解者。有曰物者誠意正心修身齊家治國平天下也。格則格此而已。物有本末一節。非三綱之結辭及下文提起之辭。又曰曾子立傳。舍格物致知。而秖以誠意爲首。又有曰原道不言及於格物。以格物卽格誠正以下六物之理。非於六物外別爲專門一位也。此韓子特明處。非疎也云云。彼一生役於詞章。而未曾用工於聖經。無怪其言之醜差。不足多辨。然彼不自知謬妄。刊其文廣布天下。而以爲因朱子之說。而補朱子之未及。以資於天下之君子。於是文人之倫。一旣寵許。【金集中與曺仲謹牘曰。格物說旣蒙左右寵許。故刊之云云。】二將和之。二旣和之。將十百從之。朱子之平生精力。恐將壞矣。噫。夫格致者。大學之學之最初下手處。窮天下萬物之表裏精粗。致吾心之全體大用。可以誠意。可以正心。可以修身。可以齊家治國平天下矣。今以格物秖格誠正修齊治平之理者。固已偏矣。而又謂非於六物外別爲專門一位。動稱三綱六物。而不曰三綱八條。若然則古經簡奧。經文何反覆說格物致知誠意正心修身齊家治國平天下。列數之不憚煩也。朱子不可信。孔子之言亦不可信矣乎。設如彼之所云。而格物不爲一位。則綱領之止至善。亦不得自爲一綱。而何謂三綱云爾。退之之不及格致。若謂信筆綴言之際。偶未及之則猶可也。謂之特明而非疎則可笑。孔子之言。曾子之述。猶未襯當。而退之乃千古時見耶。且以誠意爲傳首而舍格致云。則此謂知之至也一句。上不屬於經文。下不屬於誠意。亦將奈何。準諸經文。推之傳例。此決是格致傳之結語。而知其上之當有闕文。何敢遽異議。物有本末一節。結上文兩節之釋。何所不當。而必欲做提起下文看耶。且置其他。以文法言之。知所先後則近道矣。決是結語。非提起之辭也明矣。未知識者以爲如何。

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題朴壺山集【甲戌】 余嘗於黃梅泉集中。得朴壺山者。意其爲文人之倫。今年春。梅之弟石田君送壺山集與看曰。此公早有大名於詩文間。晩歸性理之學。其所造淺深。非余可測。然迹其行。則天下之篤儒。亦天下之鄙夫也。余受而一閱其集。多至四十二卷。而詩凡十卷。論著最多。自天所覆地所載。人物上下。飛走動植。以至服食器用。微微瑣瑣。靡不品題。且自太極陰陽。心性情意。經史子集。三千三百。典故考據。以至誨子女約鄕里。各著論說訓辭數十篇。筆無閒日。餘力治生。換貧致富。而樵汲老猶不廢。石君所謂篤儒者。儘非虛獎。然而特竪湖學之幟。頭戴南塘。推之爲東方聖者。而自接其統。述其說而張大之。佞己者悅之。異己者斥之。洛家諸君子。固無論已。至於近世儒賢。剗地呵罵。罔有紀極。承風逞機。挺身納諂於有勢之門。身享富有而貧不離口。縱子趨附開化。而鋪敍履歷於其子婦之顯刻。其用心之偏。趨利之急。麤陋不可讀。夫如是鄙夫之稱。雖欲逃免。其可得乎。若其論說之醜差。自有所受。固無足多辨。所謂詩文。蓋亦荒冗無法度。而一時喧騰於李金之間。抑又何也。

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能所說寄梁元淑【丁丑】 能與所能之語。蓋出於佛書。朱子借用之。以爲能謂人所做作。所能謂人所做作底事。至曰看花折柳。看與折是能。花與柳是所能。自是之後。能所二字。爲論理家要訣。而卻就上。轉生意見。轉生議論。以能爲氣所爲理。能爲心所爲性。紛紜繳繞。翻成一大講義。非膚淺末學所敢容喙。但竊嘗思之。能與所能。初非理氣心性之分劑。豈可槩以能氣所理。能心所性。硬定說哉。蓋能與所能。初無定體。只隨事指認。如曰行曰學曰看曰折。凡屬動用云爲者。皆能也。曰道曰義理曰花曰柳。凡屬德業物事者。皆所能也。以心能盡性論。能盡爲能。性爲所能。以愛親敬兄論。愛敬能。親兄爲所能。如明明德新民止至善。明新止爲能。德與民與善爲所能。又如存心養性。主敬思誠。集義養氣。主理帥氣。齊家治國。仁民愛物。皆上一字爲能。下一字爲所能。推以至於誦詩讀書。登山臨水。吟風弄月。莫不皆然。今以看花折柳論之。看折者手目也物也。花柳亦物也。是故就物上言。則能看折者。人之手目也。所看折者。物之花柳也。就理上言。則手目有能看折之理。花柳有當看折之理。故華西先生嘗曰。以理言則看折亦理也。花柳亦理也。先師誦之曰。此語當玩味。且以主宰言。則能主宰者。此心之虛靈也。所主宰者。事物之天理也。所謂心。雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心者是也。說得至此。彼能氣所理能心所性之說。庶可以辨矣乎。若把此硬定。說理氣心性。則朱子何不直曰所能人所做作底理也。然則此只以做事字看。便曉然。做爲能而事爲所能而已。泰師梁元淑以能所之義。再三叩及。謹掇所聞。爲說以寄。更請駁敎以求至當之歸云。

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李文甫字說 李君杜甲。字以文甫。余所命也。文甫請其說。余告之曰。文。德之著見者也。有德必有文。有文必可行。是故聖人於從周。則曰郁郁乎文哉。於贊堯。則曰煥乎其有文章。文之爲義大矣哉。然不本其德而徒尙其文。則的然而日亡而已。是故君子憂其德之不修。而惡其文之著也。蓋其立心。但能爲己。不求人知。闇然自修。而美實在中。自能日著而不可揜。如尙之以絅。而錦美在中。自不揜於外也。今夫杜也。生於幽澗之中。含薰猗猗。不求於人而秖自知也。人不見采而亦無尤焉。君子之修德也。有如是夫。文甫乎屢顧乃名。無本不立。屢顧乃字。無文不行。

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李相悅字說 李君泳奎。其表德曰相悅。要余演其義以資顧省。余沈吟久之。乃言曰。命此者誰。其知爲學之道也歟。程子曰學者之於義理。當紬繹其端緖而涵泳之。又曰時復思繹。浹洽於中則悅也。朱子足之曰。如浸物於水。水若未入。只是外面濕。內面依前乾。必浸之久。則透裡皆濕。習而熟。熟而悅。脈絡通貫。所謂浹洽是也。蓋浹洽乃涵泳之謂。天下之事。未有不自涵泳悅豫而其進能不自己者也。夫均是人也。而知愚賢不肖之相距。或相倍蓰。或相千萬。以其失學也。學非顓讀書之謂。入而父子夫婦。出而君臣朋友。凡行住喫著。以至稼圃射御之微。要各盡其道。是名爲學。故曰以己之未知。而效夫先覺之知者。以求其知。以己之未能。而效夫先覺之能者。以求其能。皆學之事也。旣學之正。習之熟。心與理相涵。知與能交符。優游涵泳於義理之中。則必有中心之喜悅。不翅芻豢之悅口。苟非然者。雖欲俛焉以日進。亦且枯燥生澁而無可嗜之味。危殆杋棿而無可卽之安。可不懼哉。君晩託儒籍。不能免從前失學之嘆。然只據現在。箚住做去。先哲儘不我欺。願益復激仰。先立得一個志。天下莫能奪。只要存一個理。天下莫能破。誠能顧乃名字。不厭不怠。期得於己。則及人之樂。不慍之君子。亦將繇此而致之。勖哉相悅。

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答金聖玉 謂中憑吻報讀手疏。瞿梅呻吟。怳如斯觀。區區腸割。不知所以定情。上天至明。胡乃每每降威。剝斯文驅善類。困衡之疾凡之。若將不容於覆載間也。抑又思之。無冬則春不得以爲春。無夜則晝不得以爲晝。方其冬也。山河栗烈。萬物肅殺。慘慘若不忍覩也。而是乃所以爲萬和暢者也。方其夜也。大地黑窣。萬象俱蔑。鬱鬱若不堪遣也。而是乃所以爲萬國明者也。天時然矣。人事爲甚。故從上君子。其於貧困憂患之相侵。處之若素。安之若性。桂玉不能挫其志。軒彭不能怛其意。此皆哀友之良遂。不須頻煩。惟冬深夜長。淪胥以鋪。憯莫之懲。吾聖玉雙瞳子爲日爲星。照破陰幽。以基光復。而葆養內眞。崇明實德。體玉成之天。定受中之命。寔切區區冀仰。昔李畋若痁。張乖崖謂曰子於病中。曾得移心法否。曰未也。公曰人能於病中移其心。如對君父。畏之愼之。靜久自愈。蓋以七尺之躬。奪氣於二堅。輸神於五窮。寢食與俱。荒逸怠惰。將無所不至。厥終謂何。然則移心二字。恐爲無上單方。玆一誦之。試之如何。琦計以晦日八山。菲淡之慮過矣。食淡已慣。不以老衰而異也。但不先不後。頭白談經。爲世所棄。殆甚於五百年髡緇之賤。良可笑也。溪上竪碣兼舍菜。在今念一。而畏路愼疾。坐辭衆招。念恩揆義。愧悶尙未已。少間一枉。非敢望也。衷願則切。幸哀諒也。

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答池亨玉【己卯】 今年是吾初度。要欲疏散堙盥。與朋儔逍遙山海間。費二朔而歸。來書之留案久矣。感何可言。所詢大祥時陳禫服。此家禮之未及再修處。恐依四禮便覽設次陳祥服。而冠用白笠。綱巾用白細布爲可。尤翁所謂笠旣白則巾亦白是也。愚於此三變其說。而以此爲定論。未知知禮者更謂如何耳。令從叔至行。聞甚嘆賞。今倫綱已蔑。人化爲魚。乃以是時而有此姱行。苟能表章。足以警流俗矣。但文字之求。恐有未之思者。苟有其實。褒彰之自有其人。亦自有其日。汲汲求闡。非今日事。矧今鶠鳳無別。玉石難分。而一向乞文飛通。以求讚揚於公會之席。是實仁人孝子之所當深恥。豈可效顰也哉。千萬停之。但益懋實行。以俟天定之日。至可至可。

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答柳景輔【根弼 乙亥】 書心書也。一紙上可略綽其所存。足下之謹敏質慤。非不夙欽。而其論議之正。見解之明。今而後始覰之。眼走驪黃。有失天機。古今共歎。如非今日書。亦幾乎失吾足下矣。莊讀一遭。感與愧幷。繼之以興頌無斁。世道之歎。誠如來諭。夫人以七尺之軀。處乎天地之間。藐然若無有也。而能參之爲三才者。非人之强排而自夸也。實有所以然之故。而今不思其故。倒行逆施。去其所以異於禽獸之幾希者而亡之。吁此果何世也。雖然。憂世之切。不若憂其身之不修。憂道之深。不若憂其學之不進。琦於此未嘗不早有見焉。而懶與衰謀。自放於荒閒之濱。友鹿豕伴樵牧。所占者偸閑。所謀者炊爨。其於古人就靜進修之方。不啻天壤矣。況可論障狂瀾扶遺脈有如盛諭者乎。但願足下視此爲戒。收功於方寸之內。不失其參三之故。則吾黨與有榮焉。勉旃勉旃。所詢疑義。答于下方。瞽盲之見。安能中理。餘冀面討。孟子曰我善養吾浩然之氣。我是對告子而言。吾氣對告子外義而言。波旣以義爲外。故不復知浩氣之在吾。而不能養。我則知其義之在吾。而日集義。故比氣自然發生。而初非襲取於外。故直曰吾氣。吾氣對告子外義之云。看得甚細可敬。然若論正義。則浩然之氣。本是天地之氣。至剛至大。浩然而不窮者。人得之以生。其體段亦如是。然則天人一理也。故孟子更不分別。直以爲吾之氣。蓋此吾字。當與西銘吾其體吾其性。諸吾字一般看。未知如何。不得已而之景田氏。仲子旣曰趨朝。而又使人要請。故欲實其言而不得已造朝耶。抑欲陳下所說大義於景子。使王聞之耶。下段說是。蓋齊王託疾以召。孟子亦託疾以辭。欲其稱也。旣以疾辭。又出弔東郭氏。而使之知其非疾者。所以警齊王也。仲子無知。輒權辭以對。孟子之意遂晦矣。是故不得已而之景田氏。說破不可召之義。使之轉聞於王耳。若曰欲實仲子之言。而不得已造朝。則誠淺之知聖賢矣。幸更商之也。

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