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文化柳氏三世實記序 人家衰旺。必於文獻乎見之。文獻若不足。雖有嵬勳偉烈耿世之光。久必漸就泯湮。況遯世未彰。微言細行之以口傳口者。曷足以徵諸久耶。此孝子慈孫之愛拾先唾。彙分而刷濯之。繕寫珍藏。認爲世傳之寶者也。吾友柳君泳褱稡其曾大父守拙齋公實記。附以大父愼修齊公皇考春塘公零稿。又各附以挽誄誌碣等。都爲三世實記焉。旣成示金。索一言於卷首。余惟拙非美德。而守之成性。三世而不愆爲一家傳心何哉。昔濂翁賦拙。而爲天下願。公亦聞濂翁之風者歟。嗚乎。今天下之生久矣。百巧朋興。刑政不撤。機智斯張。姦究相攘。至使鑿人性亡人國而莫之悟也。生斯世而能自審幾。斂華藏艶。敦本就實。自宅心勅己。施於家政。謹拙成規。三世而猶一人。此所以獨保性天於荒尨之世。而翁李相長。蔚然爲南士之矜式矣。雖然若不及今收拾。行將世遠。不復得以影響公矣。則柳君之爲。不亦孝思之無窮者乎。或者爲簡編太寂寥。此不然。辭苟達矣。零言隻句未必少。況其遣懷數篇。優游澹宕。有天然去雕之味。亦皆自拙法中出來者乎。若其造詣。世各有編覽者。有以考焉。

答朴孝先【恒模 丁巳】 自君之歸。耿耿然不置。同喫數年苦。據然一朝分。此一悵也。孤寓峽裏。傍無夾輔。未知能不失其舊業否也。此一憫也。際承珍函。審省讀兩佳。滿心慰悅。如得塞下奇音。盛課云在中庸。做人書可知其了讀。而其間日月不多。涉躐亦可想也。涉躐最是讀書之大忌。先哲每言。咀嚼欲多。卷秩欲少。試觀先哲之爲人喫緊。無事不至。無言不切。而於此特有云云何也。切願君之細思也。且吾嘗敎君讀此。實有意思在。而今乃越階歷堠。卒然八大海漭瀁之中。要討得無形影之微妙。吾恐其徒勞而無益也。然飮水冷熱。非傍人之所可知。奈何奈何。第唯得賢師。以之昕夕。素絲朱藍。厥功可大。是庸艶賀。琦偃息窮廬。秖見代謝之迭催。浩歎浩歎。疑義答于下。更思而見諭也。雖聖人不能無。能字云云。能字是勝任之意。聖人亦人耳。雖欲無人心得乎。故曰不能無。雜於方寸。雜字云云。道心纔息人心生。人心纔息道心生。反覆無常。是之謂雜。如見孺子八井。惻隱之心闖然直發。而納交要譽之心。忽又傍生。是人心之雜於道心者然也。以此推之。餘皆可見。大學序言性。中庸序言心云云。大學一書。段段是復性說。序之言性。不其宜乎。中庸劈頭一章。是一心之全體大用。序之言心。不亦宜乎。古之聖賢。合心性爲一。今之君子。往往分心性爲兩岐。此最未可知者。讀法豈可以章句求云云。此章句。指大文之章分句析而言。勉齋謂苟徒章分句析。而不得一篇之大旨。則無以得子思著書之意矣。此說正解此意。孟子註言人物性之異。而於此兼言人物之性云云。同而異。異而同。此理之本來面目。自源頭而言。則人與物。均是理一也。是所謂同也。而偏全之分。亦未嘗不已具於其中。就稟賦上言。則人全而物偏。其分各殊。是所謂異也。而理一之妙。亦未嘗不在其中。然則其同其異。惟看他立言之地頭如何耳。此章自天命說下來。故都不區分人物。一例說去。然其曰各得各循各字。乃是理一中分殊處。是所謂同中有異者也。活潑潑云云。活是不硬不死不滯於一隅之謂。潑潑是以水灑物。普遍快恰之意。

答宋道永家禮問目 序文兩病。尤菴曰然其存於今。至不宜於世。是一病。然亦或詳。至及於禮也。是一病。鏡湖曰雖酌以古今之變。而詳略無所折衷。則好禮者不能擧要。是一病也。務本急文。則貧寠者不能及禮。是一病也。當從何說。序文兩病。增解說似圓轉。然觀下文古今二字。與上文兩然字相照應。則其爲兩病之如尤翁說。是正義。沙溪先生亦嘗以是謂尤翁曰。此意獨張維鄭經世知之。此尤可見。凡拜婦人四拜。生子滿月而見廟再拜。以子拜故耶。南溪謂蒙上俠拜之文。明齋謂是偶然。恐皆未然。內則云子生三月。見於父。然則此拜是子見父之拜也。故只行再拜。事神之禮。恐不當有揖。而先儒解瞻禮謂揖。未知如何。揖之爲義非讓也。乃屈而致敬之意。則拜之煩而不宜處從簡以揖之。恐不可曰事神之不當有揖也。但瞻禮二字。輯覽云猶言揖。考證云瞻仰而致禮。以文義求之。則考證似得之。大宗始祖是不遷之位。親盡則藏其主於墓所何也。墓所藏主誠可疑。今但以家禮本意。則所謂歲一祭者。只是墓祭之謂也。附註所謂始祖之墓。想亦只存得墓祭者以此也。然朱子嘗曰神依人。不可離外做廟。今藏主於墓所者。得無離外之嫌否。雲坪曰別子藏主。家禮是朱子初年所作。而晩年編成通解。却致嚴於宗廟之制。祖不可遷而廟不可外。此沙翁所以不敢從遷于墓所之論也。此言恐當。醮禮席前祭。席末啐。何意。席前之前。增解謂中字之訛者是也。席末席西頭也。祭酒敬其物。故必於席中。啐酒入於己。故於席末。此鄕飮酒義所謂貴禮而賤財者也。有官者公服。此有官者。指冠者之父耶。指冠者耶。指冠者而言。宋時朝官。或郊祀覃思。或遺表思澤。子孫雖在襁褓。得以授官。故云有官。遂醮其子註。皆稱壻字。何意。原文稱子。以見父之醮命之義。註之稱壻。以見此禮爲迎婦而設也。恐無別意。主人迎壻。儀禮有拜。家禮無拜。抑朱子損略耶。尤菴以家禮之損略爲正。然揆之以古人重大昏之義。則依儀禮賓主再拜恐當。但今人或有苟簡從俗。不行親迎。而此獨用古禮者。亦所謂緦功之察者也。正寢退溪曰今之待賓客之處。南溪曰安穩之寢室。何說爲是。正寢增解圖式可據。退溪云云恐未然。尤菴曰妣位不書鄕貫。自銘旌神主誌石石碑皆然。備要銘旌式某封某貫。未知如何。尤庵亦不曰本朝李姓娶李。金姓娶金。故不得已書鄕貫以別之乎。且書貫成俗。非獨婦人爲然。丈夫亦書之。蓋不害於義者。從俗亦何妨。襲斂男不冠女不笄。則長爲地下無冠無笄之人。以生時言。則豈非無容儀之甚耶。死者不冠。果如來疑。冠制磊嵬。妨於斂束。若其頹貼。則又失貌樣故不用歟。今依家禮備要。男用幅巾。女用揜。則恐無可議。小斂盥帨巾有臺者。與祠堂冠禮不同何也。參禮冠禮祭禮。則設盥帨于阼階東南。而有臺架者在西。虞祭則設于西階西南。而有臺架者在東。蓋以凡序次在東者西上。在西者東上故也。小斂則盥帨設于阼階。而有臺架者還在東。此果無義。愚意東西二字。恐互換。更商之。小斂註以餘衣掩尸。左衽不紐。上下必有闕文。掩尸者猶云覆尸也。掩覆於尸上。則衽自向左。而無事於結帶也。此與結絞不紐之文不同。上下必有闕文。未知何謂。大斂註留婦人兩人守之。此或是因書儀文。而宋朝有此禮否。主人以下各歸喪次。則殯廳將無人留侍。故留婦人守之。蓋以婦人喪次在內或殯側故也。然古禮無據。恐是宋時俗例。而書儀載之。家禮因之耳。小斂乃奠註。卑幼者皆再拜。備要儀節謂孝子不拜。未知如何。丘儀之孝子不拜。恐未然。前輩有謂孝子荒迷號絶。未遑拜跪之節。只使卑幼替伸。然此時主人尙拜賓。賓可拜而獨不遑於拜奠乎。若倣古禮。孝子於奠前都不拜則已。今遵家禮。朝夕奠有拜。則不可獨於此闕之。沙翁所謂言卑幼。則孝子在其中者。恐得之。爲人後者服所後父。與妻爲夫。儀禮喪服圖式爲正服斬。而家禮爲義服。此朱子損益之義耶。抑其未及再修之致耶。開元禮以所後父爲義服。而家禮因之。果可疑。旣爲所後者之子。五屬皆正服。而獨於父不服正服之衰可乎。此恐家禮之未及再修處。但妻爲夫。恐不可以此相準。在家天父。而適人始天夫。似在義服之科。祠后土無香盒香爐。而儀節備要補八何也。愚聞之師曰。土地之神陰。故無焚香求諸陽之義。然亦無截然爲陰爲陽之理。陰中亦自有陽。此備要所以補八也。遵用爲宜。凡讀祝祭者皆跪。祠后土告者立何也。告者立。恐無別義。時際悲遑。祭不備儀。不可以平時相準。自遷柩至設遣奠。皆無焚香之節何也。朝奠旣有焚香。自遷柩至遣奠。皆謂饌如朝奠。而更不別言行之之儀。則其儀如朝奠可知。不可以無焚香字而疑之也。自虞至禫。無參神之節。【獨祔祭有參】儀節補八可從否。三年內無參神之節。以其常侍而用事生之禮故也。丘儀補八。未知其得。卒哭主人主婦進饌。祔祭復祝進饌如虞祭。似誤。祔祭使祝進饌。先儒所論不一。恐不敢專輒。大山曰祔祭竝祭祖考。不敢輒以衰絰之身。親自將事於祖考之位。故不免。只依虞祭之儀。使祝代之。此說恐似然。祔祭告曾祖考妣祝辭。自稱孝子何也。明齊曰古禮以一祝。竝告祖孫之位。欲其祔合。而合辭兩告。家禮始分而爲二祝。而於曾祖亦稱孝子者。似因儀禮本文。而未及修潤。此說爲是。但一祝兩告於祖及考。而專以子稱者。退溪曰此祭主於升祔考妣而設。故只稱孝子也。告祖位。今當稱孝曾孫。襲後執友親厚之人至是八哭註。臨尸哭盡哀。出拜靈座。奔喪條入門詣柩前哭再拜云云。子之於親。與他人自不同。開塋域祠后土無三獻。而墓祭祭后土三獻何意祀后土三獻禮也。葬時悲遑。不能備禮。故旣不焚香。又以酹酒代奠爵而止。及祭墓之時。始備禮耳。家禮意本自如此。始祖設饌。兩位幷之。先祖設饌分之何也。祭始祖以妣配祭。只一位者。夫婦同享也。祭先祖。先祖者自始祖而高祖而上。非一人也。故設二位。祖妣二位者。舅婦不同享也。先祖考妣設饌。首心肝肺脊脅各異何也。等穀之義。醋與醬同乎異乎。若同則竝設之何意。醋醬。以醋水爲醬而調和羹菜者。曲禮所謂酒醬處肉是也。與豆醬有別。然要訣備要之竝用。恐似無義。鄙家遵尤翁說。依士昏禮。和醋於醬。而只用一器。未知如何。啓飯蓋進饌時行之可乎。初獻後行之可乎。依儀禮。進饌時啓之似當。而備要便覽皆補八于初獻三祭之後可疑。三祭是代神祭。以古人每種各出少許之義推之。恐不當合飯蓋而祭也。斯義也吾聞諸西岡翁。飯東羹西爲右設。飯西羹東爲左設。左右之分。必以大羹爲主何義。特性饋食禮。設大羹湆于醢北【薦左】。公食大夫禮及士昏禮。大羹皆在薦右。士虞禮大羹設鉶南在右。蓋羹左則飯不得不右矣。羹右則飯不得不左矣。以此見左右之分。故曰主於羹而言。恐別無他義。受昨時。實于左袂。掛于季指。是何爲。實于左袂。便右手也。掛于季指。便卒爵也。飮酒之時。恐遺落故。掛以小指。註疏說如此。陶菴曰父在母喪。服禫服以終禫月。禫月旣盡。來哭於墓前除之。終禫同者。自喪至此凡二十七月。除服於墓。則於神主全然無事。豈非未安乎。生人除服。於神主何關。無事於神主。故不得不哭於墓所而除之。然除於墓所。亦有非使者。設虛位哭除之。似不妨。忌祭無竝祭之文。而我東先賢行之已久。果合於禮之正義乎。忌祭竝設。晦齋栗谷亦有本情安心之訓。然忌是喪之餘。念是日所喪之親而爲之。祭則他親之不於是日喪者。豈其當祭之時乎。是以朱子退溪皆斷之以非禮之正。但行之已久。有難猝變。退陶嘗謂吾非宗子。故不敢擅改。而吾子孫當令勿似之也。近聞其後孫。亦皆竝祭。成俗之難變有如是矣。家禮墓祭先參後降。而要訣先降後參。當從何說。墓祭之先參後降。觀下文祭后土先降後參而註曰同上。則增解所謂板本訛者是也。沙溪曰設位而無主。則先降後參。墓祭亦然。要訣又如是。先賢定論。固不敢更議。然體魄所在。非紙榜標記之比。而一例作虛位看。尋常可疑。后土設飯羹乎否乎。若不設則設匙何也。朱子於家禮只用四器盤。而至戒子書則曰。可與墓前一樣。菜果鮓脯飯茶湯各一器云云。故尤翁有從此從彼無所妨之說。惟在行者之所擇。若無飯羹。則匙筯不必設。

答柳聲振【遠瑢】大學問目 天以上帝言。性以太極言。民之心【此心字當以心君看】卽在天之帝。民之性卽在天之太極。此艮翁之看得確定而不可移易者。愚按心能檢性。性不能檢心。帝能運極。非極運帝。亦可以演艮翁之義。須是知心是何物。帝是甚個。若認以專氣。而謂氣能檢性云云則不可。規模之大。陶菴以止至善當之。艮齋以明明德於天下證之云云。合三綱八條而言。則三綱爲規模。單言三綱。則止至善爲規模。單言八條。則平天下爲規模。明明德於天下。乃止至善極功。猶頗放失【止】補其闕略。先輩之論愈多而愈惑矣。愚妄以已意解之曰。以某之不敏。亦幸私淑程子。得聞大學之道。而但其書累經兵火。有所放錯。【先輩多以放爲錯簡。以失爲闕文。非是。】忘其固陋。采用程說。輯此章句。而至於格致章補闕處。則但附已意爲之也。【大全答孫敬甫書曰。至其補闕。則只用已意爲之云。】而今補文所謂取程意者。謂補之之意。非其文之意。首揭此一句。蓋朱子敬尊不自敢之意。愚聞之。放失闕略。皆就程子所定本而言。采輯者采程說而輯之也。補闕者補程說之闕略也。補亡章亦補闕之一事也。蓋顧其爲書。猶頗放失云云。可見非專指編簡之錯而已。第五章所釋格致之義有亡失。而程子未言及。以此謂知之至也一句。屬之別處。是所發揮者。猶有放失也。此章句之所以作也。編次之考經文而更定。傳文之采程說而附己意以補亡。【如誠意章章下註。及正心章言敬之類是也。】亦所以采補者也。不可只以格致章謂補闕也審矣。中庸傳心之書。故序言心詳。而經三十三章無一心字。大學復姓之書。故序言性詳。而經傳十一章。只有佛人之性一字而已。中庸雖不言心字。三十三章段段所言。無非心上事。如天命之謂性一句內。己說心在其中。故朱子謂天命之性。要須天命個心方是性。大學雖不言性字。三綱八條。何段何句。非性之裏面實事乎。若佛人性性字。言其好。惡之佛逆而自然露出。非故言之也。但古人之言心性。心性爲一。今人之言心性。心性爲二岐。可嘆。孔氏之遺書。氏是老氏釋氏之氏。而老洲誤認氏字。以經傳分爲孔子子思之書。此一時未審之失。而大有異於朱子之說。孔氏猶云孔門。孔子作經。非但老洲謂然。南塘亦引晉之象自昭明德。蠱之象振民育德之語。以證經一章之爲孔子自作。然未敢必信。一從朱子說。恐寡過。明德章句所釋。與孟子盡心之心。大槪相似。故前輩多以心字爲正義。而愚意殊未然。今以心驗之。人之神明。何嘗不虛靈。何嘗不正大。亦何嘗不足於具應。而必欲更名明德而贅之乎。蓋天地神明不測之氣。賦於人而爲心。其中光明照澈。無理不具。無事不應而有此明德之名。則明德是心性之統名也。不可單謂之心。亦不可單作性。而必兼擧心性而後。其義方無不盡矣。故語類云這箇道理。在心裹光明照澈。又云心與性自有分別。靈底是心。實底是性。性便是理。心便是盛貯該載發用敷施底。張子曰心統性情。此說最精密。又曰明德是自家心中具許多道理。朱子自論如是之多。而嘗有專以心言者乎。俛宇曰明德者是道理之得於天者。而在物爲物之德。在知爲知之德。在意爲意之德。在心爲心之德。在身爲身之德。故格致誠正修五者。俱是爲明明德。而不獨正心一目可當了明明德也。確乎正矣。明德以性看。則性是人與物所同得。而明德惟人獨得之。以心看則心該眞妄邪正。而明德眞而旡妄。正而不邪。故先師謂惟得於天之本心。統性情之體用者。是明德也。未知如何。俛宇說千古創論。而綽有意思。然苟如其說。則其釋之只曰道理之得於心者。有何不足。而朱子必特書以明德者。人之所得乎天。而虛靈不昧。以具衆理應萬事者也。且當反復更商。不可徑守一說。來諭天地神明不測之氣。賦於人爲心。自下說耶。抑有所受耶。旣理賦於人而爲性。而又氣賦於人爲心。則方寸之內。兩個物各自爲主。對峙迭發。無事不生。可乎哉。朱子曰心統性情。只就渾淪一物之中。指其已發未發而爲言。非是性是一個地頭。心是一個地頭。情又是一個地頭如此懸隔也。若如來諭。則心性豈惟各自爲一個地頭而已哉。若以性之所載之器而言。則正朱子所謂此非心也。乃心之神明升降之舍也。亦所謂五竅七竅未敷蓮花者也。惡可謂神明不測而爲一身之主宰萬事之本領乎。必有所說。幸更見諭也。經傳中。抑有以德爲心者乎。若以明明德爲明心。則與下正心相礙。而八德作八心。進德作進心。峻德作峻心。四窒八礙。無說可通。以德爲心。觀章句可見。虛靈具應。非心而何。但明德之爲心。是得於天而光明正大者也。正心之心。雜眞妄邪正而言。不可泥看明矣。示諭八德作八心云云。似此口氣卻是麤。程子曰性卽理也。若如來諭而詰之曰。養性作養理。成性作理云。則是果成說乎。知止而后有定。小註云定以理言。此或問說。而與章句志有定向相異。然蓋合此二說而後。其義方備。旣知所止。則事事物物各有定理。而志方有定向。此或問所以爲註脚之註脚。又按蔡氏蒙引云。或問雖以理言。而上文則曰方寸之間。事事物物皆有定理。方寸之間非志而何。此說恐的確。說得是。或據小註靜就心上說。安就身上說之句。因以志有定向爲誠意。心不妄動爲正心。所處而安爲修身。處事精詳得其所止爲齊家治國平天下。此蓋欲太精而反大謬。此一節。只從知止能得兩事立言。而定靜安慮。乃其知止後自然功效次第。不是工夫節目也。然則大學全工便止。知止。其下意誠心正身修。不待力而自至者耶。蓋此段解上文止至善三字。而至善卽明新之標的也。只從一事一物上驗得。恐不可以八條目爲說。定靜安慮得五者。不必硬配八條。然其有這般意思則審矣。以此分屬看。亦可備一說。來諭欲太精反大謬。駁之恐過當。語類以緝熙爲工夫。此與或問相異。尋常疑之。今見集解云。通節重止字。而敬乃能止之實。論做工夫。敬是主腦。惟敬然後能緝熙。但此敬字。是就聖德成就後說。是功效收熬處。至緝熙二字。語類云是工夫。或問小註云緝熙是已能如此。不是方用工夫。兩說似相反。以或問考之。前云聖人之心表裹洞然。無一毫之蔽。故能接續光明。自無不敬。而所止莫非至善。是緝熙原就現成說。後云學者於此。誠有以見其發於本心之不容已者。而緝熙專以用工言。就文王本身說。則緝熙是已能如此。就學者法文王說。則緝熙是要緊工夫。得此說始快。艮齋以語類爲未定說。此不可不辨矣。集解又云傳者引詩。只借文王作樣子。使人以此爲法。語類云云正傳者本意所在。不可以爲非聖人事而疑之。此說詳盡無餘。見得是。佳甚佳甚。聽訟章句或問。皆以分本末。而後儒因小註聽訟爲末之句。紛然携議。甚未安。艮齋嘗謂聽訟原是帶說。不宜重看。而以小註爲記誤。此章引夫子之言以釋本末。而獨言訟者。擧一以例其餘也。不可謂帶說而輕輕看也。以小註爲誤。沙尤兩先生亦有云云。然以愚所聞。以聽訟對使無訟。則使無訟爲本。以使無訟分之。則使底是本。無訟是末。以不敢盡其辭對大畏民志。則畏民志爲本。是皆就訟上分本末。蓋擧此以明經文本末之義。觀章句於此可以知。可見矣。全體代用。艮齋以知之體用看。恐貼文公本旨。心之體用。固是以知言。然當曰吾心之全體大用。不可曰吾知之全體大用。務決去而求必得之。退溪云惡則皆務去。善則求必得之。愚謂此句卽解本文自欺自慊之意也。蓋自欺者。吾心有爲善去惡之知。而爲善去惡之意。有未實之謂也。決去此自欺之意。而好善易色。惡惡如臭。求得其自慊也。如此看。恐爲本意。而不合退翁說。未敢自信。極是極是。退陶所云。尋常未達。誠於中此句。當以惡看。而下文章句旣云明上文。又言善惡之不可掩。然則果兼善惡言耶。章句之兼善惡可疑。誠於中。語類以誠於惡言之。蓋因小人爲惡之心。以戒君子。使之誠於爲善也。然誠於中。吐作이라사讀。則合於誠字本旨。亦可貼上下文理。而有遠朱子。惶恐不敢。未知盛意亦如何。下文章句兼擧善惡。指十目所視十手所指而言。何須疑乎。饒氏曰心不正何以能廣。身不修何以能胖。心廣體胖。卽心正身修之驗。愚按心廣體胖。是意誠之驗。而由其廣澄澈之得正。由其胖檢察之得修。謂之正修之漸則可。而直謂正修之驗則甚不可。誠意者自修之首也。身之不修。心之不正。其病安在。朱子所謂許多病痛。都在誠意章者。爲是也。意苟誠矣。則心自廣而體自胖。漸可就正修之地。來諭之云。良是良是。有所所字。與下章其所字。似無異。故愚直屬下二字上讀。而以有字爲病。却云病亦在所字者。蓋未認章句本旨。先言人所不能無。繼云一有之而不能察。此有所。無乃本傳所釋耶。有所。或云病在有字。或云病在所字。其說不一。然鄙意有所二字皆病。朱子曰心不可有一物。外面酬酢萬變。都只是隨其分限應去。都不關自家心事。纔係於物。心便爲其所動。此正有所之病也。章句有之。沙溪謂卽是有所之義也。此訓恐當。此章之爲病。在有所。下章之爲病。不在之其所。而在辟焉。然則兩所字。不可同看。心不在視。視而不見。心不在聽。聽而不聞。心不在食。食而不知味。愚嘗如此看。今見仁山語云。心在四者之中。不在腔子裏。所以視不見。聽不聞。食不知味。【見大學疏義】此說精確可信。而自覺前見之爲麤。退溪曰或云在在軀殼內。或云在視聽上。兩說皆通看。蓋心在軀殼。則能在視聽上。乃主於內而應於外。非兩在也。若心不在軀殼。則未有能在視聽上之理。心已逐物而不能主宰故也。此說尤不爲精確乎。且上節說有心之病。此節說無心之病。有心無心。是一病耶二病耶。知此則尢可躍如矣。人謂衆人。上章心字。【心有之心】亦當以衆人之心看。非是心卽正心之心。特訓人謂衆人者。蓋誠正之君子。豈有是病哉。惟衆人有是病。故下人字。凡衆人恒病。君子所當察。故言之於此。使君子省察於應接之際也。八章結語。所言甚多。而艮齋特取劉眉峰說眞合傳者本旨。其言曰因上只說身不修。未說家不齋。不可接人齊家正面。故因上文作反結云。此段先儒各有成說。皆不無意思。然愚聞之師曰。身與家。是由已及人。地頭稍疏遠。故翻文以警切之。未知如何。若如眉峰說。則上章亦只說心不正。永說身不修。不及接八修身正面。而胡乃順結之也。此非更商者耶。如保赤子。此節但言慈而不及孝悌。妄意章句所謂本者。孝弟慈也。端者人所易曉。乃慈之一端也。不合先賢。未敢自信。槪是。慈者人所易曉。而不學而能。故特擧慈一端以例孝第也。且治國之事。使衆爲多。故特言慈。所藏乎身則是忠。而承以恕字可疑。恕者推已及人之謂也。所藏乎身。無可推及者則其不忠己可知矣。蓋此恕字。已含絜矩之意。或謂齊家極難。故三引詩而重結之。愚謂家齊。則國治而天下平。不待力而可推。故正修之功。旣及於家齊。則我之工夫。方到於極盡矣。故傳者又引三詩。使讀者詠嘆而興起之也。齊家治國。是新民之事。人已相對立。自有層等。故別爲致意。旣結之。而又三引詩而咏嘆之。使讀者有所感發而興起焉。艮齋云矩者天下之至方者也。以至方之器洯之。則其所就必至方。章句所同矩也。度物絜也。均齊方正效也。又言六所惡矩也。六無以絜也。此則絜之以矩【自釋曰矩로絜ᄒᆞᄂᆞᆫ道云】之謂也。有本於朱子之訓。則不敢不信。而俛宇答南希敬問目云。絜矩二字。皆是物名。絜索度也。所以量長短者也。矩曲尺也。所以裁方正者也。君子之於治平。有絜之矩之之道焉。如所惡是絜之而量其長短也。母以是矩之而得其方正也。此說雖未合於朱子。然恐不可以後出而棄之也。艮齋說是傳文正義。然章句之意含兩義。曰因其所同。推以度物。乃絜之以矩之謂也。合於矩者心之說。曰推以度物。各得分願。則上下四方均齊方正者。絜而矩之謂也。合於度物而得其方之說。然絜之以矩。終是此章正義。俛宇說千古獨見。而意堪咀嚼。然有違朱訓。恐未安。近見一文人語曰。中國人不畏朱子。東方人太畏朱子。此老亦可謂中國人規模歟。蓋皆此老集中。此類甚多。恐更大商量。興。有所感發而興起也。此興字。與上章興仁之興無異。而特釋於此何也。陶菴謂上章興字。只就道理上說。故虛。此章興字。直就事上說。故實。故特釋之於此。恐當從之。放流之下。艮齋作호되吐讀。而或人謂未若官解之平順自得。細看下不能退不能遠句。艮吐似貼。諺解恐平順。放流是能退。迸諸不與同是能遠。猶曰唯仁人能退能遠。若如艮吐。則偏重在能遠上。

答李明汝【炯晳】 向枉淩遽。忽忽歲又窮。曷以爲懷。省患惟祝與歲俱除。怠惰之諭。固知撝謙。而怠是萬惡種子。種下生種。將至桀桀。直須和根拔去。方有下手之地。聖人猶曰皇皇汲汲。況下於此百倍者。而一任之如是。其終也落在何方。有則改之。無則如勉。正所望於吾友也。琦內耗漸尋。外食浸剝。慨夙志之未就。念斯道之益窮。秖自仰蒼欲質而不可得也。俯詢數條。答于下方。如不中理。更見諭也。外內不共井云云。外內不共井。嫌同汲也。不共湢浴。嫌相褻也。不通寢席。嫌相親也。不通乞假。嫌往來也。不通衣裳。惡殽雜也。言外內則男女在其中矣。而於衣裳特言男女者。方嚴陵謂以男女之衣裳異制。尤所不可通故也。此說可疑。男女衣裳。元是異制。則有何可通之慮乎。以愚所聞。外內統同說。男女的指言。古者男女之服。制同而色異。至若深衣。則無論男女貴賤文武。具同而一之也。或有可通之慮。故特的指男女而言。試思之如何。尊論云云。恐未然。侍坐於君子。不顧望而對。呂氏謂不敢先他人言。應氏謂有察言觀色之意云云。以字義推之。則呂氏說爲得。以未見顔色謂之瞽之意言之。則應氏說是當。小學註兩存之。恐爲是也。孟子不挾兄弟。集解謂已有兄弟之助。而不資於人。南溪則曰只是挾宗族之盛。與挾長挾賢義同云云。或曰不挾兄弟。蓋謂必量己德。不以兄友而我亦友之。不以弟友而我亦友之。其說甚新。而不敢唯唯。備旨曰兄弟以勢言。如高門閥閱之類。又曰不可挾己有兄弟之富貴而與人友此。與南溪說相符。恐可從也。挾賢之賢。恐貴字之誤。凡人之所以爲人章。先言君臣云云。父子五倫之綱。君臣五倫之主。故有先此者。有先彼者。各隨其地頭看。寢不尸註。尸謂偃臥似死人云云。或曰寢以側臥爲正。惟妊婦則恐胎繫傾攣。氣候不調。故戒其側耳。或曰偃雖是仰臥。而有僵僕不檢之意。如僵尸之放開四肢而無收攝也。退陶謂古圖畵。人皆側臥。當以側臥爲正。然側臥之爲正。則胎婦之不側。何其以不正爲敎也。畵之必側。所以狀臥。其勢不得不然。若畵其仰臥。則與直立者無別故也。纔側臥則五臟之繫。皆靡於一邊。其氣墜墮而不平知矣。君子夜氣之養。恐不如是。但當仰臥。而齊手斂足。不至如僵尸耳。此兩說。於尊意如何。蓋以坐臥之負陰抱陽。所以順天地之氣之義看。則下說似得之。羔裘玄冠不以弔云云。馬氏謂弔者之變服。不敢先主人。主人之成服。在大斂翌日。則弔者之變服。亦當此日。而曰小斂之後何也。檀弓夫子曰始死。羔裘玄冠者。易之而己。家語季桓子死。魯大夫朝服而弔。子游問於孔子曰。禮乎。夫子曰始死。羔裘玄冠者。易之而已汝何疑焉。勉齊曰檀弓據養疾者【主人】言之。家語據弔者言之。文同而意異。觀此可見所謂主人變乃變之義也。尊諭成服云云。錯了。

答金聲振【亨在 丁亥】 入此月來。庶幾承晤。頗費翹企。甚風吹到。珍翰忽墜。疾坼劇讀。非不粗慰懸鬱。而眞面尙邈然。曷不惄如。細看來諭。貧病交侵。而心不與推。恐恐於志業之不能究。此最差强人意處。蓋嘗聞之。當然而然者義也。莫之然而然者命也。故君子以義順命。下愚不知命而忘其義。不知命而能安於義者鮮矣。不達於義而能安其命者。未之有也。故曰窮不失義。又曰不知命。無以爲君子。此須寤寐惕念。參前倚衡。如步索之眼柱。乃可有歇泊處。不然一蹉便萬仞坑塹。他何可論。願細省而加勉焉。琦悠悠七十。竟墮無聞之科。病且纏繞。轉動不得。平日區區所存。飄乎若經霜之草。安有萬分一近似於來諭之所推詡者耶。不圖高明者之失言至此。後勿復爾也。

答洪鍾浩【癸未】 不面而書古道也。豈不鐫感。但施之不當施之人。恐自爲辱。其可無悔乎。況惟盈紙詡詡。使人慚赧而欲走。緣此閱數朔不敢修謝。旋念終焉默默。有缺於往來之禮。肆敢抗顔而略布焉。夫吾人爲學。只合務實。不要近名。近名則心大而無成。聲張而歸虛。故朱子告門人曰。務實之意。未若好名之多。學道之志。未若爲文之力。此乃鄕黨習尙流風之弊。切宜戒之。此正吾輩之反省而益勉者也。外來升沈。付之司命。來書所謂不可强求者是也。秋間云枉。豈非好音。無人不在陳。無處不元祐。其果遂乎。所可敬服者。此日而有此志者。凡幾人哉。況見來書。意雖失當。辭彩燁然有條。可仰府庫之瞻給。求諸今日。亦豈多得。海艶仰在心。而地步濶遠。對晤未易。臨紙悵黯。

答許壯煥【丙戌】 枳棘之林。得見祥羽之過。揆分濫矣。今又寵垂珍函。有若始終不遐者然。殊極荷荷。細味來諭。其養靜畜德好古慕道之意。溢於言外。令人警發弘多。至若誠深事一。使白齋翁風徽馨香。期欲不泯於來永。非服恩之深見義之明。其能爾乎。但銀根之役。諉之衰頹膚淺之人則謬矣。曷嘗見任非其人而能濟事者耶。誠禹昆季。曳衰衝寒。其誠可動人。今蹄跡溢世。名敎日就泯湮。而獨能汲汲於收拾先緖。不憚勤苦。窮泉不食之果。將於尊門而求之。安得不臨風嚮慕哉。惟胥加懋敏以幸吾黨。

答廉洛現【秉燮○乙亥】 伏承惠狀。審冠裳已就吉。慨廓靡逮。安得不然。問交雖淺。面則再矣。未曾致候於專席之時。而遽見不校之施。愧感雙至。無以爲謝。第審久槷之餘。風乎泓嶸。臺上猿鶴。頗不落莫。甚仰甚仰。琦窮山蝟縮。直一木居士。有何可樂如諭哉。山广非吾自爲。少友輩爲其習靜潛誦而築也。但高寒大冬不可居。惟朱子所謂春暖秋涼。紅綠紛葩。霜淸木脫。此兩時節爲勝遊者是也。琦不揣氣分。犯寒入處四十日。竟被仙靈呵遣。喀喀還亭。聞之想一哂也。文字之求。以闇然日章的然日亡之訓推之。恐非美事。但盛敎屢及。不敢終嘿。搆臺辭數句以呈。兄若有心於闇然之實。則區區數言。或可爲擇狂之一助。不然必不契於盛意。毋若陳龍川之抛予座右銘於他人。卽爲還擲。至望至望。

答柳公懋【敏秀○壬子】 前書未復。方且歉愧。後札踵至。尤感且怍。至若含垢包荒。戀戀有惠好之思。講辨一事。又是畢生所相期。費心說到。使此謬蒙。要歸至當。似此厚春。何以謝諸。意字。來說精詳可愛。然以能謂意之所爲。則終恐未安。蓋意者。只可曰心之發也。不可曰心之能也。只可曰一念運用。有善而有惡。不可曰本體呈露。純善而無惡也。故張子曰以意志兩字言。則志公而意私。志剛而意柔。志陽而意陰。朱子曰志是公然主張要做底事。意是私地潛行間發處。志如伐。意如侵。又曰意是計較做底。願尊兄於此數語。平心反復如何。兄所引朱子說主張要恁地。乃退溪所謂因情之發。而經營計度。主張要如此。主張要如彼者。意也之謂也。恐不可以此爲能字之證案也。來諭以計較商量。爲意之末失。而別置意之本相於純善無惡之地。則尤恐未然。意之本相。缷却計較二字。則別無可言。從上賢哲。累已言之。先師亦謂意是緣情計較者。以大學誠意而言。則何嘗不善。若泛言情意。則有情或不善而意則善者。有情本善而意或不善者。望須爛商深繹也。愚淺之言。恐不能以動人。故每每誦先覺之語以告之。諒察如何。至若小人之陰爲不善而陽欲揜之。此是不誠意之病。非責在於意字也。更商而細敎之也。

答金允明【永淳○庚午】 一面之友。鎭在心頭。遠致寵緘。不報不撤。副以詢蕘。非膚淺所敢聞。而感荷則深。令子婦之慘。愕然以怛。不知仰慰。但憂患存亡。亦一苦海本色。奚至頭疼胸鬱。以傷太和靈襟耶。琦被刊所士友敦迫。初冬二日入漢城。臨歲而歸。近又彼中書督不一。今念五間。不得不發行耳。俯詢第一條語類說。秖論此心之實體妙用。湛然虛明。以管乎天下之理。而爲酬酢萬變之主也。用力之久。自當豁然貫通萬里。便在裏面云爾。所諭瞑目開眼。未知何謂。十年面壁。闔眼靜坐。一朝頓悟。見有閃閃爍爍光景。禪家之所以爲虛無者也。吾儒門中。無此法門。第二條收斂身心。釋氏用靜。故離羣絶物而虛而無。吾儒用敬。故動靜交致。而實而有。此所謂毫釐之差。千里之謬。朱子之取瑞巖喚主翁。只借其惺惺之方。不可以此而疑其無異也。第三條嚴陵之不仕光武。南冥先生已細論之曰。子陵少與帝遊。知其器量之所極。未必以三代之道制治。若使帝得爲兩漢之賢主。則光武之才。足以自辨。無待於已也。其肯舍帝王之道。循伯者之事。徒受高位重祿乎。又曰使子陵遇成湯高宗之君。則又焉終老於巖穴。爲桐江一釣翁乎。此恐說得子陵心中事。無復餘蘊。所諭任恤華士。恐非可與。論於此也。第五條子房孔明之從容正大。觀其平生事爲。無非從這裏來。槩言其大者。則椎虎狼之秦。而徐步圮橋之上。爲其君報仇。而用漢殲秦。功成則去。此何等從容。堅臥隆中。三顧始起。知不可復漢祚。而鞠躬盡瘁。死而後已。此何等正大。但其學術。自黃老來。一則近於虛。一則近於駁。却自有儒者氣象。所以爲從容。所以爲正大。第六條文章之各異。非但朱子之有異於歐蘇。歐與蘇亦各不同。蓋其天稟有純駁之分。覰造有邪正之別。所以歐文溫雅典則。而却不免所謂有心變。蘇文雄渾明快。而却是馳騁忒巧。往往有窮侈夸尙玄虛之弊。朱子之文。正大紆曲。壹是道理中流出。惟其根本乎道。所以發之於文。皆道也。若其作文之法。非卒乍可言。又非不能操觚者之所敢臆對。姑畧之。凡此諸條。倥倥無知。不敢與議。而盛意不可虛辱。故倉卒貢愚。未必中理。更賜辨誨則幸耳。

與金士文別紙 俛宇集答文士憲書曰。前朝元宗時。忠烈王以世子入元。辮髮胡服而還。是時國人皆流涕。未幾忠烈嗣立。令國內皆剃頭襲元衣冠。以至于辛禑之世。其間名賢碩儒有如安文成禹祭酒李益齋白上黨。以及圃牧諸先生。未聞其獨抗已成之國俗。及洪武丁卯。因圃隱諸賢陳請。始復華制云云。按麗史忠烈王四年春。下令效元服。百官以下無不開剃。然以元主不欲改易故。行之未久而還舊焉。恭愍王元年春。監察御史李衍宗入朝。見王辮髮胡服。辟左右進言曰。辮髮胡服。非先王之制。願殿下勿效。王悅卽解辮髮。【恭愍之辮髮胡服。蓋非始在卽位之後。在於留元娶魯國公主之時。】五年秋司天監于必興上書言。我國始于白頭山。終于智異山。其勢水根木幹之以黑爲父母。以靑爲身。宜改服色。文武百官黑衣靑笠。僧黑巾。女黑羅。以順風土。從之。二十三年夏禁剃頭。廢王禑。十三年夏。偰長壽服明帝所賜紗帽團領而來。於是鄭夢周李崇仁河崙姜淮伯等。請革胡服襲明制。自一品以下。皆服紗帽團領。其品帶有差。據此則所謂忠烈令國內。皆剃頭襲元衣冠。以至于辛禑之世云云。不其爽實矣乎。蓋辮髮胡服。忠烈恭愍皆暫行而旋廢。亦非當初盡削一國之人。且恭愍從李衍宗之言。而卽解辮髮。及明興。卽受明太祖所予之冠服。【恭愍十九年。明太祖予王冠服。】則不復有辮髮之事審矣。而至二十三年。忽下剃頭之禁令者。蓋自忠烈王以後。朝廷時流。閭閻賤輩。或因之而不改。且於是時。元人多來居國中。賤流之耳目浸染。而列朝置而不問。而恭愍乃特禁之者也。圃隱諸賢之請革胡服。蓋亦自事元以來。朝野之間。多有倣傚元人妖佻輕便之服者。故欲變其陋風。歸于中華之法服。而非以剃髮言也。則安禹以下諸先生。雖未能盡變夷俗。其不自爲剃頭元衣冠則明甚。今俛宇集乃謂未聞其獨抗已成之國俗。有若認諸賢爲剃頭先生。而爲後人藉口之資。誠甚可疑。苟如云爾。則國中之剃緇已久矣。剃髮之哭。奚發於權菊齋。【菊齋父贊成事㫜旣老。猝入禪社剃髮。菊齋馳往大哭。父曰將復鬚髮我耶。】祝髮之言。奚出於李公遂之口。【崔濡奉德興君至遼東。忌李公遂在燕。請於元。欲使從德興。公遂知之。謂其介林樸曰。吾無父母。爵位已極。有祝髮入山。而無從彼也。】髠其頭緇其服之云。胡爲乎李石灘之疏。【石灘斥辛旽疏有曰。殿下必敬此人而民無災禍。則髠其頭緇其服削其官。置之寺院而敬之。】蓋此老淹博精明。曠絶今古。而集中往往有剙新之論。如此類之或有妨於風敎者。未知其何以也。區區蠡酌。妄涉雲夢。固自知其甚愚。而有疑相質。不亦思辨中事耶。尊兄曾經親炙於席間。當有聞人所不聞者矣。須詳細回敎。以破愚惑。則更稟其進於是者計耳。

卷之十

雜著(2)

率性齋崔公楊州箴序 國朝右文之化。遠邁前昔。鴻匠碩學。往往輩出。而至如宏猷大雅。詞宗墨豪。亦多迭興以假鳴國家之弘休者。咸可數也。其或時與命舛。嘉謨良策。莫達於楓墀之上。而沈翳於巾箱之中。從之以風雨煨燼蟲鼠之厄。而泯然失其傳者亦多矣。湖之光山。有率性齋崔公諱瀷。蓋肅英間人。才藝超邁。詞采雋永。自從陶菴李先生遊。專精於性理書。年四十九登生員試。遂歸老于家以終。纂述甚富。而收拾不時。散遞無遺。惟楊州箴一部存焉。余得於其族後孫允煥而閱之。贍博浩瀚。有望洋迷津之嘆。蓋以我東楊州擬之禹貢之冀州。以乾震离仁元春信土中時一五九極家十五字爲網。各系之以箴。繼又頌敍引詩推本。編之爲四。歷敍本朝列聖。傳世承命。聖子神孫繼繼承承之休。申言特命東宮。使之監國參政務。如堯老舜攝之意。又引周詩國風雅頌。復明本朝太祖受命以來。積德累仁。繼仁修德。永命無窮。如周家命久而克享之休。其條例也。蓋倣揚子雲十二州箴。而其告君爲治之良法美意。實本於石潭先生東湖問答遺義也。於乎盛矣。若及時仰陳于廊廟細氈之側。則安知不爲笙鏞雅頌。賁餙右文之化。而齋志未就而歿。非直爲公恨。實爲世道一慨。公嘗讀孟子。取博激之語。會得引漑要法。自作水機。試以搏激。有似源泉湧出。以此方敎民通行。則地無遺利。民業益倍。而財力不逮。未果行。而其規矩運智。非餘人之所能及知。然此蓋出於愛民憂國之綸經。若以其才藝而已。則誠淺之知也。觀於楊州箴一書。可推而知己。允煥强余一言于卷首。識暗辭淺。不敢贊一於其間。始書此爲序。以俟夫世之能言者發揮之。

聾默堂遺詩序【乙丑】 聾默堂田公遺詩一篇。予得之其孫甲秀君而讀之。蓋闇然君子之言也。予藐爾未及識公。而因詩以想見其爲人。爲敬歎久之。甲秀君屢謂予不有以識之。惧遂泯沒而無傳。蓋恨其甚寥寥也。然凡詩文之傳。作者苟可以自托其志意。而後之讀者。又可因以髣髴其人。則雖其零章斷幅。單詞孤律之可一寓目而盡焉者。視彼瑣瑣爾綴其靡曼之辭。啾啁之音。叢聚爲數十百篇。而沒世之後。乃爲識者所漫焉不錄。而甚且至鄙唾之者。其孰爲可貴。而孰爲不朽也。然則君子之言。正不必多。而往往惜其寡者。但自後人愛慕之情耳。今公之學。不暇詳已。特就玆寥寥一篇者而觀之。其矯夫性之所偏也。則欲以寬厚而濟乎峭直之失。其勉夫德之所蓄也。則耳欲聞忠信之語。而口不道是非之言。至以聾默扁之堂。而日鑒戒焉。君子之學。循循乎平易而易蹈也。鑿鑿乎切近而易守也。內若聘高騖遠。而自命已能獨至而人不及焉者。莫之或貴也。若公豈非所謂爲平易切近之學者歟。則公之闇然自修之實。固不待詩而存。而其詩又非可待序而傳者。予特以其請之甚殷也而言。

答金景魯 來書滿紙舖舒。晝不越矩。語不漏境。至謂此事在自用力。若遂決意向前。豈有不可爲之理。壯哉言矣。吾嘗竊疑景魯資性謹恭。而少遜奮發勇往之味。才地淸敏。而未定趨向門路之正。今而後始知景魯之爲景魯。而吾之疑果妄也。近日士趨不正。俗習擾之也。俗習未袪。私己拘之也。故曰士患不知學。知學矣而知所擇之爲難。能擇矣而勇足以行之。內不顧於私己。外不牽於俗習。此又難能也。然不難其難。是爲士也。每每畏難而苟安。則其亦何足道也。願吾友之益篤其志。卒究大業也。論語以德報怨章集註。愛憎取舍。一以至公而無私。與或問當報則報。不當報則不報之意。不合云云。愛憎取舍。一以至公而無私。己包當報報不當報不報意思在其中。或問曰怨有公私曲直之不同。以直云者。不以私害公。不以曲勝直。當報則報。不必報則止。一觀天理之當然。而不以己之私意如焉。是乃集註之意也。於其所怨者。一以至公而憎之舍之者。是乃所謂當報而報之意也。一以至公愛之取之者。是乃所謂不必報而止之意也。但集註或問之解怨字。微有輕重之別。何者。以德報怨。以直報怨之怨。本是從輕說。【若直將怨字。如君父之仇看。則雖以或人之矯焉以避其名者。必不曰以德報怨。孔子亦不但答曰何以報德。】故集註但以愛憎取舍言。或問則因輕說入重。【如曰聖人終不使人忘怨而沒其報復之名者。亦以見夫君父之仇有不得不報者。而伸夫忠臣孝子之心云云。】故直曰當報而報。不當報而止。是卽所謂直也。愚見如此。未知如何。忠質文三者。忠質難別云云。朱子曰忠只是朴實頭做將去。質則漸有形質制度。而未有文采。蓋以飮器一事言。則汗尊而抔飮忠也。陶冶鎔鑄爲罍爲爵質也。加之以金玉之飾文也。溫故知新章小註。范氏曰溫故者月無忘其所能。知新者曰知其所無。或問非之云云。將溫故知新作對說。則范氏說不曰不然。而此章文義。則就舊所聞處。溫尋而自有新得。其語意重在知新上。故或問非之。南宮适章。南軒謂言禹稷之德。而獨稱其躬稼者。擧其見於行事之實也。竊詳适之意。以禹稷之躬稼勞苦。而乃有天下。知夫子之始窮而終必行道云云。羿奡尙力。禹稷尙德。南軒說是正義。不可非也。尊喩云云。或是一義。而禹稷之躬稼勞苦。豈夫子貧窮之類耶。且如尊諭。則尙德二字無根由。

答文正夫【在杓 甲子】 承書以學不加進爲憂。請之以終身之方。可見一向勤著惟日不及之味。然爲學多端。行已多方。必須卽凡天下之事。量得孰重孰輕孰大孰小。辦定一條路。吾所以行之。如財者之注的。可免顚東倒西之患。吾未知足下所發願者。正在何事。而以吾塞令日請。則必曰專以古人之爲已爲師。而深以今人之爲人爲戒。如斯而已。其細條理大節度。四子六經具焉。日鏡考可也。若或外經子而求之。則眞所謂棄舍自家光明寶藏。却走鐵罏邊査礦中。撥取零金。非愚之所敢聞。惟足下之諒之也。近來案朋稍已謝去。山舍頗從容。若可習靜。而塵念攻心。奈何不下。此坐無根本工夫故耳。

答朴仁吉【佶柱】問目【辛酉】 指何而曰太極。指何而曰性。指何而曰理。蓋性理與太極。一理而已。而其名異。其故必有在也。願聞其詳。在天曰理。賦於物爲性。太極乃此理至極之名。五行是萬物之祖。兩儀是五行之祖。太極是兩儀之祖。如此分開如何。太極是萬物五行兩儀之宗祖。生兩儀時。五行萬物俱生。非今日生兩儀。明日生五行。又明日生萬物。形而上者謂之道。形而下者謂之氣。蓋道與器。皆以形言。是理在其中。氣不離理之意否。槪是。理氣以流行言。則元不相離。以源頭說。則理自理氣自氣耶。抑流行中。亦有不相離不相雜之可言。源頭中。亦有不相離不相雜之可言否。不相離不相雜。豈有源頭流行之別。理氣二者。無一時相離。無一時相雜。以理言之。則山川草木鳥獸魚鱉與我同體。以氣言之。則山川草木鳥獸魚鱉與我異類。蓋理氣元不相離。以不相離者觀之。則亦可謂理同之中。亦有氣同之義也。旣曰以氣言之。則山川草木鳥獸魚鱉與我異類。而乃有氣同之疑何也。理通故同。氣局故異。無形有形。爲無爲有爲之本體。無爲有爲。爲無形有形之流行。只曰無形無爲。爲有形有爲之體段則足矣。豈必煞費多少精力分理氣。各自謂本體流行也耶。尊說由前則有理氣相離各主之嫌。由後則有理體氣用之弊。更商之也。動靜者是氣。動中無動。靜中無靜者是理。動而無動。靜而無靜神也。神是理之妙用。尊諭靜中動中兩中字未穩。道器以理氣對言云云。道器卽是理氣。曷謂對言。只說道器。理氣自明。後來學者。開口便說理氣。而道器之分反晦矣。可歎可歎。陽中有陰。陰中有陽。以顯著實事比喩。當如何。書陽也而午後已屬陰。夜陰也而子後已屬陽。且雲霧蔽日。陽中之陰。星月淸朗。陰中之陽。中是理。過不及是氣。無過不及之理。則何以有其事耶。理本無過不及。過不及。乃理之不直遂處。若曰亦莫非理中事則可。有過不及之理則不是。人物性。以源頭說則同。以流行說則異。以本然而言則同也。而不能無偏全之分。兼氣質而言則異也。而亦自有一原之同。所謂同中有異。異中有同是也。氣質性自未發始云云。汎言兼氣質而謂氣質之性。則雖謂未發時有之可也。然究其氣質性立名之本旨。則當從發後言。此當深思久繹。不可草草打過。聖人未發時。固湛然十分澄淸。衆人雖有霎時未發。而旋復昏亂。然則謂衆人無未發時亦可。雖衆人豈無未發時。但風浪已息而滓穢未祛。不能如聖人之澄淸。是以朱子有兩般說。

答許厚卿【永栽 癸酉】 直眺可莽蒼。而動輒涯角。悵也。英儀英姿。未嘗暫忘於寤寐枕筆之間者。爲其志氣之或不頹墮歟。問學之或不疏歇歟。持心治己之或不脫略規矩嘗試新好歟。念念不舍。殆無所不到。忽得長錢別幅。縱橫滾滾。憂世道而知剝復之常。立課程而知思索之貴。綽乎有近裏勇往之味。此心始釋然以喜。天生英才。其意非偶然。困於心衡於慮。行拂亂其所爲。亦未心非玉成汝者。而苟或被。它乾沒。逡巡等待。鄕人與歸。則豈天生之本意哉。此當深思而加念也。俯詢諸條。近來所罕見。豈不可喜。但所諭似出於一時備例應文之爲。非由於憤悱若索之餘。無乃才敏爲祟耶。朱子曰敏底人用鈍底工夫。此言亦當深味也。有問不容無對。略貢以去。更就此反履之。大學首節三在字云云。章句三當字。是三在字之解也。經指示其所當在之地。章句是勉人之意。物格。先儒謂理到極處云云。格物物格。譬如行路而路盡。讀冊而冊盡。冊與路。雖待人讀之行之。而自物言之。不害爲冊自盡路自盡也。蓋理固已極至。而吾之心爲氣蔽。吾之知有卷未透。則心與理自不相干。是故因其已知之理而益窮之。以求至乎其極。則天下之理。各有以詣其極而無遺餘。是謂物理之極處。無不到者也。且理雖無情意運用。而其隨遇發見。亦自有至神之妙。心之感而理無不應。此所謂其用之微妙。實不外乎一人之心者也。胡雲峰言性發爲情。心發爲意云云。胡氏說似有心性各發之嫌。故或有非之。然此蓋就其中。指其意象之相類者。而分配爲說。夫性有仁義禮智。而情之愛惡讓知。皆有苗脈之不可亂。故以情爲性發。心有主宰運用之妙。而意是計較商度者。故以意爲心發。然其實則情乃已發之心。而意之商度。亦性之理之分別裁制底。初非心性之發元有兩岐也。孝弟慈。始言於齊治章云云。孝弟慈。雖是修身之實事。而行之之地。乃在人已對立處。故於此始言之。如絜矩之矩。實自修身以上得之。而行此矩。則至治國平天下而始廣。故特標出於治平章。尹氏所謂其心收斂不容一物云云。其心收斂。不容一物。當做工夫看。而不容一物。是收斂得至密處。盤銘之釋云云。苟日新三字。意旣足矣。而又重言日日新又日新。何其煩也。且其義有何難知。而章句之釋。不憚煩而詳說之也。此固已審。而又於或問。張皇引伊尹武王之說。直不過磨驢之踏耳。是何故也。嗚呼。此聖賢喫緊爲人之苦心。苟讀此而不能奮發而興起。只作一場話說而止。則惡得免聖賢之罪人也。此正吾輩共勉處。心雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理云云。此段以心與理相須之義而言。蓋自心而言。則心自有體用。自理而言。則理自有體用。而其理貫通。故吻然無間而交互相須者。自是其妙如此。然則理之用乃心之體。心之體乃理之用。蘆翁曰心無體。以物爲體。物之所以爲體者。以其妙用之具於心也。孟子所謂萬物皆備於我。正謂此也。心有人心道心。性有本然氣質。情有四端七情云云。此條恰似試場策題。不足置對。但心之根於性命者。謂之道心。生於形氣者。謂之人心。性之本來已然者。謂之本然性。受變於形氣者。謂之氣質性。情之粹然直遂者。謂之四端。有善有惡者。謂之七情。各就其地頭而看則可知。七情分配於四端及陰陽五行云云。七情與四端。貌狀自別。是以朱子謂七情不可分配四端。又以分配者。謂麤說謂難分。今必欲分配者。未知其得。朱子嘗曰七情自於四端。橫貫過了。橫非不好底。如經之有緯。不能相無者也。天地之化。如春夏秋冬之四時。其經氣也。如風雲雨露雷電霜雪之屬。其緯氣也。夫天人一理也。四七皆性發。而性之乘經氣而發者爲四端。乘緯氣而發者爲七情。則何可以分配哉。若欲分配於五行。則喜有宣暢意。怒有爆烈意。火之象也。哀有渙散意。懼有寒凜意。水之象也。愛有發生意。木之象也。惡有斬代意。金之象也。欲有黏濁意。土之象也。以陰陽言。則喜怒愛陽也。哀懼惡陰也。欲兼陰陽也。