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冰月亭【隱峯釣臺】 先生去後釣臺新。臺上有亭絶點塵。欲識先生全德妙。冰壺秋月是傳神。

高興道中口號。贈梁裵二友。 冠月風煙未盡收。高興海上又同舟。有術觀之方可樂。無心過處便虛遊。入如熨柄郊原曠。馳似旗兵岳麓抽。一望天涯多感想。西風爲問磬襄洲。

到新松里申孝植家 行到君家氣欲淸。木棉籬落夕陽明。南來物色多新面。海錯登盤不記名。

德隱川九曲次武夷棹歌韻 方壺千疊毓精靈。山下神溪九折淸。亂石飛灘煙雨裏。寥寥千載棹歌聲。一曲潭深理釣船。松藤竹樹揜長川。一輪炯炯寒江月。分付光風破暮烟。【第一曲自釜沼而數之。卽精舍所在。】二曲低鬟玉女峯。伴春笳鼓盡佳容。恐君衣袂淸流涴。終古賢修戒萬重。【二曲卽馬川。每良辰佳節。士女多會。玉女峯在川東降仙菴後。】三曲巖湫可用船。不知龍伏幾千年。元來潛躍因時貴。秖抱經綸不自憐。【三曲在中山村下。俗號長者沼。今改爲龍湫。】四曲嶙峋亂石巖。浪花蘚髮共毿毿。定知五內無塵土。竹塢風輕雪噴潭。【四曲在竹村下】五曲雙峯雲氣深。朝來空翠灑千林。蒼崖碧澗無今古。慚愧癡癡偶愛心。【五曲在雙峯下。卽靈巖洞口。山最高水最淸。眞所謂第五曲最奇者。】六曲龍臺萬古灣。碩人何日揜雲關。爲憐蘅芷來相訪。秖見蒼岹白日閒。【六曲在龍仙臺之西】七曲臨風倚碧灘。千花萬草好相看。風波百折回頭否。活活源頭一度寒。【七曲在佛堂村前】八曲洞天欲未開。山如挾束水瀠洄。難將針線人人度。無景之間有景來。【八曲卽文壽洞口】九曲將窮氣浩然。一峯石廩鎭前川。仙源却在人間世。峽野桑麻別一天。【卽文壽洞。洞門有全石爲一峯。名石廩。】

德川雜詠十八絶 德川亭魚川于泳鳥雲飛。斯理茫茫知者稀。小德元來根大德。萬川秋月一輪輝。居然堂巖居寂寂絶風塵。牧雨樵風空百春。繚白縈靑深樹裏。居然我作洞中人。闇修室憶昔溪翁示警深。葉花雲月任飛沈。十年堅坐何修得。看取詩人錦絅心。【允師嚐以詩戒余曰。世上光華無足多。雲間明月葉中花。別有一端無上事。十年堅坐做吾家。】嘉貞門隔斷黃埃晝掩扄。晩來猶喜得幽貞。休將個裏天山趣。說與閒人取次評。五爰齋【丁卯冬。金琪錘金琫運鄭奉圭敏圭周基仁及余。同寓於此。幷築此齋爲後輩講學之所。】五家爰聚築茅茨。水益淸漣山更奇。寄語諸郞勤共學。于斯可卜萬年基。詠歸壇老樹參天雲宿梢。寒流傾峽石鳴皐。淸風盡日塵機斷。誰復當年捨瑟豪。觀瀾臺拔地巉巖數丈臺。狂瀾百折倒山廻。要君却向源頭看。天下經綸此裏來。【使朱子詩語】鼓樓巖儼跨中流鎭洞天。鼓鼖似又似樓船。棹歌寂寂無人管。猿鶴徘徊曉月懸。濯纓潭粼粼泓水對亭淸。唫弄歸來可濯纓。孺子高歌能記未。聖言千載啓羣生。盤陀石磵背嶙峋數畝寬。石鯨鱗臥玉龍盤。天敎山斷川窮處。故作平臺斂氣還。釜沼沼洄如釜石爲屛。碧水涵空徹底淸。日夕天光雲影好。聊知九曲第初泓。馬(馬+展)川懸崖巖室共騰譽。亂磊衝流馬如。人去空留三丈石。脩竿當日釣何魚。【中流有柳二山釣石】玉山四畔平蕪一抹堆。突如島嶼伏如龜。古人已遠山空碧。仁義眞詮更講誰。谷口亭突兀松亭谷口靑。風琴澗瑟自生聽。埋名只合耕雲月。山外那關雨雪零。大野水抱山回大野開。環龜落沒付喧詼。家家禾黍桑麻裏。樂歲鼕鼕土鼓催。兄弟峯方壺積翠落江湄。妙作雙峯作一支。畜得千年靈淑氣。春風何日萬家輝。【郡誌有桃李萬家春之語】蟾津江鳳城三大古稱之。千里烟波最絶奇。廿四州源都萃地。從今産得幾英兒。五鳳山列立重重拱揖如。門前朝暮意相挐。正聲千載無人續。驛路狂歌幾接輿。

挽趙石汀【寅錫】 去年長夏高山役。湖嶠縫掖盡翹楚。石汀丈人年最高。挺身報佛心正苦。起撤皐比推賢能。虛心遜志其疇侶。火傘日張山如蒸。衣裳貼貼汗下雨。束帶何人不發狂。然猶促膝如蛩蚷。朝訂暮檢朱黃暇。發之永言雜詼語。身老志壯風流篤。聲韻瀏亮聳聽覩。天邊笙鶴橫雲戞。架頭春蠶抽絲吐。矧玆崚靑霞氣。激揚一方風聲樹。幸余愚頑今接壤。歲寒相資知有所。南州人士來相傳。石汀先生奄千古。吾道益孤古云然。況乃冠裳化毛羽。誰知白羊山中別。永向黃壚山下去。大役已完人不在。誰復默誦尋殘緖。也識九原無甘酸。堪詑元城好命數。翳鬼縱橫蛇荐食。未死餘生空踽踽。

與金聖玉金景魯【奎泰】 崇朝地濶若天涯。人情豈可堪耶。攻若在何書。近來學者於五書五經。無一部熟複。而眼忙於博涉汎記。心熟於掠美摘要。朝彼暮此。左挐右攫。如入婆娑市。所以疏於本原之地而終犯書肆之戒耳。焉有疏於本原而自命學問者哉。有則改之。無則加勉。竊有望於兩公耳。偶記淸之曾滌生。見朱子評韓歐裂道與文爲兩物之語。輒譏之以措辭甚峻。而乃以歐陽公送徐無黨序爲道與文合一之證。吁可笑也。蓋歐公此序。庶幾有道者之言。而卒未聞聖人之道者何也。役於末而略於本之故耳。則不可以一言之近似而槪其全體也審矣。曾又謂周公以下。惟孔孟道與文俱至。吾輩欲法孔孟。固將取其道與文而竝學之。何其言之甚是也。文章震乎天下。功業炳乎一世。又何其偉也。而卒乃提倡西法流弊中國者。以其無本原之功故也。然其心何嘗自謂吾無本原也哉。觀其分疏歐陽公者。可見矣。苟能察此而反已。則當有警省者矣。如公才思識見。拔類廻倫。可以爲文。可以爲道。竊願其二者之俱進。不願其執一而廢一也。二者之間。又能察其本末輕重之等而處之可也。人心如權錘相似。變動靡定。輕重隨移。此古人所以兢兢於念慮之微而察察乎向背之分者也。可不念旃。琦性本疏荒。思不膩著。此最看書之敗證。不知所以治之。願二公之砭之也。近奉退陶集讀之。興動感發。如升席間。其文平實紆餘。無侈麗震耀之辭以眩人喝人。而往往有精通灑落之味。與夫勉學之切至。析理之精深。從善之如流。俱非後輩所能及也。信乎學者案上。不可一日無者也。然以朱子之文章議論。而篤實焉趙士敬。好尙焉金敦叙之倫。竝皆不肯過目。況今俗尙益下。有甚於趙金之時乎。揜卷太息不能已也。

答金聖玉 聖玉來巖壑回暖。聖玉去戶榻蕭凉。天之候歟。人情爾歟。知我者蓋自知之。一紙玉音。穿雪而至。油然如鄒律之復聞。而不覺殘骸之欲蘇也。細味來旨。惻然有傷于淺陋之駸駸向衰。而深致慨以皓天之不復。斯道之垂亡。終之以悲憤。使人苶然沮喪。喟然歎息。不知所以爲懷也。顧此自甘頹懦。中無有得。語焉而不詳。習焉而不察。幼不遜弟。長無述焉。其將爲老不死之賊者。何與於世道。而至發仁人之嘆也。抑謬愛之甚。不自知其言之過歟。通今古達事變。體之心而驗于爲。不以近小而自足。不以遠大而自沮。講學以明聖旨。著書以藏名山。潛植一脈之稚線。以基七日之大來。正自年富力疆。志正識卓如吾友者之責耳。而乃歸之不可必之天。而終於悲憤。悲憤之情。固出於至誠惻怛。而一向如此。無所猷爲。則其歸將何如也。以陶潯陽金東峰之淸且忠焉。而一任悲憤。自放於聖賢規矩之外。故豪放之譏。索隱行怪之評。發於晦父退翁之口。可不懼哉。人之幼而壯。壯而衰。公道之必至。而非智巧之所能逃。則我何獨悲。盛必衰治必亂。天理之所不能無。而非吾瑣力之所能捄。則我何深憤。惟道也者極天地而長存。非可以人之衰老。國之亂亡。而任其滅息也。故古之君子。身老而志益壯。世亂而志益勵。究吾所當究。行吾所當行。淑諸身傳諸後。要以守夫道而已矣。而彼之自外至者。非我所能與也。是以武侯之鞠躬。宗師之握奉雖不能恢復於當日。崇安之潛思黙誦。蘭谿之晝爲暮寫。雖不能少施於當世。其君臣大義。聖賢大統。未嘗不賴之而光於天下後世。此正吾輩所可法也。示惠文篇。甚佳甚佳。有非淺拙所加減一字。但我非和靖而每辱君稽中之役。是可愧也。景魯別未數旬。而懷戀如年。是孰使之。思欲別幅而言之無可說。但請孔子論學。先言威重。程子論敬。先言整齊嚴肅何也。煩景魯辯答也。心志之穩靜。言貌動作之端重。求之後輩。未見如渠者。而吾必以是爲問。亦何意。願竝道破也。

答金聖玉 阻久承信。深以爲喜。物累之不上心。吾固獨與於賢者。而世益險俗益偸。窮追靡歸。朋友之情。安得不興傷。細味來書。殷殷有刊華遡本意思。四十不惑。非君之謂耶。喜賀無已示諭農巖知覺說。固知有此論。後生末學。何敢容喙。然竊嘗思之。夫人之生也。有是身則凝是氣。有是氣則具是理。氣聚理具。妙用之行。精英之發。自有知覺。是乃智之用也。凡理之見於能然。必資乎氣。如燭火之明。資於脂膏也。故朱子曰理未知覺。理與氣合。便能知覺。蓋智之理之明。固資於水氣之內明。而其發用著顯。亦必資乎火氣之外明。水火之氣。不足以交際。則智之理無所於資。而不得施矣。然則以智與知覺之屬水屬火。而謂之不相干。恐未安。知覺專一心之德。智則居四德之一。泛看外面。則固若相異。然智雖四德之一。而能發出四德。涵藏四德。始萬物而終萬物。故知覺能窮通萬物。周流六合。然則謂智與知覺有體用之分則固可。而謂之兩箇物事則恐不可從也。語類安卿問禮智之智與睿知。想是兩樣。曰便只是這一個物事。禮智是通上下言。睿知是充橫得較大。爐中底便是那禮智。如睿知則示那照天燭地底。此是先生六十四歲以後語。豈不暸然明白乎。至若答潘謙之書之云。蓋智涵兩頭。成始而成終。自成終而言。則炯然涵藏。衆理皆具。自成始而言。則隨感先覺。萬情乃行。此心之知覺所以具此理而行此情者也。其與所謂知覺智之事。有何異同。而獨取此書爲定論也。且知覺如蓍之德圓而神。智如卦之德方而知。乍看似若云然。而卦生於蓍。知覺由於智。蓍卦只是一體。智與知覺。初無二致。以有智之理故。有此知覺。知覺只是知此理覺此事也。知此覺此。別討箇心之知覺而智無與焉。則智之所以知是知非。所知者何事也。蓋智是知覺之體。知覺乃智之用。胡雲峰引或問所論致知知字之說。以釋智字曰。智則心之神明。所以妙衆理而宰萬物者也。其添所以二字於或問本語之外。以其有見於體用之分也。今乃以認心爲性非之。心性其果截然爲二物乎。恐終可疑。農巖集答趙道以書曰。知覺之理旣是智。則謂智之用。亦何不可。今乃謂知覺非惟不可以爲智。亦不可以爲智之用何也。此當更考。蓋知覺爲一心之妙。而其用之發。有從理而言者。有從氣而言者。以其智爲標本而精神魂魄爲其所資故也。故朱子以知覺爲智之用智之事。智有知覺。以智知。此類甚多。而又却曰知覺氣之虛靈處。又曰精神魂魄有知有覺者。皆氣之爲也。又以知覺釋生之謂性。此皆各隨其地頭看。不可混看而疑之也。故先師嘗曰。知覺不可離智而言。然智之爲知。眞而無妄。氣之靈亦自有知覺。而都無準則。易妄而難眞。亦不容無辨。竊觀近世議論。偏主太甚。以知覺爲理者。凡於朱子以氣言處。牽强作解。至以氣之靈。謂氣中之理。以知覺爲氣者。凡於朱子以智言處。一切歸之中年未定之論。噫。恐皆過矣。嘗見艮齋集大全標疑曰。廣仲以乾道九年卒三十八。時先生四十四歲也。此書【答胡廣仲書】。又在其前。則以知覺爲智之事。大抵先生舊說也。中庸序則屬之心矣。及至戊午以後。又指氣之虛靈。見語類僩錄。此乃爲定論。【止此】若知覺以智言。只有此一書。則或無怪其言之如此。凡見於大全語類者。不啻重三複四。姑此略擧。則知覺智之事仁說也。以智知元亨利貞說也。覺自是智之用。答游誠之書也。知覺則智之用而仁者之所兼。答何叔京書也。智知之本。因性有智。故情能知。答張敬夫書也。此皆未詳年月。而其見於語類。則覺自是智之用。楊道夫錄而係己酉以後。禮智智與睿智。只是一個物事。黃義剛錄而係癸丑以後。智之所以爲大。以其有知也。輔廣錄而係甲寅以後。知覺自是智之事。黃幹錄而此則無年月。然中庸序出於己酉三月。則語類諸錄皆係其後。豈可一切歸之舊說耶。且中庸序直曰心之知覺。曷嘗謂氣之知覺。蓋艮集此等牽合處頗多。此恐性理心氣之見爲之祟也。爲吾友孤居。雜陳見聞。張皇至此。另加審擇而駁誨之也。

答金士文【甲寅】 別後戀戀。一書足慰。日來侍學加茂。禔躬提心。能慰此區區之望否。試問兄道理無古今否。有古今否。彝性有彼此否。無彼此否。若曰有古今有彼此。何從古聖賢之壹以修身守道爲一鐵定塗轍。使知愚賢不肖。一向由之。而不復有他岐之雜也。若曰無古今無彼此。何古今有才識出頭角者。率多徇時逐物。而不恒其所守之德也。且問要讀古書。何者爲要。以吾觀之。班馬韓柳歐蘇之文。燁燁其華。熊熊其氣。豈不誠可喜。何從古聖賢之一切不取。而乃曰非孔子子思孟程張朱之書。不列於前也。兄聰明才識。寔爲吾黨之秀。而琦幸從遊之久。竊窺所存。殊少篤信固守之意。往往役志於規矩準繩之外。隱然以韓歐諸家爲法。與吾聖人賢人之鐵定塗轍。不其相盭矣乎。夫有不學。學之捨吾聖賢之道。不如不學也。有不讀。讀之捨吾孔朱之書。不如不讀也。毋曰逆耳。亟爲濯舊來新之計如何。妄言至此。欲加之罪。不患無辭。爲朋友謀。不得不以正對耳。

答金春章 承書閱月。省體更惟護重。示諭心性說。說得有條理。可見講貫已熟。胸中甚玲瓏也。但以禮制心之諭。非不明確。而恐未足爲箚著痛處。蓋彼亦曰以之者心也。乃氣之靈妙處。以之者心也。而所以者禮也。此非性敎心而何。至以孟子仁義之心。謂仁義理也心氣也。彼集中此類十見百出。以此爭辨。無有了期。如欲從頭劈破。當於心性理氣之原。昭釋明卞。則他餘百節。可迎刃而解矣。蓋心者主於身而得名也。身者氣以成形者也。有此身則凝此氣。有此氣則具此理。氣聚理具。則妙用之行。精英之發。卽所謂虛靈也。卽所謂知覺也。故言其當體。則氣之精爽。而屬於火臟。精神魂魄爲其運用。非若性之可以挑出而名者。然言其得於天之本體妙用。則性情之外。更別無所謂心者。故朱子曰心性一物。但謂之心卽理。則擧本而遺末。謂之心卽氣。則主僕無分。大本舛矣。是知心也者。理爲主而氣爲資者也。彼乃力主心氣之論。以道心本心義理之心等。竝皆作氣看。故末又性師心弟性尊心卑之說出。而人莫之救矣。奈何奈何。來諭性該心心對性之云。其名言之際。恐不穩貼。而乃以古之人爲據。古之人其指誰。乞更敎示。若心對性。艮公所主。而出於胡五峯張南軒。然朱子辨胡曰。五峯只將心對性說。一個情字都無下落云云。答張書曰不言心貫性情之意。以性對心。與孟子仁人心也許多說話。似若相戾。此訓豈不昭然矣乎。蓋動靜陰陽體用。皆對待而名者也。若心則兼動靜陰陽體用。而心之體卽是性。今乃截其半做個理。却喚心做他對可乎。蓋心性有分說時。有合作一處說時。【朱子說】若來諭之云。乃合作一處說。非對待而言如田氏之見也。故余謂名言恐不穩貼。更思之如何。來諭心大而性小。心獨當太極之類。大礙淺見。張子謂心小性大。而朱子論之曰。心性則一。豈有小大。據此反隅。則鉅細大小偏全之言。皆可休矣。心獨當太極。彼集認做寒洲說。十百攻斥。不遺餘力。昔年愚因友人。得見田氏辨論一條。歎曰是必寒洲因性之屬靜一邊而有此言。然情之動。非性之用耶。情若外性。則性爲有體無用之物耶。因書質於俛宇。其答曰洲翁說未嘗如此莽撞。蓋嘗謂心爲太極。而性是太極渾然之體。情是太極粲然之用。所謂心統性情者如此。若偏執性爲太極一語。而不容指心指情。則是太極靜有而動無也。其意大槩如此。而艮公却勒脅而抉摘之云云。愚於是乎始破疑矣。今賢者之論乃如此。不勝訝惑。更加細商也。末段所諭。極是極是。大抵學人之說理說氣。較爭脣舌。何補於實事。惟言言求是。事事求是。則主理帥氣。卽在是已。曷不休哉。栗亭公文字。非敢忘也。先系恐錯。姑難下手。悔尤公銘三隻爲一句。審其押字則可知。凡祭文銘辭。古今人多用此例。不必疑也。年形旣被旱魃所虐。又爲風伯所攫。白屋之念。雖切何補。浩歎而已。

答金景先【容局○己丑】 歲將窮。情緖益寥落。除承珍翰。欣慰曷勝。況其辭筆淋漓。情湊娓娓。于以見足下之胸算有定。趨向不迷。不爲世間强喙利嘴之所移易。吾黨其將有望矣乎。但此事在己。不在天不在人。古人有言曰。千萬人中。常知有己。逐波轉輾。不分東西者。皆失己人也。失己者亦將何爲哉。願足下之益加自勵也。亂中云讀孟子書。此有契於尤齋先生亂世多讀孟子書之訓。其義甚好。其志甚正。前頭將就。其可量耶。今讀過熊掌章云。試思與未讀時何如也。凡讀書之法。正其音讀。究其旨義。體之身施之行。無所罣礙。方有所得。今此章尤是人獸路頭。讀者當撑眉弩眼。把聖賢旨訣爲一生元符。立七尺於廣大高明之域。而隨遇順應。恢乎有餘地矣。足下其試之。亂中讀書。古聞其語。今見其人。感仰感仰。貴里之穩過。亦非自修之致耶。一枉云在開春。留待面悉可耶。襞積蕉卷。固非一紙可展。而衰病迭尋。神精眩倒。實難仰布。

答崔汝重【芳鉉○辛巳】 紆回半千程。聯朔再屈。靑少非易事。矧以不筋貳膳之時。而策衰耐幸。顧戀於麋猴之林耶。欺人者固可罪。見欺於人。而能無怨悔乎。乃復寵惠長牋。情注殷殷。琦於是乎惕然竦感。思以報眷勤之萬一。而空空無實得實見。恐終貽累藻鑑而止。乃如之何。長夏旱熱。棣韻更何若。雲漢之咏。無或有妨於林泉之趣否。琦中暑圉圉。間得稍惺。而魃虐振古所無。四來喁喁。使人驚魂。那上近何狀。寄來瓊什。辭理淸婉。奉展以咏。如服淸凉散。但木瓜瓊琚。投報太不叶。旋自愧縮。吾輩俱老矣。又逢此百罹。惟以晦父先生履薄臨深諒無幾。且將餘日付殘編之句。爲眼藏可矣。未知以爲如何。

答權翰擧【鴻洙○癸未】 令姪慘逝。今日刱聞。曷勝驚怛。伏念慈愛隆深。悲慟慘痛。安得不如諭。惟乞深自寬抑。以慰遠仰。琦畏熱涔伏。不病而病。以黃妳爲切友。時或繙閱故紙。卽藥山禪所謂只圖遮眼。有甚什麽看經。撫窮凉凉。無可已也。崔翁所囑。認以一時慢敎。迺復云云耶。然琦於此等。實不嫺矣。且挽近萬念如灰。操觚濡墨。已付先天物事。奈何奈何。第或有意到之日。可圖免宿諾之誅。願兄善爲我辭焉。秋間普慰。深所營度。而風景日殊。無或揶揄者耶。

明氣問答與動之靜之問答合辨【甲子】 艮齋明氣問答與動之靜之問答。粗不可讀。不足爲辨。抑其中有一二不可不辨者。其曰天之明命。朱子六十八歲語。引以爲明氣之證。若朱子說只如此。則果似爲彼準備語。今旣不然。而又幸無記本語者。則似可以伸其證。而奈天下之目不盡瞽何。語類夔孫錄曰。因說天之明命曰。這個物事卽是氣。便有許多道理在裏。人物之生。都是先有這個物事。便是天當初分付底。所謂氣。便有許多道理在裏。正與一陰一陽之謂道。及有物有則之義同。易之曰道。卽夫陰陽者而言。詩之曰則。卽夫物者而言。命之曰理。卽夫氣者而言。于可見雖不雜形氣。亦不離形氣之妙也。今乃橫斷文理。截去首尾。但曰天之明命。朱子以爲卽是氣。特擧年歲以爲定論。不其誣之之甚乎。且所引諸說。不究其源委。秖見依俙彷彿的字。輒皆引之以禦人。未論其他。若曰大學之道。在明明氣。又曰顧諟天之明氣。是果成說乎。其曰動之靜之一也。而栗尤二先生之言。秖是自然爲主之意。猥筆之云却是操縱適莫之意云云。適莫操縱。果是猥筆中語。然適莫乃此理必然之妙也。理而無適莫則死理也。烏得爲萬化之樞紐品彙之根柢耶。操縱之云。本語旣謂非有操縱之力。則非有言本無也。何執言之謬也。夫理直操縱之無其力耳。非無其妙也。理而無操縱。則秦二世可以萬世。唐則天可以極天。豈可以無其力而遂謂無其妙耶。所謂自然爲主。孰曰不然。而觀其斥猥筆爲認理爲氣。則恰似混淪儱侗一塊死物。乘在氣上。强名之自然爲主。不然何見人說理之妙用。輒大驚大怪。斥之以異學也。動之靜之。卽使之然之謂。豈有混淪儱侗無適莫沒操縱而能動之靜之者乎。又豈有混淪儱侗無適莫沒操縱而能自然爲主者耶。如是者果得栗尤之宗旨而當自許其正傳耶。且操縱適莫。皆借人事有情意底字。以明天理無聲臭之妙。動靜字亦然。如天命之命。帝降之降。生兩儀之生。使先知之使。皆是已於彼不疑焉。於此獨猛斥之何也。其故未可知也。其曰主栗尤而非蘆沙。理之所當然。而不得不然。以與已參差之故。輒援先賢。以抑勒人。奮筆肆罵。不遺餘力者。是果理之所當然耶。且向也理若死載氣上。今胡爲勃勃作氣力。無乃懼人之認理爲氣。自處於認氣爲理之科歟。知理者自當辨之。

答金景魯【癸亥】 景魯乎。心焉藏之。何日忘之。但以若才以若志。似不能專力於此事。中心憂之。如癏在已。承書審旅做日將。勤著不怠。慰與喜幷。不容言喩。纂綴之不能如意。素不嫺工。無怪其爾。然以子之才。苟無作撤靡常之弊。則水到船浮。何患無其日耶。歷觀古今大放厥聲。皆自多讀中來。望須一心力無間斷。四子六經之暇。必取古今文義理明白文理滂沛者。爛啇熟複。如誦已言。然後庶幾沈深濃郁之味。典雅古實之態。各極其趣。不然見彈而思鶚炙。見卵而求時夜。焉有其理。念旃念旃。琦旣乏玩理之工。又昧綴文之方。遽已髾髮星然。安能得爲君謀哉。聊以所聞於先覺者。一誦之。

答金元善孟子問目 孟子序說。引史記以爲孟子自著。而於勝文公首章集註云。門人不能悉記其辭。於許行章。亦云記者之誤。吳伯豐以是質諸朱子。答曰兩處失之。熟讀七篇。觀其筆勢。如鎔鑄而成。非綴緝所就也。文王之囿方七十里。芻蕘者往焉。雉兎者往焉。竊念孟子之於齊宣王。方勸以與民同樂之事。故云爾也。非眞有是事也。芻蕘雉兎者。安敢往于王之園囿哉。見得是。配義與道。無是餒也。集註餒飢乏而氣不充體云云。體是甚個。若作氣之體看則錯矣。體是四支百骸具於一身者也。大哉堯之爲君。君哉舜也。於堯稱大。於舜稱君何也。堯之治無迹可見。舜之治。於九官十二牧。惓惓陳戒。其迹可見矣。滕文公首章集註。公明儀古之賢人也。而逢蒙學財章。却爲問答何也。孟子時又有公明儀者耶。若孟子時又有公明儀。則註必明言之而不然。然則諺吐恐當改定。公明儀蓋魯南武城人。檀弓謂子張門人。祭義註云曾子弟子。未詳孰是。而集註但曰古之賢人。可疑。萬章首章怨慕云云。集註以怨已之不得其親而思慕解之。若如此解。則萬章何以曰舜怨乎。近世一前輩謂。怨慕之怨。非怨懟之怨。乃哀怨之怨。如古詩之閨怨宮怨。及不勝淸怨如怨如慕等。皆是意也。蓋慈母棄之。去而不顧。則孺子之頓足號泣。是哀怨之至而慕之切也。然大舜之怨。小弁之怨。俱是一樣。而非怨於父也。如此看。恐合本旨。而但集註不然。未敢質言。殛鯀于羽山。集註殛誅也。與尙書註不同。竊念方使其子繼其業。而遽誅其父。未知如何。書註拘囚之云爲是。朱子象刑說。有曰或者謂四凶之罪不輕。舜乃不誅。而流之。以爲輕刑之驗。殊不知共兜朋黨。鯀功不就。其罪本不至死。三苗拒命。雖若可誅。而蠻夷之國。聖人本以荒忽不常待之。雖有負犯。不爲畔臣。則姑竄之遠方。亦正得其宜耳。非故爲是以輕之也。觀此則孟註之訓誅。偶失照管。祗載見瞽瞍。集註祗敬也載事也。下文曰敬事瞽瞍。上下文義不同。敬其子職之事。乃敬事者也。瞽瞍殺人。皐陶執之。竊念此假設之問。故如此答之。若實有此事。則必不如此爲答。執法者之執殺人者常也。然惡能執天子之父云云。桃應之意。蓋謂法者天下之大公。舜制法者也。皐陶守法者也。如或舜之父殺人則如之何。孟子答曰執之者。士之職所當然也。舜不敢禁者。不以私恩廢天下之公法也。蓋其問乃設辭。而非眞有是事。故其答在皐陶則言其法。在舜則言其心。心與法相敵。而不可軒輊於其間。則於是乎有權而通其變。如議親議貴之道耳。司馬公之疑。丁茶山之辨。實不知孟子之言意。而直硬做事上看。故徑自立論。徒爲紛紛。蓋衆言喧淆。折諸聖賢。朱子嘗論之曰。桃應之問。孟子之答。蓋特相與極論聖賢之心。盡其道而不相悖焉耳。若謂與之執以正法。則何以異於楚人之直躬者。又謂旣執而後。竊負皐陶之獄。何以異於覇上棘門之軍哉。是皆以辭害意之過。是以徒爲紛紛。而反病於理也。鄕使皐陶必執而舜必去。則朝廷公卿海內臣庶之心。吾知其亦必出於八議矣。法非天降地出。亦生於人情而巳矣。但皐陶必不爲此以私於舜。舜亦不以此祈於皐陶。此亦不可不知耳。細讀此言。則其義瞭然。而諸說之紛紛。可以息矣。

答金元善問目 非先王之法服云云。先法服而後德行。此是夫子告曾子之說。而見於表記及孟子者亦然。是必有聖賢之深意。蓋必服先王之服。可以學先王之道安有服桀之服而行堯之行者乎。以今觀之。學聖賢者。必正其衣冠。從夷狄者。必髡首文身。人而後可以責人理。中華而後可以責中華之道。法服一變。則華而夷矣。人而獸矣。此聖賢之深意。莫將閒說看。須銘肺以自勵也。鄭寒岡詩曰。月況空谷初逢虎。風亂滄溟始泛槎。萬事莫於平處說。人生到此竟如何。父母之於子。無有不慈。而子之於父母。能孝者鮮何也。凡人之道。順易而逆難。以理而言。則慈與孝。皆順德也。初無難易之別。以氣而言。則自上而生下順。自下而溯上逆。任氣而自由。則慈固鮮失。而孝尤寡矣。此聖人君子之所以主理而御氣。依乎順而勉乎逆者也。

鄭聲叔字說 鄭生琯民旣冠。余字之曰聲叔。因告之曰。古之君子必佩玉。其義淵矣。充耳琇瑩。而淫邪之聲不得聞。右徵角左宮羽。而非辟之心無自入焉。今夫琯者。以玉爲管也。平旦而起。肅然以坐。雍然以奏。則發於聲也。純如也皦如也。入其耳也。感其心也。淡而且和也。近而涵一身於春風和氣之中。而世間毁譽懽戚。無由動其中矣。遠而達于天地。天地之氣感而大和焉。樂之爲功也大矣哉。雖然禮樂常相須。而樂由於禮。禮主於敬。禮而非敬則虛矣。樂而非禮。則流蕩忘反。竟歸於導欲增悲者矣。願聲叔顧名思義。勅躬以敬。養心以和平。出言以簡重。行動趨走。不違乎采齊肆夏之節。則庶幾學古之君子矣。聲叔念哉。

豊壤趙公實記序 夫人之情。喜積而惡散。能自知其足者鮮矣。方其窮也。其心未嘗不謂天若厚吾生。廣厦大底庇。吾當與人共之。幸而富盛。則喪其所守。忘親而肥己。樂附益而爭錐毫。至若邸第臺池聲色服食之所以自樂其身者。惟思日之不足。而窮交冷族。不得其門而入者。往往焉。余閱豊壞起公實蹟。不覺斂衽起敬。三復而贊歎之也。公金陵古家。早歲傷貧無以爲養。躬耕樵以供子職。餓飢體膚。胼胝手足。其辛艱何如也。而勤儉節蓄。業旣稍饒。則白具父謀諸婦曰。今我贏餘。實祖先遺蔭。獨享非所安。遂大會族戚。割其田土以分之。先置大小宗祭田。設書塾庤粮以課宗黨子姓。餘以均頒於族戚。又蓄其餘以周坊曲之無告者。今其閭巷之傍。豊珉偉刻。煥然聳人觀奇徵士先生之銘公遺惠者也。嗚乎。斯可徵信來百。而使世之肥己忘親者。泚其顙焉。昔玉山劉公割田立學聘師。以敎族子弟及鄕人之願學者。紫陽夫子以其位未登六品。産未能千金。而能用心如此。爲賢遠於人。況如公進於是。而又兼范庄之義者乎。蓋公直一草茅布衣。其貲又不甚富。視范公之爲天子上相。享祿萬鍾。劉氏之出宰百里。廩有餘俸者。固不可擬議。而能辦得玆事。則其賢之遠於人。又何如哉。嗣子東㵿克趾其美。聲名藉藉士友間。善德之報。固其爾也。以余有夙契。示公實記一局。請以一言。感仰在心。不敢辭也。謹書此以歸之。