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挽宋恒齋【鎬坤】 興滅非今日。吁嗟道奈亡。羽毛交踐轢。人物日慌惘。耆宿雲鄕去。餘生滄海茫。益孤千古恨。掩涕寫薤章。

次沈景晦【相福】花溪幽居韻 君居山北我南濱。百里相思一室人。採美徜徉盤谷月。遺安髣髴鹿門春。頭邊雲物渾無界。壁裏圖書足養神。知子聰明多遠識。鏡湖深處去尋眞。

謝季源委訪山居 屋淺山深罕見人。支離霖雨又多旬。驚君鷄酒來相訪。樓上淸風頓覺春。

次李聖中【膺鉉】壽宴韻 勁骨曼膚似壯年。地行仙子定疑然。閒閒十畝桑麻裏。殖殖中庭鐵樹邊。和氣齊眉琴有韻。祥光繞膝玉生烟。塵蹤未及南飛鶴。秖把殘章殿賀筵。

德山有感 頭流積翠毓精英。中闢名區一壑明。入德門前程路大。洗心亭下玉流淸。雪天寒月看夫子。春草頹垣泣後生。百世羹墻絃誦地。忍看蹄跡轉縱橫。

哭外兄【柳地根】 湖嶠天涯遠。至情翻太疎。誰知松柏質。遽促玉京輿。款誨承無路。孤懷寫有餘。矧玆天日暮。踽踽涕盈裾。

峽中觀俗 猴鹿爲羣土木隣。凌風衝雨費千辛。燔田處處松難老。蒸藷家家鼎不貧。黑夜防猪招里叜。懸崖除草任廚人。此間最有稀奇事。愛髮如金畏染新。

月夜聞子規聲有感 空山中夜子規啼。啼血聲聲不如歸。歸去卽歸去。何須夜夜鳴。聲悲不如歸。歸何處。桑田碧海渺無期。雕題非吾侶。毛卉非吾衣。八表茫茫靡所憑。不如歸去萬山涯。可是淸風明月夜。盡情啼又任翩飛。笑殺騷人好奇詭。謾將蜀魄費多辭。

答南立巖【丁卯】 隨衆瞥過。可謂弔乎。居常慊然。食息不自安。春初兒子之行。適有事於外。未遑暴達區區。忽奉前冬手疏。未知傳自誰氏。而歷三朏。而不爲石頭沈。幸也。急坼奉玩。慰勉切摯。惻惻乎俗累之牽惹。而恐人言之隨後。亹亹乎名理之無窮。而要講析之爛漫。君子以德之愛。固當如是。而淺陋荒疏。無以承當。愧忸不可言。伏惟春寒衰體保重。鬂髮垂華。而執喪謹嚴。冗累百纏。而攻苦益篤。此足以警頹俗而範後輩。但恐神力異壯時。緣是生疾病耳。琦連歲喪威。神精覺衰。俗冗交侵。案事日蕪。灑落氣象。夢寢所不到。奉論秖增赧然。示及理之用爲心之體。心之體爲理之用。此恐以心與理相須之義而言也。蓋心之體之虛靈。足以管天下之理。是非心之體爲理之用乎。理之用之微妙。實不外一人之心。是非理之用爲心之體者乎。先師嘗曰吾心者萬物之用。萬物者吾心之體。又曰心無體。以物爲體。物之所以爲體者。以其妙用之具於心也。孟子所謂萬物備於我。正謂此也。幸因此反覆。而若或未契。卻望垂誨。哀公問社章成事云云。朱子答許順之問曰。古人立木於社。使民知所存著。知社之神。必有所司。則國君所以守社稷其嚴乎。三桓擅改。而魯之權失所司。則哀公之問社。宰我因其問。而言使民戰慄。惜乎其說之不詳。故夫子嘆之曰。成事不說。謂不爲之詳說也。遂事不諫。謂不因事而諫也。因其問。而可以言而不言。旣往之失。今無及矣。無可咎也。【止此】此與集註之義不同。不敢妄爲之說。然成事遂事之義。恐此爲勝。未知盛意亦如何。先師譜艸。賴諸公梳洗。大綱已定。而吾丈標本。獨可謂煞用精力。可見所存之逈 常也。來月旬間。松山諸公當造孝盧。計欲偕之以贖前咎。而人事每難如料。未知果何如也。

答南立巖【己巳】 秋中辱覆。諷誦久不能已。首窮之嘆。夫人所同。而猶無曰予窮。撥困致亨。講道授徒。斤斤不撤。秉德之固。處患之裕。頓令靡敝不振者。爲之增氣。聞燕亭制度軒宏。事力何以辦此。潛身養性。樂亦可想。琦守株溪屋。溫書無定課。隨接隨玩。眼轉則忘。晷膏貪戀。而依舊枵腹。要之素無持敬之功。精神已輸了窮魔去矣。近看寧齋集。論荀彧事甚張皇。大槪謂彧漢之忠臣也。其心卽狄人傑事周之心。操爲漢臣。而已佐之。非佐操也。乃所以佐漢也。操不臣於漢。而已死之。非死操也。乃所以死漢也。操殺荀彧。而取九錫弑伏后。彧不事操。可無九錫。伏后可無弑。其末曰。朱子於楊雄曰。奔大夫楊雄死。於彧則曰。侍中光祿大夫參軍事荀彧自殺。所以明漢臣也。彧死未幾。而荀攸死則曰。魏荀攸卒。系魏而去官。是攸之所不能。而彧得之矣雄之名濫。故加其罪以彰之。彧之情隱。故伸其死以表之。罪雄不罪彧。朱子義然耳。未知此說果中否。愚意彧與仁傑。大相不同。周則天雖甚惡逆。而猶是唐之母后也。則彌縫其間。以圖取日之功可也。操乃漢之逆賊。操之挾天子令諸侯也。天下孰不知操之爲逆賊。而彧乃附以佐之。迹旣然。心可知已。佐操乃所以佐漢。似涉曲筆。古今天下。焉有身佐逆賊而致忠於其君之道乎。又安足以一死贖其附逆之大罪乎。綱目之書漢官。竊恐所以著其仕漢而附操者也。不然謂與其自殺則可也。謂伸以表之則不可。李之此論。實本於蘇氏。而煩加敷演者。蓋自古文章家流。目空千古。往往出聖賢範圍之外。而別立特論。以求多於前人。可惡也。玆敢粗發其端以質之。詳覈可否。以破愚惑。退陶先生。於門人知舊。雖細事。必盡情詳細。不憚再三重複。此可法也。秋末故山行。有事徑歸。未叩仙扄。罪恨至今。地步落落。曷日拜晤。臨紙只於邑耳。

答中山講義【壬申】 趙韋堂【章變】曰。毁形毁服。四海滔滔。而惟我靑丘。獨保體髮衣冠。今亦毁棄之。不啻弁髦。禽獸猶知其羽毛。而人反不知。何故也。人而言之。則此固天地氣數之大變。而如戍會之人物將盡者。正程子所謂雖數孟子。無如之何者也。然盛陰之極。實生微陽。長夜之昏。可期平朝。是故君子自修之道。不以屈伸盛衰而移其志。益復兢兢於聖人之學。艱彼而强此。以修吾職而已。若其陽來復舊之遲速。亦惟在天耳。彼循時趨利。腸禽形獸者。固不足道。所謂守舊講古之徒。亦自喪心落魄。悠泛因循。無有所事。若是而可期皓天之復耶。今承下問。尤不覺曠然一欷也。韋堂曰。大學曰入德之門。論語則曰入道之門何也。中庸章句。以智仁勇三達德爲入道之門。然則入德是主知而言。格物致知是也。入道是主行而言。孝弟忠信是也。論孟次之。謂讀書次第也。抑古人爲學次第。莫詳於大學。論孟爲其次云耶。道是公共說。德是貼身說。名意雖別。其理一也。如孝弟道也。而得孝弟之道。爲我之所有底。便是德。入德主知。入道主行。盛敎云云。說得是當。無敢改評。論孟次之。盛敎後說。恐是正義。而讀書次第。亦當以此。或問詳之。鄭一愚贊錫曰。入德之德。是明德之德字。入道之道。汎擧聖人道德而言。道是德之具。德是道之著。韋堂所論入德主知。入道主行。未知何所據。且讀書次第。卽爲學次第。讀書爲學。不可異看。入德之德。與明德之德有別。入德人做底。明德天生底。恐不可以此謂入德之門也。大學先格知。非主知耶。論語主忠信。非主行耶。因格致之工而可積其德。故曰入德。由忠信之行而可進於道。故曰入道。下諭道是德具。德是道著。未知何謂。愚聞之。道日用事物當行之路。德行道而有得於心者也。愚故曰道公共說。德貼身說。讀書爲學。不可異看。語非不是。而亦恐未貼。其不曰於今可見古人爲學次第者。獨賴此篇云云乎。古人之爲學次第旣如此。則讀書次第。亦當遵此。一愚曰心性有二名。而無異位也。譬如奉王之命而主宰一郡者。是謂郡守。郡守之身。卽王命所在。非王命別有一位也。韋堂曰心之有性。猶天之有理。若以心與性之二名。而輒疑其二物。則亦可以天與理之二名。而乃謂之二物乎。兩丈所論。與鄙見無甚大舛。私竊幸焉。然恐皆未及箚着痛處。若以尊性卑心爲二物之論者。見愚丈之說。則必曰王之所命非性耶。奉王命而主宰一郡者非心耶。然則非性尊心卑而何也。則亦將何以辨之。見韋丈之論。則必曰心有性。猶天之有理。則如甕之有酒。罏之有火。此非心卽氣性卽理而何。若以心之有性爲一物。則甕酒罏火。亦爲一物耶。氣而無無理之氣。則亦可曰理氣一物耶云。則亦將何以解之。愚按心也者主乎身。而合理氣。理爲主而氣爲資者也。其體卽是性。其用卽是情。性情體用之外更無言心字處。故程子曰心也性也一理也。張子曰心統性情。朱子曰心性一物。性可逐事而言。心則擧其全體也。又曰心者性情之主。蔡西山謂心統性情。不若心者性情之統名。朱子取而傳誦于門人。觀此可見其心性得名之有界分。而不爲二物則審矣。但心旣主乎身而得名。有是身則血精氣神之所聚。爲神明之所在也。故性可挑出而言。心不可卸氣而言。故曰心氣之精爽。曰心猶陰陽。曰比性微有迹。曰謂之理亦得。謂之氣亦得。大抵近世論心。求心於性情之外。故有心卽氣之說。不求心性得名之由。而混爲無別。故有心卽理之論。恐兩皆偏了。韋堂曰爰精目之吐食而死。甚奇快。嗟來猶云不食。況於盜賊之食乎。此可與曾子易簀。千載一轍云云。金文鈺曰學者苟取其操志之篤則可也。若謂其事當然。而無復可議。則恐未必然。夫死生大矣。君子於死生之際。必較其身與義之輕重。而惟其重之視焉。故往往舍生而取義。若其事之非大義所在。而遽捐其身。則是亦失其輕重之倫。而非所謂中也。況彼雖盜賊。其視我之飢死而救之。義也。所論之擬以曾子易簀。恐事不相類。曾子則於其將終。而猶不安於小不安之事而易之。所以爲正也。精目則可以不死。而以一時惡不義之心。而自絶其所延之命。所以爲過也。文鈺所論。恐欠精細。槪謂之其事之非大義所在。而遽捐其身。爲失其輕重之倫焉。則蹴爾嘑爾而與之。其將屑而受之歟。且謂彼雖盜賊。視我之死而救之義也云。則禦人於國門之外者。交之以道。餽之以禮。亦可受之歟。蓋精目之事。與嗟來不食。及陳後山之却衣凍死不同。何者。雖飢寒至死。知不義之餽而受之。則不可也。人方昏倒就死。而不知其賊之食。而食而生焉。則是命也。於吾何與焉。然而吐之而死。雖操執介狷。有足可尙。而自絶其所延之命。則非所以達命也。但爲精目之地。則旣食其食以生。則不可無報賜之道。當因其良心之發而善道之。使之開心革面。如王烈之於盜牛人可也。若或彼不我從。而依舊爲盜。則吾末如之何矣。吾則盡吾道而已。吾聞諸先覺如此。但學者有爰精目之節操。可免喪心之歸矣。亦不可不知也。韋堂曰朱子論物性之偏曰。只是不曾受得。自是不能做得。又曰仁義禮智。物豈不有偏而不全。不曾受得。與偏而不全。是一般語意耶。抑有異耶。不曾受得。不能做得。是得之偏。故發亦偏之謂也。物豈不有偏而不全。是同有底仁義禮智。自有偏全之分之謂也。兩意恐無異。但不曾受得。以禀受時而言。偏而不全。通始終而言。未知如何。韋堂曰綱目以周秦漢晉隋唐爲正統。而方正學以爲漢唐宋。有愛民之心。恤民之政。可接周統。而謂之正亦可也。秦晉隋。豈可謂之正也。非正而爲正。猶非聖而謂聖。秦晉隋竝謂正統。猶孔子墨翟莊周李斯孟子楊雄。混謂之聖人也。此則當謂之變統可也。變統有三。簒弑女后夷狄也。變統之論。雖不合於朱子。其言亦頗有理。方正學此論。實有爲而發。不妨自爲一義。陳淳問三代以下。如漢唐。亦未純乎正統。乃變中之正者。如秦西晉隋。則統而不正。獨東晉則正而不統。朱子曰何必恁地論。只天下爲一。諸侯朝覲獄訟皆歸。便是得正統。其有正不正。又是隨地做。如何恁地論。有始不得正統而後方得者。是正統之始。有始得正統而後不得者。是正統之餘。此說畢竟是正義。一愚曰未發時氣質之性。湖曰有。洛曰無。人物五常之性。湖曰異。洛曰同。何以折衷。湖洛云云。已成國中大是非。後生末學。安敢折衷。惟蘆沙之言曰。南塘必欲藏淑慝種子於未發。以爲發後之根柢。則末如之何矣。其論同異則曰。性異者。吾非曰不可。而異處乃在五常之帶氣。則大本有所不明矣。遂主異以廢同。則性卽理也一句爲虛語。性同者。吾不曰不然。而以偏全之性爲非本然。則是分外有理也。遂主同而廢異。則性爲有體無用之長物。蘆沙雖以是大不俚於時儒之口。此實的確定見。可竢百世而不惑者也。未知如何。

答權子正【載春○甲子】 秋中辱書。冬間始修復。晩則晩矣。而實有未敢者在。愚陋無知。無一近似於人。而特蒙盛眷。滿紙覼縷。瀉出心肺。有若同歸者然。感幸之私。不翅欣抃。而但所論名理肯綮。儀文大節。是吾東數百年無限葛藤。無限軒輊。決非後生未學淺中者之所敢與議。奈盛諭何。强其所不知以爲知。亦非愚之所敢也。庸是自沮至今。不一言以報高明。非惟闕往來之禮。恐亦自絶於相與之誼。玆敢略陳愚衷。或可垂聆否耶。吾東造士。專尙名利。所謂嶄然傑然者。乾沒性命。生老死於奔競之場。而不知悔。世道之變久矣。奔競旣廢。始皆知慕古聖人之學。而靡然向焉。日稍久而無奇聞特事。則必曰與其爲程朱家奴而無聞。曷若登韓蘇脚板而馳譽於一時耶。於是乎敏妙蜚英。往往褰裳從之。惟恐後人。所謂吾儒之學。依舊索然。而聖經爲虛器矣。原其由則向來尙名之習。爲之祟也。夫文章亦豈可遽學。苟能有其才效其詞。要人道好則優矣。而殊不知設若有成。近而身心。遠而國與天下。何所裨益哉。兄於是時。斷然以古人之學自期。必欲窮理以致其知。居敬以持其志。撿束同志。要與同歸。明乎其知見。卓乎其造詣。令人攢仰而不已也。竊獨惟念。古之君子。所明者道而理愈明。今之君子。所明者理而理悠晦。其故何也。夫吾藐然之身。天理人欲二者。交戰於胸中。操存舍亡。其機萬端。於此而必有事焉。入而事親從兄。出而敬君事長。於此而必有事焉。今也舍其實心實事之所當務者。而徒探至幽至微之理。乍得依俙影子。必騰諸頰舌。爭短競長。口角了了。胸中闇然。而自以爲明於理。同己者迎之。異已者斥之。將天下之公物。作一家之私有。噫。弊也久矣。文人之譏笑遠遁。無或怪也。然則今日吾輩之所當從事者。其惟懋其實心實事。兢兢乎念慮之發。慥慥乎施爲之際。主理以帥其氣。明道不計近功。庶幾賴天之靈。以竢大運轉旋之日而已。未知以爲然乎。共理山云云。卽今巖穴殘生。無一事快活。亦於此事何。秖得忍痛含寃。不挫吾志。不屈吾膝生不爲背陽之人。死不爲抱羞之鬼。則尊親之道。亦在其中矣。

答黃景涵 淫雨連月不開。尺地如天涯。況坐在半千外耶。初夏手存。警發實多。而稽謝至此。雖則勢以。恐有負於春敎之至意。愧甚恨甚。伏惟邇來省友俱寧。會友授徒。點經綴文。趣味遙遙可想。琦屋裏頹惰。無緣振作。惟幸友輩之以時相將耳。來諭辯論甚詳。用工之細密可仰。但揆以愚見。不能無疑。盛敎謂程子說才字。卽張子所謂氣質之性。又謂氣質之性。不可言於聖人分上。則才亦然矣。以稟其淸之賢字。爲不可以包聖人。此恐未然。才與氣質之性。雖若相似。而才言其能也。性言其德也。所就而言者不同也。性之有過不及。壹是蔽於氣質者也。才之有善不善。由於氣之淸濁。而過不及非所論也。然則稟其淸者爲賢一句。尊言乎其善也。豈可不包在生知之聖乎。更思之如何。前書中心猶陰陽云云。兄敎允當。老兄篤信師說。每發揮其微意。岡俾卜氏專美於孔門也。性猶太極渾然之全體。來敎以互爲全體之義看之。恐亦得之。但所引先師答權問。性則就心中擧一半而言云云。活看則固似然矣。而無或涉於語病否。嘗侍先師晩年。講說雖多。未聞如此說去者。集中之見漏。無乃以是耶。泰伯之讓。集註不云乎。當商周之際。固足以朝諸侯有天下矣。乃棄而不取。此是讓也。讓於商。讓於季歷。不須論也。苟欲言之。則似當曰讓於季歷。而恐終是鑿滯。更詳之也。嚴亭一宿。頗似苶園栩栩。方其遊也。不知爲甚樂也。纔出洞門。愁雲攢眉。塵飇吹面。回顧雲扄。已霄漢如也。始知疇昔之遊。非塵世人所可易得也。歸臥窮广。無可與談。時聞泉流有聲。樹動風鳴。仙園花木。輒又隱現於心目間。一封華函。此際落案。未開緘。淸風已灑面矣。言雖不多。慰懷則深。況審興居康勝。續巹已定。感舊之悲。宴新之喜。何以定情。屈自有伸。來來吉祥。不須揲扐而知。第恐苦海緣業。從此滾滾不可解矣。琦兀然終日。無所猷爲。卷中人久以疏節。而家兒初擬送讀高門。西成無望。辦資不易。只得使之烹茶拾果耳。

五日三日發頭流行【李國賢梁元淑裵彩洪裵文五申孝植張永億金奎鳳李炳琦裵炳錬朴菶來及余十一人也■乙亥】 平明路出大江頭。江水澄空積翠流。蠹濯遺芬君記否。孤舟猶繫夕陽洲。

上鄭日新【義林○丁未】 揖辭門屛。忽忽數年矣。而其間天地飜倒。人獸交亂。雖有數孟子。無如之何。則惟當痛哭入山。剗跡埋聲。用免薙左。庶可爲自靖之策。而世無金華。于何適矣。翹首西雲。詠歸亭風月。隱然入望。安土樂大。付太上於萇楚。潛傳密付。樂濟濟之菁莪否。每念崖山風雨。何等危迫。而舟中大學。何等力量。縱不能施之當世。亦可爲萬世之法程。門下之苦心。果何如哉。以今時象。六經將入於贏秦之灰。近承師命。熟複一部義經。要作異日之伏生。亦足自哀。往年所論孟子志動氣氣動志。尊敎尙未釋然。以愚所聞。志動氣動兩動字。皆自不動心動字下來。恐是帶病了。志在善則固善矣。至於動得氣。則是便不能持志也。況常人之志未必皆善。惡得專做善邊看。程子曰志專在淫辟。豈不動氣。朱子曰志動氣。是源頭濁者。故下流亦濁也。觀此可以犁然矣。蓋志動氣。是不持志之病。氣動志。是不養氣之病。不持志之病常多。故曰什九。不養氣之病較少。故曰什一。不審如何。幸更明辨以示之也。

答安司果【昌濟○乙丑】 遼野一別。黯然如夢。蒙特垂長箋。規勉雙至。雖未卽復。私心景嚮。未敢弛也。下敎病東俗之狹隘。痛時義之日蕪。隱然約共脩於一不肖百無能之人。一則感佩。一則不敢唯唯。琦歸自遼天。抛却山外事。自分作案頭腐物。庶幾賴天之靈。窺得古人之一班。而心身俱懶。歲月且至。撫躬悼歎。固無暇於他念也。憂道之蔑。切於憂國之亡。憂己之病。深於憂人之非。年來見得此意思的確。有志於世者聞之。想當見哂。然國何嘗不亡。人何嘗皆善。華變於戎。人化於羽毛。求之千古。有如今日者乎。洪濤巨浪。旣非隻手可障。則崇安默誦。華山夜書。皆不得已而不容已之事也。未知以爲如何。肅復諸布垂察。

與梁東溪【會洛○辛亥】 神氣相符。則曠世爲一時。越國爲同室。況爀之於尊執事。生幷一世。居同南表。聲息以時相接者耶。但緇衣誠淺。旣不能趨走於懿文之地。又不能早奉咫尺之書。毋論誠禮之俱闕。奈自家之寡陋何。世翻滄桑。憂道之懷。想益難耐。而山梁忽頹。安仰之痛。又復何如。臨風不任馳仰。在爀質鈍學蔑。無以致力於崇安之默誦。而所恃而不恐者。如尊執事數人而已。臨風提警。或可惠好耶。佳川遺集。收拾得幾局。世變日迫。不可以遷延時日。若不以時。而零金碎玉。埋沒於塵泥。則其咎不在於門下遊從人耶。濟南生文字。賴弇州山人而得傳於世。古人已事。實今人柯則。願留之意也。景涵邂逅於願見之餘。奚直勝讀十年書也。但巧値獻發。不能多說話。是用歉然耳。

答金濯新【漢穆○庚午】 自聞御者之住澹軒也。未嘗不欲拜書以候。而擾甚不可得。迺者先施。寵之以手命。瓊雪霏霏。伏讀且吟。怳然若游泳於春風之中。而頓忘此身之在遠外也。顧此淺陋無聞。枉費一生。爲世棄之腐生。而乃幸見愛於君子長者。誠所不圖。其將何修而可酬此至意之萬一也。韻語不容無賡。朱黃對檢座生煖。至樂何如往昔時。多謝遙憐千里客。臨風題送七言詩。不成說可愧。惟祝啓處泰寧。

行到曲川。逢安敬傳【思淳】被挽。宿牛峯木美菴。安聖巨【圭嵩】追到。 木美菴高洞府淸。門前梅柳尙遺馨。【古梅古柳各一株甚奇】秋燈一宿那輸意。留待春天月滿汀。

一愚鄭丈【贊錫】乘月枉訪。仍賦其事以示之。謹次其韻以呈。 相彼交交羽。下喬還入谷。衝波日以起。滔滔無爾孰。蹄交泣道榛。黍離悲社屋。典章委陳簡。春秋歸斷錄。伶俜靡攸往。遵彼方丈麓。山明霞凝錦。溪立泉垂玉。那關人不知。卒歲于潛伏。時有一愚翁。一見如夙宿。歡輸相照膽。指引頻傾簏。把酒談千古。疎世忘百六。可託百歲長。奚論十年讀。休道年歲暮。古人比炳燭。時乘百源月。謬訪剡川曲。此意良已勤。又將周行勖。卷中卽樂地。何須山外速。閒中却有事。微伊太寂寞。試問溪中魚。魚我果孰樂。