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答南立巖【戊午】 承信已有日。懷仰益黯黯。先仲氏遺稿。幸蒙不遐。特賜一覽。私分之幸。奉讀一回。其秉執之嚴正。造詣之崇深。可以七分於卷中。天若假年。必不使吾輩至有今日之倀倀而無所歸耳。思之至此。直欲淚潛潛也。至若所謂非性命不生。而性命壞而人自生。非道義不行。而道義喪而人自行等語。輒不覺揜卷而太息也。嗚呼噫嘻。此果何時。今之日距公之世。不滿十年。而世道之壞亂。人心之變遷。不啻若千載之相後先也。國亡非憂。道亡爲憂。外寇非患。土酋爲患。欲掃塵而濠州之龍不興。欲剗跡而金華之門無地。伶俜彳亍。將何言歸。竊欲九原之作。而不可得。則安得不奉遺書而興吁也。況在奉嚴共談之地。其情又奚若。慰譬無辭。只增於邑。標示之託。余非其人。而有疑而不敢言。亦非相知之道。玆敢隨所見標去。卒卒未及細眼爲恨耳。祭文之押用音似。礙於淺見。自古韻語。莫盛於三百篇。而本韻之外。或用通韻叶韻。則有之矣。不分平上淸濁。只取音似者。絶未之見也。繼自漢唐以至于今。數千年之間。壹是承襲。而不敢變其例。獨近世所謂科賦家始出謬例。陋矣不足道也。方欲壽梓以傳後。而乃襲科賦家無證之謬例可乎。玆敢一一標正。更詳之如何。昔年校師集時。未及致察於此。尙遭識者之譏笑。此則吾輩之過也。悔恨曷已。靑紅標之。或有不合於鄙見者。妄自墨標。否者皆舍過。一一爛商如何。

答鄭穉貞【元永○壬子】 撥膠擾致慇懃。其意甚勤。其情甚厚。而貴奚報往。未遑鳴謝。兄雖洪量。可無慊恨。追思增愧赧。奉玩來敎。勉勵之志。警發之意。洋溢辭表。展紙屢回。淸香蒲掬。但推借過當。深庸瑟縮。十年相磨。不相悉若是耶。世變日深。家計日縮。思之辛酸。不欲掛齒。而自家處變處窮之道。則不容不熟講而預待之。大抵山可夷海可盡。吾所尙者。不可渝也。金可銷石可泐。吾所守者。不可失也。寧受剉燒舂磨。此志不可變也。寧三日不食。此書不可不讀也。天地日月。依舊自在。而我則非舊。禽獸草木。亦遂其性。而我則逆性。俯仰愧怍。生何容死亦何歸。苟有見於此義。則外來千百震撼。何干我一髮。吾輩相勉。秖此而已。老兄早襲詩禮。確乎不拔。門外風潮。不敢汎濫於自家丹田。北風同歸。惟兄是侍。幸努力自愛也。惠饋辭曰奉奠。不敢以卻。而中實難安。兄亦在窘。安能乃爾。相知以來。蒙惠山積。而及老一著。尤爲銘骨。將何以報。餘萬留竢面敍。

答金瑞中【琫運○辛酉】 懷仰風義。未嘗敢忘。而苦海緣業。未得一日閒追逐。是可恨也。賴胤君遊從。可以補踦。而今則胤君之面。亦未易得。如之何不悵缺也。拜書審僑體神相。慰仰慰仰。胤君一向勤著否。人家子弟。敎養磨礱。實非易事。蓋此事惟在當人之自知自好。然爲父兄者。不察其誠能好否。而一任其悠泛。則是已不自盡也。已不自盡。而望其子之自盡而有成。則是不耘而望秋者也。吾知吾兄義方有素。而妄玆有云者。衆人常病。君子不可以無是而不加察也。琦寂寞窮山。徒見鬢華之催。俯仰愧歎。亦何及矣。伴簡諸種。厚意莫酬。悚仄悚仄。

答權禹聲【炳夏○甲戌】 君平世所棄。孰謂屈賁趾於窮崦亂石之中。促膝訂契。有若平生之親。繼又颺華翰灑精采。使人鄙吝消釋。仁者之愛人。固如是哉。竊覵兄眉間。奇氣勃勃。不與年而俱衰。殷殷有雄飛之意。可謂豪傑之士。大抵丈夫生世。無名可稱。而同歸卉木。則不亦哀哉。但如乾龍之在淵則在淵。在田則在田。潛而惕躍而見。隨遇不失其中。無或爲有悔之亢則可矣。琦少不力學。中失其分。枉籌虛空。晩乃屛息於此者。非擇而取之。實無所歸而歸焉耳。以兄觀之。亦非可哀之甚乎。別時謂卽言旋。淹留河邑。緣甚故也。間已返寓起居。無勞攘所損否。

上老柏軒先生箚疑【甲辰】 或曰太極之有動靜。乃太極之自動靜也。混沌之未開。氣不用事。則惟理而已。已屈之氣。不復爲方生之氣。則氣之始生處。果非理之自動靜乎。竊按太極有動靜之妙。而氣爲之動靜也。氣之始生處。乃是氣之始動處。非理之自蠢動而生氣耶。蓋動靜是氣。有此理爲氣之主。氣便能如此。何嘗不待氣機而理自動靜耶。若太極自動自靜。則朱子何不曰自動靜。而只曰有動靜也。語類曰動而生陽。靜而生陰。非是動而後有陽。靜而後有陰。截然爲兩段。先有此而後有彼也。只太極之動便是陽。靜便是陰。若曰氣之始生處。是理之自動。則是理動靜而後。始有陰陽動靜。陰陽有先有後截然爲兩段矣。恐亦不可不察。

上老柏軒先生大學發問對目【戊申】 先生發問曰。序小註雲峯胡氏以爲。朱子於智者。未有明釋。取其意以補之曰。智則心之神明。所以妙衆理而宰萬物者也。其所補之言。乃引或問所論致知知字之說。則知覺之知與禮智之智。果無分別歟。且於或問本語之外。添所以二字何歟。謹按智性也。知覺心也。胡氏引知釋智。近於認心爲性。故先輩多非之。然心性亦非二物。蓋心是萬理總會一身主宰底。性乃其實體之有條理間架者也。所指而言者。雖有微別。非心外別有性。智與知覺亦然。蓋以有智之理。故有此知覺。知覺只是知此理覺此事也。然則知此覺此。乃智之用也。故朱子曰知覺智之事。又曰以智知。今但認知覺爲心。而智無與焉。則所謂智之所以知是知非。所知者甚物。胡氏引釋。恐無可疑。但智與知覺。未嘗無體用之分。故本語之外。更添所以二字。其意尤精。批知覺不可離智而言。然智之爲知。眞而無妄。氣之靈。亦自有知覺。而都無準則。易妄而難眞。亦不容無辨。若所謂妙衆理而宰萬物。則乃智之德。專一心而成終始者也。不可以氣之靈論也。發問曰性莫不善。而氣有不齊。天之賦人也。必善其性而不齊其氣者。何歟。蓋吾聞之。理也者。萬化之主宰。而品彙之根柢也。氣是甚樣物事。而乃能不順乎。理而一於善。自能不齊歟。假使氣之技倆。自有此樣。所謂理者。不能栽制。而一任其所爲。使天下之物。偏者多而全者少。古今之人。賢者寡而不肖子衆。惡在其理之爲主宰歟。張子曰游氣紛擾。合而成質者。生人物之萬殊。陰陽兩端。循環不已者。立天地之大義。蓋上說以流行而言也。下說以定體而言也。自定體而言。則健順剛柔。常對立而萬古不易。自流行而言。則游氣紛擾。感遇聚結。爲人爲物。自有偏正通塞淸濁純駁之不一。而偏者多全者少。賢者寡惡者衆。此是氣數之所變。而理勢之所必然者也。蓋理非有造作自蠢動。乘氣而動之靜之。氣自有如彼許多不齊。故流行變易之際。亦自有無限參差。或相制勝。或相違背。或相攻奪。千變萬化而有不可窮者矣。正蘆沙所謂理有必然之妙。而無能然之力者是也。然以其氣之不齊。而疑其理爲主宰者。則恐惑之甚矣。朱子曰合而成質者。各正性命也。循環不已者。乾道變化也。今以游氣成質爲流行。陰陽循環爲定體可乎。蓋陰陽流行。循環不已。自然生出萬殊之氣。各有凝聚以成萬殊之形。有是形必具是性。所謂乾道變化各正性命者也。氣之始也。乾道爲之主。氣之成也。性命以之定。物雖有偏全。而各是本分也。是分也。乃一定而不可易者也。至若賢不肖氣質之不齊。乃感遇凝聚之際。所値之有淸濁美惡也。發問曰治而敎之以復其性云云。大學一部。段段是復性之事。而篇內無一處表出性字何與。一篇都無露出性字處。而特於好惡之拂於人處。却說出者。又何歟。陶菴曰大學一書。性字始見於此。而人多以帶來過去說。作歇后看。此大不然。止於此特言之。以明其好惡爲人本然之性也。竊恐此說。似有條理。然經傳中。雖不言性字。而何段何句。非性之裏面實事者乎。拂人性性字。非特言。只是語勢反覆處。自然露出。何嘗有意於說性而言之也。以其性本如此故。自然露出。謂欲以明性而特言之。則非傳者之意。謂是帶來說而歇后看。則亦讀者之疏。發問曰躬行心得。躬行行也。心得知也。凡言知行。必先知而後行。此云爾者何歟。以工夫而言。則先知而後行也。以成德而言。則知行一致。無先後之可言。躬行心得。猶言行道而有得於心者也。陶菴以躬行心得。屬於明德。日用彛倫。屬於新民。如此看。恐不妨。以躬行心得。爲行道而有得於心則然矣。以陶菴分屬於明新。謂不妨則恐不然。躬行心得。敎之本也。日用彛倫。敎之實也。皆主敎法而言。敎者新民也。其所以爲敎則明德也。發問曰篇首三言之三在字。恐非尋常無筋骨字。而章句及或問。都無明釋何歟。竊嘗承敎。章句當因又當皆當三當字。是三在字之解也。經指示其所在。此是吾所當爲之地。章句勉人之意。發問曰明德先儒說甚衆。固難容易折衷。然亦豈可不入思議耶。未知公看得如何。朱子曰虛靈不昧。便是心。又曰心者人之神明。所以具衆理而應萬事者也。以是推之。則蘆翁所謂明德本心之異名。說得甚切。蓋心有多般。氣拘物蔽之心。亦心也。邪僻僞妄之心。亦心也。須以此心無邪無妄不犯氣不犯物之眞體看。方是。朱子於中庸論心而曰。虛靈知覺。於此變知覺爲不昧者。正解明德之明字。所得乎天之得字。正解德字。蓋心之爲物。至虛至靈。無微不通。無事不照。光明正大。故曰明德。大槪得之。又須知不犯氣不犯物之眞體是甚麽。發問曰。小註玉溪盧氏曰。虛者心之寂。靈者心之感。又曰惟虛故具衆理。惟靈故應萬事。虛靈之分屬寂感。具應之分屬虛靈。果無疑耶。虛靈二字。皆兼體用。未發以炯然不昧者。虛靈之體存乎中也。已發而燦然有條者。虛靈之用著乎外也。盧氏之分虛靈屬已發未發。恐終可疑。具應之分屬虛靈。亦是偏了。應萬事者。亦非虛乎。具衆理者。亦非靈乎。寂未嘗不靈。感未嘗不虛。具者應之隱。應者具之著。發問曰。朱子曰定靜安慮得五者。是功效次第。纔知止。自然相因而見。又曰安而后能慮。慮而后能得。最是難進。多是至安處住了。安而后能慮。非顔子不能。纔知止自然相因。則安便能慮矣。亦何難進之有。若曰視定靜安三者。較難云爾。則又何待於顔子耳後能之耶。定靜安三者。自然相因。其間都無層節。慮則事至物來之時。更須別般硏幾審處始得。所以難進。蓋以功效次第言之。則五者相因而見。固無等級之懸。以地位言之。則慮字便是不違仁之地。所以非顔子不能也。硏幾二字。槪得之。子曰知幾其神乎。顔氏之子其殆庶幾乎。以顔子而猶曰其殆庶幾。則慮得之爲難進可見矣。恐是泛論進德地頭。非正解此節功效之次第也。發問曰。章句曰使天下之人。皆有以明其明德。則是人人皆自明其德也。或問所論。則却以體用之全言之。有若明吾之明德於天下者。是以後儒之論說甚多。何如。明明德者。明己之德。體也。明明德於天下者。新天下之民。使之皆有以自明其明德。用也。此所謂體用之全也。蓋自明其德。推而新民。則民雖自新。而其實卽我明明德之效也。雖曰明吾之明德於天下。恐無不可。然則章句或問。雖若相異而實則一也。新民亦明德中事。明命赫然。岡有內外。德崇業廣。乃復其初。使之自明。乃所以明吾之德也。發問曰物格格字。先儒以爲理到極處。理固已十分極至。何待於人功而後到。且理非運用底。又何以能自到耶。栗谷先生曰譬如暗室中。冊在架上。衣在桁上。緣黑暗不能見。及人取燈以照見。則方見冊衣各在其處分明。乃可謂之冊在架衣在桁。理本在極處。非待格物始到。理非自解到。吾之知有明暗故。理有至未至也。此語何如。吾之知有明暗故。理有至未至。則所謂物格在知至之後。不亦異於物格而后知至之意耶。譬之於冊。則讀過一冊。冊自至極而無餘。冊已極而無餘。則一冊之書吾盡知。所謂知知至也。發問曰克明德克字。朱子曰此克字雖訓能。比能有力云。克字之有力。言之甚易而知之甚難。此所謂惟嘗實用力者。乃能有以識之者耶。克與不克。是生死人獸路頭。未知賢者嘗實用力於此。而眞有以知其說歟。克勝也。凡勝任者。是能也。不勝任者。是不能也。故訓克以能。然明其德。大是難事。故不曰能而曰克。克是實用力十分盡底意。言之果是甚易。而用力無一分實底。此非未眞知之過歟。今承下敎。不覺大發汗。伏乞始終指迷。果能大發汗。則此克之之消息也。佳甚佳甚。昔者上蔡先生一汗之後。便脫去舊習。而反身自省。從性褊難克處克將去。苟欲自明。則須用上蔡法。發問曰顧常目在之也。天之明命。有甚形狀可以常目在之耶。佛說有曰常見德性。此不其近之歟。明命非有形狀之可見。只須見之必日用行事之間。如見孺子入井。則惻隱之心。闖然發見。就他驗察却好。苟能驗察。則恰似目見相似。又能常常顧得。如寶物在此。恐人偸去。兩眼常常覰在方是。若佛氏之見性。自謂眞有光閃一物。現然於目前。何足與語於此哉。常目在之。猶言念念在此也。念念在此。而無斯須之或忘。則日用之間。隨事發見矣。佛氏所謂德性。乃指精爽之影子矣。非天命之性也。發問曰皆自明自字。恐不可尋常看過。深味之。則似當有惕然感歎處。陶菴曰明明德。明己之德也。新民。新民之德也。此自字。對民字而看。妄謂此語非不是。而恐似歇後。自明是爲仁由己而由人乎哉之意。果令人警省。所引書釋明明德之意。已足矣。以又特以皆自明三字結之。此記傳者之致意處。陶說是傳之本意。而在學者分上。看得如喩。認爲己任。則甚善甚善。發問曰凡言情者。必言好惡。而此章必先言惡惡臭而後言好好色者。有微意歟。抑偶爾歟。苟能思索得味。則恐於自己實用工處有助。善者天命之本然也。惡者物欲之末弊也。故凡言善惡。皆先善而後惡。以工夫而言。則惡惡尤切。惡惡深然後眞能好善也。故言爲仁。先須克己。如治水先止其濁。淸便自如。磨鏡先去其垢。明便自在。來諭良是。末弊二字。改以所生則好矣。發問曰陰惡陽善。是小人之無狀者。此不能謹之於獨以禁止其自欺之萌。而淪陷至此耳。世或有獨處靜坐之時。稍欲自修。而對外人則不敢自立。而故作同流合汙之態者。此則陰善陽惡。或不害爲君子歟。有志於此學者。不可不知也。陰善陽惡。比於陰惡陽善。雖若稍勝。而隨物移遷。漸流於惡。則其歸一也。此皆由見理之不明。立志之不篤。用力之不實也。每念千萬人中常知有己之語。不覺惕然感歎。且更自檢。發問曰此章兩言愼其獨。抑有所指之異耶。若曰不異。則一說重複。惡在古文之簡奧歟。程子曰天德王道。其要只在謹獨。謹獨二字。正宜深念而屢省者也。陳氏以上獨字。指念頭初萌動而言。下獨字。指身所獨居而言。此說可疑。兩言只是一義。而皆兼心身看恐當。蓋上言誠意之義已足。而更翻說不愼獨之弊末。又以必愼其獨結之。一義而重言之者。只是丁寧之意。兩皆兼心身看。看得好。謹獨是正說誠意之要。不謹獨。則誠意工夫。無下手之地。已足翻說之云。說得不好。發問曰富潤屋一句。別無意味。有似衍語。傳之於以此立文何歟。抑讀者看得淺故無味。而實有懇切之意耶。先生昔年答鄭淳中問云。平天下章。以財德對言者。照應於此。或曰德之潤身。人所難知。而富之潤屋。人所易知者。故先言此以起下句之意。此言恐亦似然。或說固好。大學文字。如貫珠相似。步步回顧。上下照管。此富德對擧。在此節爲起下之與。而亦未必非利義總結之張本也。發問曰有心無心。只是一病歟二病歟。有心無心。恐非兩項病。如有所忿懥恐懼等。則此心專爲繁著抑上。自不在於視聽上。所謂仰面貪看鳥。回頭錯應人者。是也。只是一病。固善看。而又須知一病而兩言之意。發問曰。上章四有註曰。或不能不失其正。此四辟註曰。必陷於一偏。或必之間。似有微旨。上章或字。透了二關之君子。豈有每動必失者乎。故下或字。以此章言。則誠正之君子。亦豈有是病哉。惟衆人有是病而不加察焉。則便爲淪陷。故下必者。蓋衆人恒病。亦君子之所當察而不可以少忽之也。前儒之論。亦多如尊喩。而愚意此或字。因上文所不能無者。而下得輕輕。與序文或不能齊或字。文勢相似。氣稟千萬不齊。而云或者。因上文莫不與之而然也。發問曰孝弟慈。是君子修身之實事。而不言於上章而必言之於此者。何也。孝弟慈。雖是修身之實事。而行之之地。乃是人已對立處。故於齊治始言之。且修身章。雖不露出此三字。然其意則自在。曰親愛則愛莫大於愛親。曰畏敬則敬莫大於敬兄。又曰莫知其子之惡。則是屬慈。修身以上。皆爲此實事之要法。而至此乃言之。其文法如止至善。傳先言有止。知止而後言仁敬孝慈信五者之事也。發問曰如保赤子云云。此段以章句看之。則以明立敎之本。而單擧慈幼一事者何也。孝弟是道理之重者。然能保守而不失者鮮矣。惟慈則不假强爲。罕有失者。此因其所易曉者以示訓。且治國之事。使衆爲多。故特言慈。兩義相須恐得備。然。發問曰絜矩二字。或以爲絜而矩之。或以爲絜之以矩。絜之以矩云者。有合於朱子矩者心之說也。絜而矩之云者。有合於朱子度物而得其方之說也。畢竟何者爲定論乎。絜矩二字。章句之意。已含兩義。曰因其所同推而度物。其所同者何也。心也卽是也。以人之所同者推之。此絜之以矩之意也。推以度物者。絜之謂也。上下四方均齊方正者。矩之謂也。此絜而矩之意也。然絜矩是行恕之異名。絜之以矩。恐是傳文正義。章句已含兩意。看得甚細。終以絜之以矩爲正義者。亦得之。發問曰治平。自修身而推之。則此所謂矩者。必自修身上得之。而正心修身章。都無一言及之。而至致平章。突然標立名目。其義可得聞歟。此矩。非惟自修身上得之。已根於格致誠正。窮理致知。是知得此矩者也。誠意正心。是立得此矩者也。至於修身。便是守此矩者也。齊家以下。則便是行此矩者也。然則雖不言矩字。而意寶包在。只是一串貫來。但於此標立名目者。特以治國平天下所推者廣故也。且全篇之意。於此章總括盡了。極是極是。齊家五辟。亦絜矩之張本。發問曰發己自盡謂忠。循物無違爲信。明道語也。此語謂尙晦。盡己之謂忠。以實之謂信。伊川語也。此語謂穩當。而却不取穩當之語。而取尙晦之語何也。二程之言。皆所以釋曾子三省語。曾子所言。就交際上說。故伊川就事而言。比明道之只說忠信體段爲緊。至於此節。則發己循物。槪當於推己度物之意。故捨彼而取此。汎說忠信字義。則伊川說爲正釋。就交際上說。則明道說爲緊。故於此章用明道說。發問曰敬者聖學之所以成始而成終者也。如某者旣闕其始。而其病不止七年之久矣。竊欲求三年之艾。而又不能以自力。則身心日益顚倒。誠無望於來頭之補矣。若賢者年尙富。不可謂過時矣。且從前從事於小學者。必不如某之蔑如也。其所以求放心養德性者。應有日用間工夫節度。願一聞之。在爀早業時文。不得聞小學之方。自從事於門下。始獲聞君子之道。竊思補其前闕。而立志不固。用力不實。以至今日。無毫髮少補。若是而有甚工夫節度之可言。伏乞指示焉。寒暄先生常著草笠。自稱小學童子。其卑牧何如也。謙恭何如也。如欲補闕。當以寒暄爲法。若有一毫自大之意。則末如之何也已。發問曰尹氏所謂其心收斂不容一物者。收斂不用一物皆工夫耶。抑收斂是其工夫。而不容一物其功效耶。收斂不容一物皆工夫。收斂不容之間。語勢直下。無少層節。若以不容一物做功效言。則必不如此說下。不容一物。收斂得至密處。發問曰盤銘之釋。章句已詳矣。非若他章之有未盡釋者。而或問又加詳焉。乃不過推說章句。而不免磨驢之踏者何也。且所因伊尹武王之說。非能於此節所論之義。別有所發明也。而支蔓引說者何也。此章言自新而新天下之民也。苟能於己。有一毫不新天下之民。皆有不新固。特引苟新日新。重言複言之盤銘文。是以朱子於章句旣詳釋。而猶恐人之不曉。於或問。又加詳焉。然猶不足。復引伊尹武王之說以實之。使願治之君。志學之士。皆得以取法焉。是示人丁寧之意也。自新而新天下之云。非是。此所謂良工心獨苦處。聖賢爲人之意。若且切矣。而學者類作一場說話。此最痛嘆處。發問曰心雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理。理雖主乎萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心。心以體言之。而理以用言之何也。抑理無體而以心爲體。心無用而以理爲用歟。心自有體有用。理自有用有體。曷嘗有理無體而以心爲體。心無用而以理爲用之理哉。以此段言。則心言體理言用。以有所主語勢。不得不然。理之用爲心之體。心之體爲理之用。來喩心理各自有體用。可謂全不識心與理相須之義。發問曰大抵大學一篇。聖賢相傳敎人爲學次第者。至爲纖悉。程子所謂由是而學焉。則庶乎不差者允矣。然竊謂最初一事。猶有闕而不論者何哉。孔子曰十有五而志于學。志之一字。豈非最初立定者耶。固知賢者志乎此學久矣。然但未知所謂志字。何如而可名爲志。若朝悔暮然。乍此乍彼者。其亦可謂志乎。志字恐有大段筋骨。大段擔著。幸爲我言之。篇中雖不露出志者。然知止而后有定。定字非志字義耶。章句所謂志有定向。是立志云也。且欲明明德以下諸欲字。亦有此意。如小子者。亦未嘗不知爲善以去惡。而所行不能實用其力。究其病則志不篤故也。大段筋骨大段擔著八字。便爲回春之良劑。敢不服哉。不說志之爲如何。而但以大段筋骨大段擔著八字。便爲回春之良劑。果能一服打疊否。且看論語志學集註。發問曰前乎程朱。而世之學者。各以其意之所便者爲學。故路脈易差矣。後乎程朱。則學者孰不以大學爲入德之門乎。然而不能無路脈之差者。其故何在。路脈之差者。或有以己意。參涉乎聖賢之言。而不免互相背馳者。是於格致工夫。有所未精也。或有苟焉循外。而不務其實者。是於誠正工夫。有所欠闕也。或有潔身自高。而果於忘世者。是以治平之道。認作身外事也。所謂差者。大槪如斯。而其故皆在於知不明而行不力也。路脈之差。不可數計。須究其病源何在。蓋以書看書。不看作自己所當爲之事。雖指示如掌。何與於我哉。

答宋毅齋【鎬完○戊申】 向造雖曰歷路。實出久營。而適値御者出外。渴心歸來。塵埃已萬斛矣。琦於文丈。早荷知遇之感。而中間遭慘。漠若不聞也者。追惟罪愧。何以爲文。如得面奉。詳陳委折。庶或見原。而此又不可得。秖增赧然。伏惟邇者。德履崇泰。探賾隱繹。絲毛憤樂。日以相因否。琦固守窮山。志業日摧。每念事變無窮。義理難明。其或閉戶潛思。若有乍見彷佛者。而及到行將去。則便三頭兩岐。茫然無下手處。此是知見未明。存養未密故也。驗之當世人物。亦或有難知者。剛果者常失於剛果。柔緩者常失於柔緩。出一言行一事。各自以爲中行。而剛果者依舊是過。柔緩者依舊是不及。聖人鮮能之戒。良以是歟。恭惟文丈。講道熟見義精。取舍行止之間。必有豫內利外之則矣。謹以一二事請質夫。自靑羊以來。剃薙之說。起寢無常。畢竟似不得免。所謂粗識學問者。孰肯自就。不知不覺。彼刀閃然。我髮已落。則將如之何。貞女諉之以劫奪。而可以不死耶。抑謂之項重於髮。而又被勒脅。而不必死可耶。且間者國恤之說。出而旋止。固知其非實。而一番不諱。終不能無。服制一款。何以處之。國雖亡。一國人士。已受四十餘年臨治之澤。可以不服耶。抑謂草野閒民。無與於亡國之君。而不必服可耶。今日之事。此類不一。而姑擧此以質。望另下明辨。使此昧昧。得就昭昭。則文丈之賜大矣。

與宋恒齋【鎬坤○丁巳】 過次拜門。已是不誠。而行色忽遽。又不能一夜陪話。歸來黯黯。心實自罪。伏惟啓處衛道護旺。亭役已就否。溫故授徒。靜中眞味。令人可掬。世還鴻濛。一點子耿耿。惟在吾林間。而耆成宿德。零落且盡。惟收拾後進。指定趨向。文丈在耳。遠近嚮慕。安得不倍於平日。竊觀後生叢裏。英髦種種。而壹是流涎於歐蘇糟粕。旋失本地風光。其氣象殆將不好。此老宿之所當隱憂者。而往往反以助成。專事論斤兩於句法之間。定優劣於詞華之末。竊恐與吾聖賢格致誠正之學。相去不啻遠矣。如琦者稟劣才下。專昧觚墨。而有此妄論。殆似南貪之詆北富。且犯退陶不省已過。先省人過之戒。然區區竊意。文丈之德業聞望。實是吾林宗仰。其授的之際。必有亭當妙訣。而或拘於時尙。一任之而不禁。則其害也不細。伏乞另勒後輩。約之規矩之中。使聖賢綫緖不墜於地也。琦潛伏山谷。切偲之言。無由聞焉。懶惰之習。已成技倆。回顧初心。秖自頳然。仁愛不棄。時惠警敎。是之仰耳。

與曺迂堂【在學○乙卯】 生而與綱常爲徒。則可以無愧怍於俯仰之間。而有能自立於世矣。人之爲人。斯焉而已。若吾丈可謂無感於世矣。如琦者稟得孱劣。又乏知勇。徒事蝟縮。自放於荒閒寂寞之濱。曩於遠幽之日。道路傳聞。未嘗不如雷灌耳。而拙懦相因。旣不能呈剛中之啓於飮餞之左。又不能抱水雲之琴於寫蘭之樓。契素之安在勿論。好懿之蔑如可愧。自聞出海。卽欲奔走以候屯亨。而憂故鱗疊。亦莫之遂。蓋自絶於長者。安敢望長者之不見絶耶。但遙遙瞻注而不能已者。中郞之鬚髮。尙未盡白。蕺山山人少存之志。果或有大伸之日耶。

答黃景涵 堊室深深。秋聲撼耳。百感交作。頗不欲生全。忽承遠存。媚媚滾滾。警頹激懦。所諭發揮理窟。而昭示窩藏。指陳事狀。而攄盡人情。實是旬道。披讀四三。不覺沈痾之祛體也。人生而靜以上。朱子說旣如此。孰敢容喙。然尊畏先賢。講明義理。兩行而不相悖。自是吾家旨訣。先師謂此一段。尋常抱未決之疑。而不敢質也。又謂今以以上謂人物未生之時。以在天爲命當之。則人生而靜一句。自不該以上裏許。且以上爲在天爲命時節。則在說性時。是在人爲性時節。才在人爲性。便不是性之本然。則古今天下。更無能性其本然之性者。而所謂性之本體不雜者。畢竟歸於强名之虛說也。蓋上說是尊畏先賢而不敢直言也。下段出於講明義理者也。以先哲之言。而不自思究。槪欲從之。則非善學也。故朱子於程張之論。不從者頗多。苟能於先師說。平心舒究。著意細繹。則粗識文理者。皆可以躍如。而李兄執拗。未知何意。無乃心專尊畏而不及講明者耶。未知老兄如何爲答。吾知兄識見高邁。筆舌滂沛。必有動得人者。而未見殊鬱耳。語類節略。認是先師衛道苦心所在。不可恁地束閣。擬抄一二秩。而姑未斷手。此役告訖。乃就答問錄。此等事。須得如老兄上下。而路遠末由。甚嘆甚嘆。琦春夏交大經刼運。所謂東作沒被饕魃所輸。西成之望。已無及矣。可免翳桑之鬼耶。仙庄如何。來書不言。可知其平吉。幸也。餘在別告。文王何可當諺吐。恐非誤也。若如盛說。則於上文不足法一句。固是的當。然由湯以下云云。却是漫漫地。蓋賢聖之君六七作。而故家流俗。遺風善政。猶有存者。賢人輔相又如此。此文王之所以不可當也。故結語曰是以難也。且下文以乘時乘勢等語繼之。若以不當文王之德言之。則當曰何敢當。不曰何可當也。此非難曉之義。而兄乃云云。恐是眼捷於不足法一句而然也。更商之如何。帝之妻舜而不告諺釋。亦非誤也。所諭堯不使舜告何謂也。以集註言之。都無使舜之意。設若使舜或使人。使之者帝也。是乃帝之自告也。何疑於諺釋。觳觫若。若字屬上句讀。來說也是。先師謂觳觫然之謂也。

丁卯除夕述懷 年華薄薄隙駒催。矧復殊方此夜來。龜社枌楡懷更切。武山猿鶴恨空埋。千林動息巖泉瀉。萬落喧傳蠟燭回。老作羈踪堪一笑。雪天松柏共君栽。

贈別淸汝兼寄和宣三首 羈懷鄕思兩難開。舊伴頻頻入夢回。複水重岡三百里。驚君穿雪等飛來。大丈夫當不怕窮。西營東苟謾紛忽。吾家自有光明寶。肯向査罏撥片銅。武山風月夢魂纏。送子臨程意更憐。一事煩傳諸舊伴。方壺泉石我居然。

挽尹參奉【淳學】 滔滔頹俗裏。好義篤天常。神思遊千古。風流照一方。化兒何巧險。儒藪忽凄凉。後死憑無地。蟲唫空斷腸。

次竹林齋韻 聞道綾城萬竹林。主人齋起歲寒心。幽欄月照千峯曙。晩壑霜侵一逕深。剩喜令郞承大業。遙將殘什續淸吟。願言且進竿頭步。碩果他年個裏尋。

松沙集刊所諸公。各賦一律言志。輒次其韻。 四海沈沈一路明。名門授受集羣成。牖蒙嗟晩遺文役。樂義且欽多士情。好看日星將放彩。那關風雨未全晴。丁寧主闢眞詮在。莫把皮毛過眼輕。

挽後石吳公【駿善】 蘆門耆舊盡。石老獨靈光。抱道懷千載。矯風鎭一方。那知寒歲柏。忽且白雲鄕。降割非今日。齎咨盍龥蒼。

丙子四月發故山行。李君勉承偕之。 東望鄕山路正長。飛塵宿霧入蒼茫。多君能識扶衰意。起向淸晨共理裝。

同松山渡赤壁橋 漠漠斜陽路。回頭有賞音。試看橋下水。淸澈古猶今。

世仁洞拜先師墓二首 廿六年光一夢空。荒原綠草拜阿蒙。有衣那作春姸舞。千古堪憐薄命躬。諸子相須譜艸成。一年履歷盡纖宏。第惟苦口單傳訣。孰發其眞啓後程。

碧寒亭 五月登亭上。淸風拂面斜。江回十里。鷺下一灣沙。旨訣遺書在。流馨別業嘉。摩挲念先誼。落日照明霞。