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與權松山【丁卯】 頃晤非不款洽。而罷歸深巷。吝與懷長。悢然若未始晤也。似聞御者過矗府。聽祟爲媒耶。好朋友好江山。神怡心曠。悠然有物外趣否。抑攬古傷今。慨然與樓下長江。同鳴其不平耶。幸投淸章。俾破塵累。琦牽於奮要。近溯蟾津而歸。蓋爲鷦鷯之借捿。而鳩性難化。徒取外譏。時一自笑。四儀批勘。仰蒙不鄙。煞用精力。點鐵成金。顯緖條理。瞭然各當。其未恔私心者。錄質下方。更敎之至望。擾甚此白。執事者守之條。盛敎曰一人亦可。何必三人。士冠禮爵弁皮弁布冠各一匴。執以待于西坫南。賈氏疏曰有司三人。各執其一。豫在階下以待冠事。此今之所據以行之者也。若或執事未備。則從家禮。用一人亦可。不然何必違於固禮哉。來敎曰便覽置冠席於東序。而今陳于房中。抑有考耶。此是用於堂上。則不必置房中。此是先師據士冠禮及增解。而不從家禮與便覽者也。蓋豫陳于房中。服南而不布。待賓入行禮時。布之于其位。恐無妨礙。未知如何。盛敎駁幅巾下按說曰。不必爲此特論。盛敎甚峻。不敢更爲之說。然緇冠是宋時俗制。與古緇布冠不同。幅巾亦非古也。而冠上加巾。巾上加笠。恐不無贅附之嫌。雖不敢專輒。終不能無疑。姑將按說。移入於總說冠服條之末。以俟後人之裁正。恐無大害於義。朝爲冠主條。盛敎曰其祖方居堂中。而其父獨在私室。不其未安乎。當於兩序。別作父母位。諸叔父兄在東序。諸叔母姑諸姨嫂在西序。則兩序非父母之位。可別設也。祖居堂中。而父母與諸叔父諸叔母。俱列兩序。是平時家間有事。老少序坐之次也。恐非冠者之成人而與爲禮之義也。家禮曰若非宗子之子。則先見宗子及諸尊於父者於堂。乃就私室。見於父母及餘親。祖若非冠主。祖亦已參於諸尊於父者之中。而乃謂就私室見父母。此可據也。且祖居堂中。而父獨在私室。恐近深文。冠者見祖時。其父侍立于傍。待其見畢。與之就私室而見之。何害於義也。成服條。盛敎曰出入帶。何不言之。出入帶。愚昧未見明文。世俗以絞帶帶之。然先賢已非之矣。愚意別用布夾縫之。如今服人行帶。而稍廣之。似當然。儀禮賈疏。斬衰絞帶。虞後變麻服布。備要從之。而巍巖明齋皆駁之以爲。用麻用布。實爲斬齊之大分。而用布換麻。斬齊無別。恐甚害理。以此準之。則亦恐未當。又近於駭俗。故不敢補入。未知盛見如何。出入杖亦難斷。昔年在溪上。以此稟先師。答曰吾於前喪求山之行。仍用苴杖。至後喪。力不能堪大。別用小杖。然喪人本無出入。何論杖之有無。今亦以是不敢補入耳。大祥陳服條。盛敎改禫服爲祥服。總說綱巾條駁之曰。笠白則巾白。自是恰好。無已則皁布黑?。終是未安。此段愚嘗抱疑。而未敢決者也。蓋綱巾不見於經。故東方先正立論各異。沙溪有黑白雜綴之說。寒岡尤菴有皁布之言。蘆沙老柏以黑?餙素爲言。蓋皆主家禮禫服說也。後生未學。固不敢從違。然家禮之祥陳禫服。固非古禮祥而縞之義矣。而笠白巾黑。終恐未安。但重違師說。方且商量。盛敎幸如是。當壹遵便覽改正。而纔說中先師說。不得不刪之。且取便覽說補入。亦自惶恐。吉祭條。盛敎謂胙餕。備要便覽通考皆有之。而今獨略之。無或有汰哉之誚耶。胙餕之略之。果涉汰哉。然尤翁謂吉祭是喪餘之薦。與常時大祀有間。蓋重喪纔畢。祧埋將行。而受胙徹餕。受嘏徼福。醉飽宴樂。無異常時。則孝子之心果安而忍爲乎。農山在世時。以此質之。則農翁謂誠然。此愚所以略之也。近見寒洲四禮輯要。亦闕此二節。而論斷之如此。俛宇說亦然。恐不可以後出之論而少之也。四禮或問引曾子問大祥奠酬不擧亦非禮之說。以證吉祭之當行餕。然奠酬行旅。終未安於慨廓之日。故雖聖人言之。而家禮及諸禮書。皆不取之。恐不必引證也。僭論至此。惶恐惶恐。改葬條。盛敎曰便覽應有服者。皆白巾環絰。而今大功以下。秖云素服。是自下等差歟。抑有據耶。尤菴曰弔服加麻以餘無服之文觀之。恐無親疎之別。而子思所答。則似專指朞親爾。疏屬雖只去華綵。恐不爲無據。此愚之所本也。戴德王肅皆謂。餘親弔服加麻。兵儀素服布巾。恐皆太無等差也。玆遵尤訓。而又參諸說。朞親白巾環絰。功緦素服布巾帶耳。未知如何。生子見條。儀節適孫亦如之。若生餘子孫。則不設酒。只啓櫝不出主。盛敎謂此節當刪。盛敎據家禮及便覽而斷之。固不敢更論。然所可疑者。雖適孫餘子孫。冠而有告。娶婦有告。授官有告。死亦有告。而獨於其生也。不告可乎。儀節旣如是。增解從之。通考亦從之。恐不必刪。

次呈黃石田【瑗】見贈韻 獨坐無心閱舊經。堪將白髮笑吾生。故人憶在天涯遠。多謝西風寄一聲。

挽黃石田二首 榮生哀死古來然。攬訃如何作賀然。每怪元城稱好命。哭公今日覺誠然。性亢居簡行。論快賢愚驚。忽斂奇氣去。凄雲滿江城。

挽張致準【基南】 歎息農窩子。七旬康濟身。規模寬處密。德業老逾新。長夏山房月。十年雲樹濱。誕先蟬蛻去。踽踽柰餘人。

上老柏軒先生別紙 近見艮齋空林識。專爲譏斥猥筆而作。其言有曰。如唐殷之水旱。孔孟之賤貧。與夫夷惠之偏於淸和。顔冉之未及仁道。此等處所謂理者。卻去何處。句當甚事。而乃若無適莫沒操縱。而一任其氣之所自爲者然云云。蓋唐殷之水旱。孔孟之賤貧。氣數之變。理不得其常者。此乃蘆沙所謂無能然之力處。夫理非造作自蠢動之物。其所資以爲造化者。陰陽二氣是已。二氣騰倒。自然有許多變。變亦是常度中一事。自天道之定體而言。則健順剛柔。亘古亘今。一定不易。自流行而言。則屈伸消長。互運而相遞。其隨時變易之際。自有無限參差。事變之不可窮者。然則氣數之變。不可謂理之所無。而卒亦變者正。危者安。善者必遂。不善者必不遂。斯皆莫非理爲之主宰者。何嘗有無適莫沒操縱而一任其氣之所自爲者哉。但理有操縱之妙。而無其力焉爾。若夷惠之偏於淸和。顔冉之未及仁道。同水旱賤貧一例說去。則恐不成說。偏與未及在人。水旱賤貧在天。在人者可勉而能之。在天者亦可用力而及之乎。此等話柄。亦與彼之論人物性偏全。而攙入聖凡賢愚之說者。同一技倆。且其所以猥筆辨。以猥筆中所論今人主氣之弊者。一切歸之於栗谷。又或歸之於朱子。勒做罪案。奮筆張皇。其講說之參差。仁知異見。無足怪者。若其抑勒人譏罵人。不遺餘力。是豈高明俊傑自命有道者之所可爲耶。或其脚下爲之。亦未可知也。

上老柏軒先生通書箚疑【庚戌】 誠者聖人之本。誠是實理之自然。在學者分上。恐無下手處。然以聖人言。則固是實理。而以學者言。則爲盡心行己之要。且下文誠之復復字。以實理言。則只是得此理而有所歸藏之云也。以學者言。則是消惡回善的字。正是用力處。批。誠者天所賦物所受之正理。人皆有之。而惟聖人能全之。故特以聖人言之。豈謂衆人無聖人之本乎。聖人誠者也。學者誠之者也。謂學者無下手處可乎。蓋心行己之誠。卽大學誠其意者。人做底。此誠者天賦底。消惡回善的復。大易一陽初動處。誠之復。乃陰靜歸藏之地。初非較看幷論者也。果是克己也。確是復禮也。無難是天下歸仁。是。誠無爲言靜也。幾善惡言動也。誠是實理。實理該貫動靜。而何靜則純善。而動便有善有惡也。蓋無爲。無所作爲而寂然不動之時也。幾是動處。動必有感。感於形氣。則形氣有淸濁美惡之不齊。自有善而有惡。感於義理則固是純善。而人欲亦萌乎其間。所謂理弱氣强管攝他不得者是也。所以聖人戒愼恐懼戰戰兢兢過了一生者也。大槪甚善。無爲無所作爲。見得尤善。理弱氣强管攝他不得。引得不著。戒愼恐懼。正是理之管攝處。此處若不管攝。則潛滋暗長。必至於管攝不得。顔子之不遠復。正在此處。剛柔善惡中五者之分。見於何處。蓋未發則氣不用事。渾然天理。所謂天地之性是也。及其發也。則天理昭著純粹至善者。是本然之性也。形氣用事。有剛善剛惡柔善柔惡之異者。是氣質之性也。至於中。則氣稟之剛柔。無過不及。而得性之正也。亦不可以本體之純粹至善目之也。所謂氣質之性。如此看則無可疑矣。然朱子以此理墮在形氣之中與各一其性。爲氣質之性。此類亦多。此將奈何。夫性也者。就人身而得名者。以此而直謂之氣質性。則本然性何處可討。然朱子之意。蓋以爲氣質與生俱生。而此性無那氣質。亦沒安頓處。就此氣質上。專指這箇理。則是本然之性。兼氣質而言。則是氣質之性也。非謂人生以後都只氣質之性云耳。然或涉籠罩。恐不若從發後看之爲簡密。說得極是。然但所引此理墮形氣一段。恐未然。此性墮在氣質。隨氣質而自爲一性。亦就已發處言也。若未發。則氣雖偏而理自正。氣雖昏而理自明。氣雖有贏乏。而理則無勝負。豈隨氣質而自爲一性耶。水之在土。土雖沙石汙泥之異。水之本淸固自在也。及水之流動。爲汙泥所汨。則水不能不濁也。故朱子曰未發之前。氣不用事。所以有善而無惡。幾動於彼。誠動於此。如物之姸媸。在來於彼。鑑之精明。輒照於此。幾動於彼。誠動於此。恐不可以幾誠分彼此。幾動於彼。猶言感於物。誠動於此。猶言隨感而見。朱子曰其動也。靜之理未嘗亡。其靜也。動之機未嘗息。於靜則謂之理。而於動則謂之機何也。蓋理之本體。靜而自未嘗不動。動而亦不嘗不靜。一動一靜者。是所乘之機。機是關棙子。有動底機。有靜底機。然機字得名。自動始。若只是靜而已。則有何機之名。故於動特下機字。然方其動也。靜之機未嘗息。而靜之理又未嘗亡。方其靜也。動之機未嘗息。而動之理又未嘗亡。所謂神妙萬物者是也。互看恐當。互看之說得之。才說靜之理未嘗亡。便可見靜之機未嘗息。才說動之機未嘗息。便可見動之理未嘗亡。氷陰火陽。以氣質而言也。根陰根陽。以其性而言也。性本如此。故水外暗而內明。火外明而內暗。是。五行陰陽陰陽太極。言理之一原也。四時運行萬物終始。言分之萬殊也。能言理一。則當自萬而逆約之。言分殊。則亦自一而推去之。而圖說及此章。必自五而逆約之。自五而推去之何也。一者萬之始。萬者一之極。就萬物上言。則固當自一自萬。而周子之言。專主造化而言。五行是造化之一關隔。天地造化。至五行而全體大用始備矣。萬物生成。亦已胚胎於其中矣。然則萬一之約之推之。斷自五行。不其然乎。亦是。五是天地之中數也。約而至一。推而至萬。皆從中起。一者無欲。蓋無欲。非學者之所可據議。只當從欲字上做工夫。但本心微而難保。私欲熾而難除。從上所謂英雄才傑。豈不是許多。亦脫不得此窠臼。往往至於乾沒性命。如胡公以柱天地貫日月之氣節。一朝催銷陷沒於頰上之微渦。竟取羞辱。此聖賢所以戰戰兢兢。寄一生於虎尾春冰。而千言萬語。只是遏人欲存天理之說也。思之直是懍然。說得甚善。說得易做得難。果能懍然。則是先難之機。匪靈不瑩註。不曰人心之至靈。而又加太極二字何也。心自有靈。而靈有理與氣之分。所謂一身之魂魄也精爽也。是氣之靈。乃其所籍以爲地盤。所乘以爲運用之機者也。所謂一身之良能也妙用也。是理之靈。乃其具衆理應萬事。知覺不昧。品節不差。而爲一身之主宰者也。若以魂魄精爽之爲那地盤爲那運用之機者。當心之全體。而欲明厥彰厥微之理。豈可得乎。故特曰人心太極之至靈。是。且更涵泳。

采石江 采石江頭浪接天。秋風瑟瑟吹無邊。邊山終曲於斯在。乘醉歸來月滿船。

與趙石汀金濯新權松山奇仁伯【春度】李致善奇見五【淑度】梁伯慶【時模】遊三人山 潦斷稻香七月天。良辰徵逐好山川。那將永得如今日。文酒風流送百年。

庚午夏。余與松山果齋校松沙集于長城高山院。仲秋將歸。遊扶安之邊山。西岡翁【柳遠重】及梧岡【權鳳鉉】素齋【鄭贊圭】諸公亦偕焉。還至格浦以別。鄕園之思。於是尤切。賦五言排律一篇。呈諸公覽。 昔我抱幽疾。從公識大方。丹丘秋正爛。嘉樹日何長。離合雖云暫。憂訴兩不忘。輸心將道義。托契迭宮商。一朝謾自謬。千里遽分張。停雲頻惱思。見月幾興傷。幸有鰲山役。復同柏舍觴。披肝露眞素。促 席檢朱黃。自喜時也夢。屢看晦復望。名山方理屐。同志又褰裳。二日羊菴裏。千堠蓬島陽。淳尨知野俗。靜關是禪房。頭上靑天近。樽前滄海凉。憑虛機可息。摻袖樂無央。仙分眞難久。塵緣何太忙。今宵湖嶺會。明日越燕鄕。叵耐懷千緖。聊玆賦一章。

挽梁東溪【會洛】 柏門眞旨訣。竹樹舊家聲。析妙爭毫忽。守窮忘朒盈。拜牀纔有歲。哭寢又傷情。吾道無窮恨。誰因啓後程。

山行 盤盤登棧去。遊鳥欲驚飛。拄杖一回首。千山屐底歸。

周君成三【時玉】以其本生大人六十一獻壽韻求和二首 福履知從積善多。融融鳧藻盡君家。君家自是長春色。鐵樹花兼玉樹花。莪蒿蓼蓼嘆高堂。餙喜佳郞敬擧觴。雲谷遺章須反復。元來道義思無疆。

閒中漫詠三首 世以魏禧顧炎武李光地三人事。謂少無疵累。至有歌詠贊賞者此論之行。慮有大傷風敎。玆賦詩以示從遊諸子。九子彬彬共一堂。微衷苦節冷秋霜。忍將毁易尋常看。隴竹當年已減光。萬里書車恣意遊。亶虜憐乞亦何謀。辱形猶自談扶禮。占得淸儒學案頭。【淸儒書有曰。國朝鉅儒亭林先生。扶植禮敎。】深排諸子慕朱程。身負當年道學名。最是千秋驚怪事。明朝儒士拜虜庭。

明元偕登般若。臨別口號以贈。 窮居却喜一旬同。眽眽相看意不窮。歸日高堂如問我。讀書人作採樵翁。讀書人作採樵翁。誰復尋常憐我窮。願子秖存持敬訣。【主一無適】楊岐墨染古今同。

學圃堂有感 堯舜君民志正長。時從靜老語何長。登堂追憶當年事。落葉風悲慷慨長。

憩雙峯寺 行到雙峯寺。層樓如鳥革。坐久凝遐想。覺來便空寂。

與裵彩洪訪裵文五【彩奎】梅谷僑居 松簷柹落海西村。晩計多君讀樹根。慣客書生爭進酒。風流勝似過墻樽。

宿梁元淑草坊新亭 苦相思頭欲白旣得晤眼雙靑我有歌君有筑百年心事卿卿

水月里別廉洛現【秉燮】 秋風病骨莫遲回。未向江東問釣臺。短棹穿雲應有日。肯敎猿鶴怨空埋。

答南立巖【廷瑀○甲寅】 柏舍奉握。如夢斯過。殊極悢悢。初春書。合有奉報者。而始以汨沒事役。又無往來人。稽遷至此。無或以其慢也而罪之。先仲氏之棄吾徒。忽忽已過朞。思之悲不可堪。況在友于之地。其情又何如哉。雖然亦何及矣。惟望益懋舊業。益篤舊志。使仲氏遺響。不終泯泯於後也。琦塊坐窮山。無所猷爲。時獨回首旣往。尤悔山積。自以性本麁伉。臨事必自賢而先人。見人有失。輒不能客。直至忤肆後已。正所謂太陽之餘證。旣往已矣。可無將來之補耶。始欲以廣大寬平四字。爲佩身之符。而舊習難祛。新嗜靡熟。往往有闖發處。殊可悶也。頃者柏舍縮首緘口。亦懲其前失耳。此殆吾丈之初見。瞠然慍激。固其所也。雖然朋友之道。貴在責善救過。以至至當之歸。見其有失。而不知救。但曰之人也。性本然矣。只得任之。爲眼前使用之資。則朋友之道。固若是哉。然此非可責於人者。在我無可受之量故。應之亦如此耳。至今思惟。惘然增愧赧。自今願勿復然。導之以廣大寬平之道。卽變化雖難。句能用力積久。亦豈終無瘳乎。近讀朱子與伯恭書有曰。伯恭天姿溫厚。故其論。平恕委曲之意多。而某之質。失之暴悍。故所論。皆有奮發直前之氣。以天理揆之。二者皆非中道。此義殊不可達。暴悍奮發。固非中道。天資之溫厚。言議之平恕委曲。曷嘗有病乎。而亦謂之非中也。願吾丈之深思而明敎也。