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答鄭元卿【鉉春○壬申】 頃別雪意隨後。寒威殿酷。未知何地盤旋。曷日稅駕。區區注想。不勝如噎。卽承遠存。以審歸侍護重。少小憂患。間復何狀。星步失候。無人不病。而四隣呼庚。尤不忍聞。哿矣富人。亦復喪性。矧彼無告。其將疇依。天意無乃盡劉吾人已耶。但當勵精益壯。順分守職。以竢命物者處分。此外無他道耳。釋菜一款。果兄書隱然有譏余輕率之意。大抵坐在十舍之外。焉能知裏面曲折之詳。用是愧屈。不敢發一聲。承諭乃知膚淺之言。不足取信。而老兄至誠之發。有能動得人者。且愧且仰。當初鄙意。每會講時。設紙牌上香再拜。此果何禮。直不過無於禮而以義起者也。與其爲無於禮而以義起也。無寧遵前賢已行之規。而使聞者無貶議乎。松果兩兄旣回前執。良幸西立兩公亦復謂何。年譜今才斷手。而想多訛舛。使兒也奉呈。惟在諸公之看詳。聞隱齋相握於其寓所。棄雲林而就城市。何故。亦非浮動於世態耶。以其住地未詳。業已叩梁元淑。仍請及期伴行。然未知其果遂否也。

答申國範【錫休○壬申】 河山之濶。歲月之久。溪上敍別。邈如曠世事。自寓同省。駿譽高風。時月可接。而尙云遠。旣不能往叩仙扄。又不能奉書道情。竟辱先施於窮巷木石間。愧與感幷。不知何辭以覆也。審盡室入山水佳處。列樹果饒田園。閱圖書吟風月。山陽之樂。湓江之趣。加以名山滄海。恣吾觀助吾氣。何修而致此天餉之厚也。今大道波蕩。無人不顚。一線之微。收拾無地。惟老兄揜身深藏。風雨不能侵其居。榮辱不能動其心。寤寐古昔。究硏突奧。潛植線陽於窮陰之中。此亦天使之也。其爲可幸又何如。琦白首無成。直一舊日阿蒙。妻拏遠挈。爲生事寥落。計避水旱耳。福地之諭。令人失笑。中間捿屑。酷被士友牽迫。而麋鹿之性。安得一日以安。來書隱然有規諷之意。雖屬過境。其意甚眞。感不敢忘。一枉之示。非不欣企。而千仞之翔。豈易下之。惟蓬蓽之光。山川之彩。亦不能無厚望焉耳。

答黃君五【漢奎○辛巳】 旣蒙再顧。又承兩度書。兄之眷勤。一何至此。今世道淪喪。不知其親久矣。況論其他乎。兄則不然。摧孝親之心。以及其親之所自出。而要使當時之風徽影響。不湮沒於來世。安管山眞有獅孫矣。有能擧似。可警薄俗。但丁乙之役。托非其人。恐玷累盛蹟。近才一櫛。以付書寫。寫訖須更再櫛乃可。狀文之託謬矣。天下安有不見其人。而能肖其像者乎。告之者雖詳。聞之者餘疑。奈何奈何。

答鄭伯勤 辱惠復。辭意甚殷。誼敦同根。學勵同歸。知不自有。而量不擇細。足下之德盛矣乎。第觀靈峰之學。自以駕軼程朱。直接孟子。誠卓卓乎可畏哉。而其授迪之徒。亦皆英乂拔出。高自標揭。少顔子渾厚之意。有張也堂堂之氣。蓋其汲汲於斥異救世之爲。無怪其或然。而去聖人中和氣象。恐終遠甚。足下則不然。常若有謙謙不足之意。有廣大虛受之量。夫天虛故日月星辰麗焉。海虛故江河川澤歸焉。舟虛則不受風。屋虛則不致寇。今以足下之虛懷屈己如此。則其能集衆人之長。而來天下之善。孰能禦哉。琦於是有以卜足下異日成就之大。有異於人人也。來書謂朱子之文未至。比之易象春秋學庸語孟。可見。以是言之固然。然靈峰之意。非以比之諸經。如足下所云爾。正以對韓子而言曰。韓子有其文無其道。朱子有其道無其文。宋明以來。於錄盛。而道與文益敞。文不足以載道。朱子之文於韓子。其果亦是之相懸。而韓子之文。獨與易象春秋學庸語孟。若是班矣乎。何其言之貶於朱而夸於韓也。語錄固爲文律之所戒。然以此而謂朱子無文則正如見俗下文字。而謂昌黎不知古文者耳。盛諭謂聖賢修辭立其誠。初未嘗故意奇偉佶倔。壓倒他人。言甚至當。但未知昌黎之文。果能立其誠。而無意於奇偉佶倔與。王介甫詩曰。力去陳言誇末俗。可憐無補費精神。昌黎之爲文也。直力爲之耳。非第有意焉而已。則王氏之譏之。昌黎欲勿當。不可得矣。乃若修辭立誠。而無意爲之者。惟朱子爲然。然則朱子之文。一則比易象春秋學庸語孟。而謂之未至。一則對韓子。而卽謂無文。師弟之間。議論何若是參差也。抑又以靈峰所著文辭講義觀之。其論董韓周程張朱之文。謂之庶可語於道與文。而未臻其至。言雖太高。亦非無所見而云然者。而與足下所論之意。無有相差。然則韓子有文。朱子無文。是果成說。而非爲盛德之累也耶。足下又謂。分而言之曰。有道無文曰。文亦暢。區區不省何謂。籍曰分而言之。旣已無文。又何有於暢乎。且夫一暢字。豈足以盡朱子也。委曲之義。足下直以枉己釋之。不審中國以委曲作枉字用耶。寡陋未之前聞。字畫委曲。猶言曲盡也。如委曲作道理以諫是也。足下以朱子平恕委曲。非中道之說證之。亦恐未然。朱子曰伯恭天資溫厚。故其論平恕委曲之意多。而某之質失之暴悍。故凡所論。皆有奮發直前之氣。二者皆非中道。蓋平恕委曲。奮發直前。何嘗爲病。但此多而彼欠。彼有而此無。則均不中節。故曰皆非中道。又曰不可以所偏爲至當也。曷嘗如足下所論枉曲之意哉。抑委曲易以紆餘。則可無足下之疑耶。夫文之事難矣。自漢以來。以文名者何限。而奇偉滂沛者。欠純正紆餘之味。純正紆餘者。少奇偉滂沛之氣。以琦所見。純正而奇偉。紆餘而滂沛者。未有若朱子者。足下更以爲如何。來書謂神只就氣上說。以神之妙用爲理。則未脫陸王窠臼。否否不然。夫神以氣言。則氣之精英。以理言。則理之妙用。不可硬定一說。足下但知以氣言。不知以理言。請但以聖賢之以理言者質之。孔子曰陰陽不測之謂神。張者釋之曰兩在故不測。兩在者。旣在陽而又在陰也。所謂在者。非理在乎。周子曰動而無動。靜而無靜神也。神妙萬物。朱子解之曰。此言形而上之理也。理則神而不測。又曰陰陽不測之神。如晝動神不與之俱動。夜靜神不與之俱靜。神又自神。神却變得晝夜。晝夜不變得神。神妙萬物。又曰神自是超然於形氣之表。又曰善應而不測。實理之用神者。卽理也。又解程子妙用謂之神曰。妙用言其理妙用。是無迹底。又解張子言曰。不測便是妙用。包得許多道理。此皆論天道陰陽之神。而至若人性五行之神。則又不啻昭然矣。程子曰上天之載。無聲無臭。其命在人謂之性。其用無窮謂之神。一而已矣。朱子曰金木水火土非神。所以爲金木水火土者是神。在人則仁義禮智信是也。又曰五行之神。理之發用而乘氣出入者也。往哲之以理言神。若是昭昭。而壹皆歸之於陸王窠臼歟。執一而廢一。未知其可也。夫一陰一陽而繼之者。神之爲也。一動一靜而幾焉者。神之爲也。一闔一闢而變焉者。神之爲也。理而無神。不成爲理。惟神也故。物來而應也。不疾而速。不行而至焉耳。來諭謂神有離理之時。理雖至善。而亦有時爲氣數所勝。而不能自主。此論愈誤。氣數所勝。理不能自主。是麤氣惡氣之不循軌處。如人之乘馬。而馬之橫逸四出者。非所謂神也。若以氣言。則神是氣之至精至妙處。氣却是麤故。朱子曰就氣處發出光彩。便是神。蓋理自有神。神豈離理。氣之精爲神。亦豈卸氣。統而言之。理氣二者。不相離而不相雜。氣之精處。乃理之妙也。故伸從氣言亦得。從理言亦得。當各隨其所指之如何。足下又謂。今以妙用爲理。則必神不離理。理能常神方可。琦若反此辭而詰之曰。今以妙用爲氣。則必神有離理。理不能常伸方可。則足下又將何以答之。君子道其常。不稱其變。如大德必得其位。天道福善禍淫是也。足下謂此乃大原大本。不容稍有出入。誠哉是言也。雖然足下旣知此爲大原大本。而必欲以一氣字當之。而理無與焉。才見從理言者。則斥之以陸王之見。然則理爲無用之死物。而東儒主氣之學得矣。惡得以理學自命也哉。盈天地流行發育。變化昭著。皆實理之所爲。故聖人之學。以理爲主。今乃以大原大本。專屬之氣。嗚呼危哉。蘆沙先生曰。理無聲色臭味。非有勢燄氣力。其所以尊。以其樞紐萬化根柢品彙之體用也。非此本無理之名。設使有之。所謂氣者。肯讓頭歸尊乎。氣不歸尊。而聖人剛尊之。是果言有物之道乎。此語幸三復而思之。近因夏貞立。得大學衍義講授。以神明妙用知覺等。謂之專氣而非理。與朱子說多有矛盾不合者。則足下之說。已有所受。爛熳同歸。無可望也。然道理儘無窮。安知其得爲在己。失爲在人。其必互相無隱。罄腸竭臆。絶去彼此之私。而以求至當之歸。足下不悟乎則琦悟矣。浦江家乘。寤寐思見。飢渴不足爲喩。終惠之甚仰。

挽許晦彦【燮】二首 玄庄一宿渺難記。屈指居然四十春。却恨吾生緣不重。對牀風雨未傾囷。弱線茫茫一髮危。强艱今日有誰持。年年相送朋知去。孤鳥譙譙泣夕枝。

惺溪解贈趙性寬 霅溪之水幾時惺。溪不自惺人自惺。萬受千生且休道。靈臺臺上喚惺惺。

挽吳公【琪淳】 孝親能竭力。友弟不有形。罄貲淸塵帳。劚珉妥先靈。孰謂公未學。只玆槩生平。猥荷謬愛余。晤輒雙瞳靑。一夜德星流。秋色滿江城。

挽河晦峯【謙鎭】 拜牀嗟已違。仰斗洵有素。遽向玉京昇。人間多風雨。豁爾靑城鶴。唉哉淮南鼠。公去聲光爛。文章堪千古。我傾蓮花淚。秋色滿空宇。

答崔强齋【東煥○乙巳】 先施之未能。聖人亦云。拜書感怍無已。至以無聞無學無所短長於人者。責之以可與適道之列。則尤不知所以仰對也。尾陳云云。幸不鄙同歸。勉之以克終。亦可見服勤之誠。然以此爲閑聖衛道。則恐迂疏之甚者也。今大勢已傾。元氣消鑠。豺虎蟊賊。嘬食外內。形氣旺而性命決矣。吾門一線之傳。將無地可植。必須胥告胥勉。握拳努眼。勵宿志務實心。有以眞見其性命形氣之分。而嚴之於念慮事爲之間。庶可扶植得一分半分。若以區區形迹之時有時無者。爲閑衛之道則末矣。以高明之慷慨篤實。宜有定算之出人萬萬者矣。幸波及於同門之列否。特眷發衷。恕察爲幸。

與文謙山【鏞○丙辰】 勉慕風義。昔非不切。況今日暮道窮。林中老碩。次第零落。進無依退無歸之時耶。一叩雲扄。仰謝疇昔左顧。獲聽高論。恒切于中而莫之遂。誠之薄矣。愧何如之。伏惟邇者養靜蓄德。起居神相。收拾後輩。至樂充裕否。聞胤兄還尋舊業。俛首進進。沛然有不可禦之勢。非直爲高門賀。實吾林之幸。不覺向慕之益勤也。琦山棲以來。絶無間是非。若可以不敗舊業。而悠悠成習。身心收拾不上。仁愛如吾丈。或可以矜憐而警敎之否。下惠諸什。調淸辭婉。有若陽春流徵。迭奏雲中。短楣蝸簷。賴而生華。感荷之極。旋恐此區區無狀。不能承當其至意耳。

答李愚山【鉉五○癸卯】 臘末復書。警發弘多。寧不知感。伽倻遊錄。披閱一回。大人長德兼良朋勝友。怳然如復翶翔馳逐於泉聲岳色之中。神精爲之一快。但吾丈所記無論已。鄙錄筆恭辭宂。頓無精采。須復大家斤斲。乃可示人。而此本歇后事。何必屑屑乎爾。示諭窮家荒政。奉老情私。果最悶迫。然從古聖賢。無非自困窮中出來。天之所命。我何能違。黃勉齋有言曰。平生秖有一貪字。可以上答吾君與父師。必欲求足。須是秉所學乃可。何以持千金之璧。易一瓦釜乎。有味乎其言之也。世間英雄豪傑何限。而鮮不被此一字壞了。豈非吾輩之自省處耶。昕夕師門。所講何義。一邊爻象。近更若何。彼雖一時詖張。百世在後。無足畏也。惟十歲相從。涵恩浴澤。自擬以私淑之徒之嶄然者。往往一朝畔去。令人浩歎。然此實怵於禍福而致然。學者而一爲禍福所動。卽萬事可知。雖有此千百輩。於今日何補於傳習地耶。惟吾輩之反躬自省。佩服遺言。矢死物渝。潛抄而默誦之。毋使致中愿仲專實焉可也。此固吾丈之良遂。而謾說及此者。自信未能。以求一言之助耳。

答黃景涵【澈源○壬子】 仲秋於溪上。獲覩千里顔範。而時緣有事先壟。未克傾竭底蘊。仰答勤意。耿結至今。方要討便修謝。又拜九月出書。勤慢之不相及。已極主臣。而年來用功縝密。兩紙上略綽可覰。所以警發人者深矣。前書所諭三淵說。恐不出湖洛窠臼。性情爲明德之所包云。則明德不過爲包性情之器也。老兄之駁之。節節亭當。無復贅說。但所謂虛靈是心之本體。以理言者者。恐語弱。旣曰心之本體。而又曰以理言。則似或以心之本體。有以氣言之時也。但曰虛靈是心之體段。而卽是性情之總會云。則恐無事。更詳之如何。守其本心之正云云。老兄之不欲單屬道心之本體看。得之矣。又以先師說。本心是人道未分之本體。人心之得正者。亦是本心。爲定論者。亦得之矣。但以言本心則兼體用者。爲未定之論。則恐不察乎人言之意也。蓋兼體用云者。是大綱說。人道未分人心得正云者。乃其注脚也。其意蓋曰。以體而言。則人道未分之本體也。以用而言。則道心固是本心也。人心之得正者。亦是本心也云爾。非如陳氏胡氏之專作道心本體看也。又非如兄說之專就用上言也。曷謂專就用上。所諭守其上智之不能無。下愚之不能無者。而得其治云者。是非就用上言耶。若如兄意。則朱子當初直曰。二者之正。而不必曰本心之正也。且此一段語頗生澁。令人聽瑩。以上智之不能無。下愚之不能無。釋本心之正四字。果可襯貼耶。竊念以老兄之高明精敏。豈不爛商。爲救陳胡說之錯。而不覺其言之過了境界也。更加思量如何。師集間已了閱否。隨看箚疑。互相講明。先輩已例。吾輩落落相望奉握未易。傾心寫懷。只此一路而已。且或有誤錯處。容有正誤之日。一一精覈以示也。新翁集聞到勿溪。竊有奉讀之願。而地間固難借看。勢又難以別貿。傷哉二字。到底敗事恨恨。得便難於梯天。不得已而付郵。說不能盡。

答黃景涵 半千里外。一春再得書。誠不偶然。況縷縷數千言。無非爲學眞訣名理肯綮乎。展紙莊讀。如得黑窣窣中。一把火玲瓏現前。苟蒙終始如此。雖玆頑鈍。可無融通之日耶。慰感之極。不知所以鳴謝。商賜之損益。謬矣謬矣。窮巷僻峽。終日兀然者。果有所益耶。以若超倫之才。邁古之志。加之以沈潛縝密之功。刮劘精緻。惟日不足者。果有所損耶。無乃老兄善爲箴諷。故欲以是發予者耶。若是則可感焉爾。盛諭諸條。議論淋漓。剖析精詳。正是愚昧蹇劣之十駕難追處。又何敢頡頏其間。抑他山之石。亦不害爲攻玉之資。其可但已耶。鄙人所答元實書。合下空空。抗顔爲之。其不中理可知。幸有老兄。深知其然。矯救過枉。若是勤厚。微老兄。吾幾不免爲膠苶盆人矣。來諭於文義看得甚細。但知氣質性之非可論於未發上。而槪謂形生後有氣質之性。不其近於籠罩乎。氣質固與生俱生。而氣質性得名。乃在發後氣質用事之時。願老兄更就先師集中。答鄙人別紙及答通書箚疑第七條。平心細考。勿謂異我前見。爛商而更敎之也。性之郛郛。特以涵具衆理而名。涵具二字。亦有主宰意。老兄之言甚好甚好。溪上答問錄。初擬原集刊畢。卽爲收拾矣。奄遭巨創。事歸烏有。近念事變無窮。不可遲延。玆與一二友劃約。然自下資空。又無相與議者。恐難卒就耳。所謂喪禮儀。蔑聞沒識。安得精選。只爲自家行事之簡便。不敢與人人見者也。老兄緣何有聞於達外。卽欲奉質而不可得。鬱鬱。惟祝懋學自愛。

仙湖歸路。逢居然亭主人徐在洙。登亭觀瀑次原韻。 亭如螺殼寄林巓。巉壁凌空列後前。大界蒼茫遙野外。一區幽絶白雲邊。天嫌古洞千年僻。日送飛流萬丈懸。飽喫烟霞鷄酒又。未應麻飯獨仙緣。

挽郭大淵【奫】 英年聲譽聞南州。一面岐陽已十秋。半世曾無同切蹉。白頭秖望許從遊。鄕邦訃出冠裳濕。雲壑門扄猿鶴愁。徵士遺型嗟已邈。茫茫墜緖更誰求。

鄭直泉【燾基】自黌堂秋享歸。命其子齎脯送之。拜受有感。 山空盡日揜雲扉。驚喜令郞帶脯歸。却認從來夫子廟。滿庭秋草也歔欷

挽李小南【相斗】 杜洞家聲舊。楡庄別業新。襟期寒照月。言笑暖生春。隱几功堪大。滋源慶自因。殘鄕無限恨。耆德盡荒濱。

書(2)

答權松山【載奎○癸丑】 春間拜書。依俙若夢。而便風阻絶。闕然若相忘者然。慢矣。伏惟秋來養靜蓄德。納徒授敎。其樂有裕否。今日師道之託。可謂專在吾丈身上。餘子之瞻仰何如也。竊念世間學術。不一其途。而體用具該。卽爲吾師之道之眞訣。有體而無其用。則駸駸入於虛無寂滅之科。有用而無其體。則易流於權謀功利之術。是故聖人設敎。始之以格致誠正。終之以修齊治平。若曰吾窮而在下。天下事非吾所當與。關門獨坐。以守靜抱拙爲法。則未知如何。昔朱先生於陳安卿。誨之以接四方賢士。察四方事情。覽山川之形勢。觀古今興亡治亂得失之迹。方見道理週遍。先師之於吾丈。勉之以徒見不濟事。須於天下事物之變。一一把來。次第入思議。若身親當之。以覈其是非得失之歸。然後可以展拓開廣。二先生之惓惓如此。其故何也。大抵自古無不曉事聖賢。亦無不通變聖賢。亦不關門獨坐聖賢。其必展拓家計。開廣地步。察之念慮之發。驗之事爲之間。泛應曲當。無所不通。而又須通開門墻。接人後輩。以爲異日傳授斯道之資。此其可以不念者耶。春間西罔向余道。松友師門陳黃。吾輩指南。但其放開工夫。有欠分數。吾輩盍相獎勉。此丈語。蓋亦深中要窾。鄙見敢自信不妄耳。忘借開口。雖知其罪。誠心仰之。何言之不可違。琦頑蠢不滅。罪愧彌積。而志業荒頹。日負初心。昌黎之嘆。庸得已已。幸因風警敎也。

與權松山【乙丑】 秋涼。伏惟起止康護。會會心友。就靜溫舊。其樂可想。琦毒慘剜骨。叢憂撲眉。涉夏有如涉海。長兒緣此未遂宿營。極用爲恨。病裏得見夏氏集。間有喚惺人處。但其贈人序謂。李華西窮理未精於心性理氣之分合。不能無謬於程朱。深致惜焉。此恐合一番細商量。華西曰心性有分言時。有合言時。分言則心與性一也。合言則心是主宰。性是條理。此與語類所謂分說時。且恁地。若將心與性合作一處說。須有別之說。似有異。故夏氏云云耳。蓋心是主宰。性是條理。汎言之。非曰不然。而究其歸。則乃天理在人之全體之說。惡得謂之有別耶。每見朱子合心性一處說。必合氣言心。如曰包裏底是心。發出不同者是性。曰主宰運用底是心。性是會恁地做底理。曰性者理之全體。心則主於身而具是理者者。是也。蓋心之本體。固是天理。而其得名之實。則以主乎身而言也。其當體則氣之精爽而屬於臟。精神魂魄。爲其運用。非若性之可以挑出而名者也。大抵吾東甲乙之論。互相懲救。或尙氣太甚。或恝氣太過。往往不自知其說之流於偏也。外邦人見之。鳥得無言也。然琦之淺量然耳。未知明理者更以爲如何。先師年譜。間已勘正否。始本粗劣。必須大家斤劈。乃可示人。想入諒矣。