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次南石齋韻 愛君肌骨絶塵淸。有此園林足一生。幾處名山鞋底盡。忽看新屋眼前成。品題不是元章癖。醒醉何如栗里情。大界卽今昏窣窣。燃松獨夜照書明。

鄭素齋蓍卿用果齋韻惠之。遂步和。二首。 淸風爲友月爲賓。舊雨瓊華感倍新。遙憶空林文酒席。新亭涕淚幾何人。茫茫風雨未全開。萬水千山入夢來。最是虹橋消息斷。生涯堪笑醉赮盃。

悼金文玉【澤模】二首 人寰顚倒鬼無靈。士藪蒼凉噩夢驚。況又高堂雙血淚。重泉何日目爲瞑。江南江北暮朝然。遽隔黃壚萬里天。歲歲送人腸斷處。最憐同志又同年。

挽李元善【敎灝】二首 迢迢東望問東川。杖舃翻隨玉局仙。往歲壁山亭上酒。那知遽作夢中緣。茫茫苦海正無垠。又是滿天風雨辰。公逝非悲伊可賀。九原賢哲好爲隣。

八月廿五日。與芝村【權鳳洙】藍山【王在沼】春汀【柳永模】寒溪【金基洙】及愼南重【炳獻】申孝植宿泉隱寺。 古洞煙霞接素秋。鬖髿皓髮集溪頭。半千里外浮萍跡。三十年前講學樓。【壬寅秋。陪先師及崔勉菴奇松沙諸長德。三日講學于此。】窈窕空林楓菊映。昇沈浩劫水雲流。殘更借宿禪龕下。梵唄聲聲送客愁。

悼柳子强【健永】 三張奮筆義堂堂。況復遺書瀝血香。公死非哀哀我未。孤城風雨淚浪浪。

挽洪和益【溫】 家傳忠孝訣。姿合善信間。一見若平素。託契擬長年。忽聞泉臺去。殘藪夕氣連。沙石空自悲。狂浪況稽天。

柳君忠烈以其王大人聾菴扁請銘。謹賦一律以塞其意。 薄試綸經世路窮。白頭歸臥萬山中。萬林寂寂松濤碧。大夜茫茫燭淚紅。回顧生平春夢過。任他喧聒水雲空。殘年計活琴書在。聾俗聾時是不聾。

次遯菴韻寄金明七【炯睦】 四海狂塵曷日晴。奔波萬類摠關情。觀物細推經世旨。問天堪賦鞠歌行。閑閑十畝檿桑綠。寂寂高臺風月淸。取棄舍爭方宴息。艶君見義自分明。【或問天下皆爭利棄義。吾獨若之何。文中子曰舍其所爭。取其所棄。不亦君子乎。】

與閔檣山【用爀○甲子】 曾年有喪。蒙策老枉屈於崎嶇僻峽之中。荷恩自詑。今十數年。而不能忘也。一拜軒下。以謝疇昔。兼聽緖論。非不茹心。而道塗脩夐。每欲起旋止。近因元卿過。聞子允遽作古人。墓草已宿。愕然以驚。慘然以怛。其精神氣骨。決非夭枉者。而乃有此耶。伏惟皓首煢獨。何以堪居。以朱先生之盛德大度。猶有不如無生之嘆。上慈之地。安得不爾。雖然。旣屬過境。不必爲無益之念以自戕懷也。今遠邇長德。次第零逝。後輩之考德無地。文丈在今日。不啻魯殿之巋然。則如岡如陵如松柏之茂。安得不遙遙獻祝也。琦家運孔否。今夏末奄哭仲兄。兄弟三人。所餘者沙石耳。催慟何喩。世波益蕩。功利之說盈天下。衣纓爭化羽毛。抱經窮山。踽踽無以自遣。臨風策勵。不能無厚望也。

答南素窩【廷燮○己酉】 有便闕問。而不以爲罪。乃辱今日書。君子之量。信非淺腹可測。矧審德與年邵。溫理益崇。二豎不敢肆虐。世變不能撓奪。吾黨可一賀也。下諭足見喜聞之勇。百世師奚直季路氏而已哉。雖然此猶一時語失耳。不必深言。別紙所論。於鄙意自相矛盾。姑擧其大者言之。氣質性之包本然氣質。人心之包人道。未知於古有據。抑吾丈所刱見耶。若古有之。則幸爲準備吾丈三對說之資本矣。而道理恐不如此。不然而自我刱新。無乃無事中生事耶。所引孟子仁人心。粗識文理者。皆當知之。而今乃引此爲包人道之證。盛意大不可知。朱子墮在氣質之說。其意蓋以氣質與生俱生。就那氣質上。專指出這個理。則是本然之性。合氣質而兼言之。則是氣質性云爾。何嘗與盛論所謂專指出純善本然之外。又有其餘氣質所占性之意同乎。此亦不可知也。其他疑處。亦不一。然非卒乍可旣。遂此不備。

答李文一【昌雨○丙子】 方繞庭徊徨。微吟杜少陵山意衝寒欲放梅之詩。古人珍札。乍帶春氣而至。盥薇酌瓢。頓覺寒谷之回煖。而疇曩未盡之緖。亦可舒矣。荷甚感甚。伏審邇玆壽韻膺休。聽子家事。與幼抱下上句讀。其樂可知。飮三杯酒。臥飼牛之堗。聽稚子讀書聲。帝王之所羨。況餘人乎。臨風不任注仰。琦寂寞窮林。抱經相弔。餘外可勿言也。勉承吾所愛。其質實重厚。可與共斯學。而世故多端。果能卒究其業否乎。顧今導率子弟者。不于時華。則必于米鹽升筲之間。老兄不然。每令尋冷淡家計。無乃用白圭之術耶。旋切嘆仰。歲饋多感。而太侈溢情。還可悶也。

答柳孟茂【柏年○癸亥】 頃拜下覆。已是多矣。又有今日書耶。況其遣辭鄭重。有若眞有取於賤陋者然。自顧何以得此於高明。愧無以仰謝也。示諭接引扶得。却是向別人說。非愚昧所敢任。合下百無肖似。而數年來不自度量。妄馳思想。不恤其緯。而倚柱長嘯。浪費了歲月矣。今始覺其妄。直欲簾坎塞兌。從事於朱先生所謂究竟法。則精力又向衰矣。旣不能肘案出聲。又不能見理著思。疏散如此。必將爲鄕里庸人而止耳。設有若干從而遊者。視其儀觀。無所則傚。與之論議。無足聽聞。畢竟不唾之而去者幾希。豈有如此而可以接引之扶得之者乎。然自守一事。固不可以力衰而遽止。惟望仁愛。因風警敎。與之同歸則幸也。

答金尙三【鼎運○甲子】 惠書出自春中。而八月念日始拜領。雖甚遲延。而複水重雲。間關幾人手。竟不浮沈。仰認心力攸曁。淺膚朽物。何槪於高懷。而寵之華翰。副以刻藤。綢繆繾綣一至此哉。至若景賢錄之惠。尤荷寵幸。琦雖無狀。妄自托於老先生後徒。而牽於傷哉。未曾尊閣之爲恨。今獲擎跪莊讀。如親承謦欬於光風霽月之中。先生之大全。旣不可得見。先生之學之道。此足以一班矣。奉以周旋。庶將不迷。而性愚難移。操懈不固。恐將負見惠之至意。是可愧也。世道之嘆。誠如來敎。風潮日高。登岸無期。寂寞山燈。獨守耿耿。其誰憐我。陽九之果。世自有任其責者。豈暴棄滅裂所可擬耶。元郁近做何事。其姿貌才知。尙森然于目而不能已也。七禩相別。無一字信。渠雖忘我。我何能忘。每因風側耳。庶幾有遂初之日。從古賢達。多自橫走中却回來。勿以始迷而難悟。諄諄于過庭之際如何。老先生衛鬚一著。在今日尤宜到底。講守者人皆然。況後晜於先生者乎。愛渠之至。敢陳昭陵之見。恕察幸甚。地步闊遠。承拜渺然。一鞭渡江。當在何日。臨紙徒有忡忡。

燕谷龜泳潭二首 神物泳潭腹。餘泓不敢潭。誰知秘玄化。千載鎭山南。雷吼千崖動。珠流萬斛明。朅來名利子。到此若爲情。

鄭君子善以其大人翁六一生朝。置酒速賓。余賦水調歌頭詞一則。用替南飛鶴一闋。 竹柏交柯密。梅榴倂砌明。滿門和氣何自。璇風動簾旌。戲彩佳孫令子。獻圖韻儔絃客。升掃竹林淸。迭奏杞李頌。聊慰莪蒿情。方丈屹蟾江碧。雲英英。耕釣其中。樂裕谷口春敷榮。家有靈泉活水。允宜歲歲得釀。爲此萬年觥。道義無暫忘。壽親此莫京。

張友文弘【承鉉】種栗千樹。援以自號曰栗山。作詩見志。和者相繼可誦也。其從子淳植請余足之。 生涯泊泊付溪山。分外榮名黯黵間。路出多歧誰逐逐。春長十畝自閒閒。珥瑜繞膝看餘慶。琴酒迎朋舒舊顔。滿圃靑蒼千樹栗。暮年堪自嘯歌還。

答沈正玉【癸酉】 阻久矣得書。豈不欣豁。而讀未旣。惘然失圖。不知將何語以酬也。大抵吾邦敎學不明。異說乘虛而入。猖狂跳蹌。如罔象之晝現。無人不眩瞀轉倒。大年猶然。矧披不學小年。安得知一髮之重。重於三寸之頸。而能自立於衆流奔波之中哉。是由無善敎故。無善學。無善學故。貿貿然不知大義之所在。駸駸羽毛之化而不自覺。不亦哀哉。然守膠無以救千丈之河。則秖可揜身自潔。以俟必返之天而已。但事變無窮。義理多緖。輕重低昻。隨時而異。權衡一差一銖卽千里。此須另加審覈也。所諭赤露大同之說。頗可一笑。自古爲異說誣惑人者。類皆援證古昔。如墨者夷之之瑗康誥。許行之爲神農之言。戴主簿之僞傳麻衣易。地理家之鴈眞造朱子賦。其類不一而足。苟無識見。其不磷緇也者幾希。然禮運朱子斷之曰。不是聖人書。胡明仲云禮運是子游作。朱子曰計子游亦不知如是之淺。設或彼之所爲。臺遵禮運。朱子之論斷如是明快。凡我朱子凡我朱子後徒者。決不當橈惑。況只假名義以遂已私。如夷之許行之爲者乎。且禮運所謂不獨親其親。不獨子其子。獨猶但也。其意蓋謂不但親其親以及人之親。不但子其子以及人之子。與孟子所謂老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。無毫髮異同。而聞彼設養老園。共親其親。又設幼稚園。共子其子。都無爾我之別。此與禮運之大同。不亦大相遠矣乎。且以墨氏之兼愛。猶曰施由親始。彼則旣愛無等差。施亦如之。不亦爲墨氏之所笑乎。夫共親其親則無其父也。共子其子則無其子也。焉有無其父無其子。而猶不爲禽獸者乎。且旣以堯舜爲大同。則堯舜而果共親共子乎。雖堯舜之大聖。而外孝弟則非所以爲聖人也。今乃汲汲於財用之大同。而不知自同於禽獸。猶復援古聖而文之也。正所謂是可忍也孰不可忍者也。噫。淳風已邈。古道難復。而只見群蛙之亂雅樂也。滄洲之哀。華陽之笑。不足喩也。雖然。不必與世人呶呶。秖撿束家少。以免鮑肆之化爲可。諒之諒之。琦十數少友。不遐遊從。亦云今日罕事。而未知能有把遠大自擔赤肩上者耳。月前長城諸友委訪云。將以高山院春享祭員招君。果如是其將坐見耶。留俟面談不妨。

答金孔欽【乙丑】 得書若驚。十載從頌。紙面往復。絶無而始有之。安得不驚。但朋友書尺。輸情責實爲貴。何可推獎過當。故用邊飾語。以順人之耳悅人之目哉。道吾善者。古語云何。且鄙性拙直。平生不喜面譽。今讀來書。不覺縮頸。後勿復爾也。示諭屛棄百事。從遊名勝。養氣益知。專治古人之學。眞所謂吾心亦涼。近有所抱疑於吾友者。一一正言之可乎。生在人間世。最難脫者塵冗也。聞調度向潤。有津津底意象。將此重而彼輕一疑也。徇名干譽。常情所不能免。聞改心易慮。留戀於組華綴繡。將名似而實違一疑也。今見來書。用意發願。乃復前日孔欽。吾之疑妄矣。第未知根荄未援。容其潛滋暗長於隱微之中。而姑借好題目以示人耶。勿謂無有是也。而時時內省。用按獄吏手段也。指引之喩。是猶求福於木居士。謬矣謬矣。且聞決意而往。須用已力。難仰他人。惟立心以實。行已以實。自講誦窮繹以至應酬凡般。務以眞實。則何患古人之不及哉。務實二字。朱門旨訣。毋忽毋忽。今學絶道喪。士趨浮虛。欲反其機。舍此何爲。寄望於賢者不淺。故不效賢者推獎之風。敢陳區區之情。恕其妄而領其意則幸也。

答文敬之【在璣】喪禮問目【丙辰】 爲人后者。爲其本生父母喪小祥後。用白笠布網何如。本生喪小祥後。用白笠布網。亦未聞。退溪曰當用家禮之禫服。南塘曰黑笠黑帶布直領。小祥大祥。今或有夕奠殷祭者何如。且葬時未造主者。後若造主。則造於何日何處乎。奠葬後已廢矣。小大祥夕奠。未知何謂。東俗或有前夕上食時殷祭者。寒罔以無於禮斥之。葬時未及設主。而欲追造者。當於練祥或朔望可也。几筵尙在。造處不須問。君師父事之如一。則師喪何以服之乎。子貢之於孔子。若喪父而無服。只得弔服加麻。勉齋之於朱子亦然。金仁山之於王魯齋亦然。而加絰于白布。絰如緦麻。而小帶用細苧。我東儒門。亦皆遵行焉。男不絶於婦之手。女不絶於男之手。則父母欲見之奈何。此指夫與妻妾。而他男女包在其中。非指其父母及子女也。復時三呼者。無乃禮成於三耶。求魂於天地四方而然耶。後說恐是。正義喪大記註可考。飯含時。主人由足而西。東面擧巾。其所東面者何歟。由足不敢由首前也。就西以米盌在尸西也。東面擧巾。將以飯含也。奠時用素器。而始死用䀯醢。何義。奠用素器。以有哀素之心也。小斂前則用吉器。未忍異於生故也。始死奠䀯醢。乃生時餘閣。小斂後。設奠奉養之具。皆如平生。而胡無上食之文耶。上食當自成服日始。退溪曰上食所以象平生也。死喪大變之初。死者魂氣。飄越不定。生者被括哭擗。此時只設奠以依神可矣。上食以象平時。非所以處大變也。沙溪亦曰禮經及家禮。成服之日始設。當從禮經。據此行之可也。今俗或有斂後便行者。野哉不足言。大斂章棺八而不哭。其下留婦人兩人守之何義。棺八不哭。以其審愼於棺斂之節也。留婦人守之。南溪說可據。其言曰男子旣歸廬次。婦人亦居別室。則殯廳無人留侍。所以爲此制。蓋似今人輪回直宿之規。而婦人之位。本在堂上故耳。饋食於下室註。下室內堂也。上食不行於几筵。而行於內堂耶。檀弓疏。未葬前。殯宮不立几筵。大斂奠。但有席而無几。其下室之內。有吉几筵。此正是古今不同處。孝子不忍一日廢其事親之禮。於下室日設珍羞。如生時也。進撤之時。如食頃焉。古有追喪者。此禮如何。追喪禮經無據。蓋旣失其時而從事吉常久矣。一朝哭擗行喪。已不近情。其於節文。亦多有窒礙難行處。奈何。孔子少孤。至不知父墓所在。此若合禮。則孔子必先行之矣。而未有聞焉。朝祖之禮。象平生出必告之義。況大歸之行無告辭何也。退溪曰朝祖無焚香再拜之文。蓋靈柩辭廟。喪者不可代行也。愚於此亦云然。虞祭已成祭禮。而祝於主人右何也。雖成祭禮。而猶是喪祭。虞祭無參神之義。孝子常居其側。則無可參之禮。而辭神何義。此是祭畢之拜。大祭豈可無拜而遽撤。遂菴所論恐有據近世李寒洲以爲主人兄弟。可依古禮無拜。然朱子於家禮已著之說。不可從也。路遠則初再虞。於所舘行之。三虞則遇剛日。至家行之。此禮何義。初再虞急於安神也。三虞是成事也。不可以苟且草率。腰絰用葛。則絞帶亦用布也。絞帶之用布用麻用葛。先賢之論不一。非愚所敢質言。然愚意依尤菴說。用熟麻爲宜。衰服似不用練也。以七升布改制。恐無違於古禮。而與正服不變之文相合。與橫渠用練之說不同。當從何禮爲宜乎。雖改製以七升布。用練不可已也。正服不變。孔疏之謬也。服問明言練衰。而張子朱子皆發揮之。遵而行之爲當。若不練正服。只練冠及中衣。而謂其祭爲練祥。得無乖當乎。思其所嗜。退溪答寒罔書。用平生所嗜。恐未安云云。饌用所嗜之物。三年象生時可也。神事之祭用之。則恐有違於禮者也。齊之日思其所嗜。只言其專誠篤慕之意。夏日三上食如何。夏日三上食。我東成聽松行之。孝思之無窮者。固然。蓋生人逐日午食。而獨闕於几筵。烏在其象生之義乎。但世已成俗。恬不爲未安。殊難卒行。若有篤孝好禮之君子擧而行之。則或可以反俗矣。先父母亡者。其祭當父母喪用肉否。祭神事之者也。安得不用肉。到此象生之義推不去。神事之意反重故也。愚伏曰未葬廢之無疑。葬後則祭用肉似當。沙溪是。之女適人者。爲其私親。皆降一等。惟祖父不降何也。適人者移天。旣移天則於其父母。自降一等。於祖父母則有正尊之義。無貳統之嫌。何可降服。從嫂之服。家禮不立。國制有之。當從何禮。旣載國制。則從而行之何妨。