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答李信菴【準九○癸丑】 昔在溪上。猥荷繾綣。而愷悌之儀。重厚之德。得於觀感而悅服久矣。瞻慕方深。承唁狀。又蒙手存。愚昧陋劣。何槪於先生長者。而獲被寵光若是其摯耶。在爀一自山頹。又此罪蟄窮山。師友箴儆不絶而自絶。舊祟闖發。無術以制之。乃蒙門下不棄包荒。執證投劑於百里之外。區區感服。敢不奉以周旋。第念古人爲學。皆從行已上出些精采。故事有定規而人易入焉。今之學者。徒事口耳了了。故事無實業。而武人俗夷。爭相詆嗤。今則口耳之學。亦未聞焉。思之寒心。救得一個半個。亦非細事。伏願門下之另念也。近見老宿。國亡以來。都沒情況。往往以救得後生一件事。亦讓與別人。心嘗訝鬱。故稟及之。下察伏望。

答閔承旨【致殷○壬子】 蒙寵眷。旣辱手書。又以余罪蟄窮山。極可哀念。特屈高駕賜慰。在爀何人。而乃能獲此於當世大人君子也。竊惟令公。以喉院名傑。炳幾事變。脫屣軒冕。遂自鞱晦山水間。若將終身而無悔者。脫洪返眞。令公有之矣。旣又慨斯文之將喪。憫後學之冥行。力自效成於勉翁之役卒。又風動四方。使先師遺文不朽於百世。苟非見義之明衛道之切。焉能爲此。肆庸瞻頌風義。不但爲區區之私。師集爲彼所檢。慮將不得發行。大事未卒。多士之苦心可痛。而況先生之存。道在先生。先生之沒。道在遺書。遺書之亡。卽斯道與之俱亡。事已至此。不得不挺身自任。卽往溪上。宣布幾次。因令諸處。各自輸往。若禍福之來天也。只得順應而已。又何足慮乎。

悼柳公懋【瑾秀】 自古誰不死。死有好惡時。好惡隨地異。君死我未知。斯文久無祿。尊堂已撤帷。後事多句管。棼棼倒麻垂。欽君拔心力。整理將有期。遽促玉京輿。那無九回悲。脩夜異陽界。無乃忘世爲。自餘且休道。閒愁空攢眉。忍情寫短誄。哀哀淚千絲。

挽洪敬集【鈺】 溫溫幾宇子。承款十春餘。直以心期遠。那關眉目疎。殘年共修約。驀地遽歸虛。踽踽靡攸往。風塵況未除。

與李是菴【直鉉○癸丑】 春間往拜。行期忽劇。未能穩奉敎言。歸猶悵恨未已。天時人事俱乖。旱魃益肆。虎食日迫。雲牕之眠難甘。樓下之嘆轉甚。恭惟門下其若何而處此也。卽今所謂有志此事者。類皆解體靡振。弱線之傳。無可托者。而如于耆舊長德之在世者。孤危如晨星之落落。顧瞻徊徨。于誰因依。幸惟門下毅然自立於衆流靡靡之中。抗天下之大勢。立天下之大論。破海蠻之頑膽。振吾儒之苶氣。街老閭童。亦皆嚮風知慕。而琦之愚。則又有異焉。琦自失依歸。又此罪蟄於窮山絶峽之中。寡陋日益甚。尤咎日益加。悠悠終歲。其與樵氓野叟異者幾布。救援之策。深有望於門下。其將何以爲敎也。瞻仰之劇。肅玆奉請。不備。

答鄭聖徇【泰圭○甲子】 遠搬緣甚經紀。盛度明算。固非淺量可測。而揆以愚拙。誠所難解。先王府丈一生種德。其整家裕後之念。炳然如丹。人無不攢仰。而音容日邈。考德無地。幸孝子佳孫。勤勤繼述。櫺甍一新。花石無恙。崇帽博袖。日迎賢士友而講詠之。純采斑衫。上問起居。退而課兒勅衆。秩然有序。九原有靈。其必曰吾有後矣。尋常行過。無不感舊而嗟賞。況孝子佳孫之升斯息斯。豈無油油然動於中者耶。胡爲一朝輒棄桑梓之鬱鬱。欲作萍水之泛泛。九原有知。其不蹙頞於冥冥之中耶。愚之所難解者一也。事孰爲大。事親爲大。事親孰大。養志最大。今欲使白首雙親。輒去山陽之樂。潯陽之話。奉至殊色異言之方。入而無所憑。出而無相隨。踽凉跼蹙。一日而三嘆息。是果養志乎。設或爲是而父子異處。則是鳥竄鼠匿亂離中事。今有何㥯而爲此擧措。不惟己之思親不置。親之念我不忘。亦何如哉。雖一日三牲。其心安乎。愚之所難解者二也。天下最難馴者婦人。禮俗之繩檢已久。法家之擩染有素。今國俗雖壞。士夫家風範。尙有在者。而乃使老婦新媳。馳住繁華叢裏。漸漬日長。流弊未可測知。兄不聞近日某某家耶。拍人之肩。握人之手。鐵路生風。朝京而暮府。是果艶聞者耶。愚之所難解者三也。敎子成就。決非等閒事業。方使納籍於有道之門。而乃反就隣於亂蛙鳴球。縮帽方袖。車塵馬足之地。則恐有愧於孟氏之母多矣。且樂縱恣而憚繩檢。自古云然。知思未定。先入爲主。耳之所濡。目之所悅。一變而爲僧。再變而爲英雄。三變而不知其有父祖。又安可得而知也。愚之所難解者四也。昔年兄於惡少之會。愛一髮於千金抗死力出聲。使惡少縮氣。何其壯也。今於不惑不動心之年。乃欲擇居於都市聲色之間。愚之所難解者五也。兄之今日之營。使人難解者。槩數之有此五者。若裏面曲折。奚止五者而已哉。以兄之明。豈不能細入思量。而然而不止者。其必曰經濟調度乎。若爾則愚請有以辨之。兄之算。必以爲課歲雜稅幾何。賓友送迎幾何。雜客及冗費幾何。今若一擧。則都無此等。而用度舒矣。然以愚揣之。恐未必然。一擧之散費幾何。道路往還虛擲幾何。以兄平素伎倆。必不能閉戶潛藏。則所與遊者。皆斜陽歌筑之流。檀板一聲。百金未足爲多。此語兄必揮手。然事勢之必至。雖兄可柰何。多少彼此。且勿論。與其浪擲虛空。曷若整修門戶。禁奢省冗。刑于友于。以安父母之心。以成兒子之業。不墜祖先家聲也哉。盛算一定。陋拙之言。固知其不能售。而不可則止上面。先有忠告善道一端事。故發此狂言。千萬諒之。

答魏雲汝【啓龍○庚午】 向於澹軒。始獲良晤。座甚膠擾。未克講質所抱。不無少憾。而若其得異日天冠山東道主。則亦足自幸。匪意特惠長牋。辭筆淋漓。冠山秀色。隱然呈露於紙面。披讀一回。怳若置身於石骨崢嶸。雲濤蕩潏之間。與藐姑仙人相唯諾也。況其縷縷。備述經歷。傾囷倒肺。如施生平舊契者然。其意甚殷。其德甚盛。至若兢兢於桑楡之收。而求助於識薄行蔑之人。則恐不免爲藻鑑之累矣。指款段以上乘。擬魚目以隋珠。世間無是理。但天衷未泯。尊德樂義。亦或有近於人者。安得不傾嚮於絶今好古之君子。如尊執事者哉。惟隨事胥規。以敦晩契。則誠至願也。琦今月初抵此。以始事之初。視印或有礙也。印役方張。而物力之接續爲難。見甚憫然。晬什誼當卽和。而視役甚忙。意思不到。姑俟異日耳。

答權益三【宜鉉○己卯】 越省遐遁。忽忽十有四星霜。于鄕省舊要。自貽伊疏。謹厚精明如老兄。未嘗一日從頌於樽俎之間。悔恨可已。前秋歷路乍訪。敢曰誠乎。而曲賜款款。策衰踰嶺。許同一宿。至蒙遠將于矗府。此意何敢忘也。別時違繣。勢也何咎。但錦海淸秋。試跨雙虹之門。縱觀萬里滄溟。緣業如空。逸興遄飛。恨不與兄同其樂也。歲居然代謝。溯往尤非他時比。匪意遠辱珍翰。副以瓊章。雙擎一讀。不但以慰沃論。其眷注之亹亹。相期之密密。非蔑學倥侗所敢聞。今八表獰風。冠裳盡裂。一時縫掖之倫。孤危如敗軍之帥。靡所與歸。卒遇服吾服幟吾幟者。其歡欣悅懌。自發於色辭之間。彼智略之淺深。綸經之疏密。有不暇擇也。盛諭云去。無乃是耶。然則琦雖愚昧。敢不激懦衷振瑣力。以之自勵。仰酬其萬一耶。但義理難窮。昔賢所歎。矧坐在黑窣窣地者。安得與論於切磋之方。來什匪直意思也好。音調淸婉可詠。不圖兄之工於詩如此。宜有和章。而適紛擾未遑。殊欠相酬之禮。恕燭是望。

答沈正玉【丁卯】 頃發時。閭里舊要。皆得臨岐爲別。而獨以未見吾友來也。意殊耿耿。得書屢慨。送行失期。聲塵邈阻。有若追之中途而相失者。人情固應如此。抑吾曩過尊門。不獨以未見吾友爲悵。記昔行過出入時。必相把臂語剌剌不休者。其人爲誰。今於是行也。怳若急披衣出門爲停行車者。而迺竟漠然無影。躕躇感慨。不知馳驅之疾山川之遠也。知營大第撤還。存沒之感。安得不爾。要之伯氏而今若在者。其不使我獨行。決然無疑。能繼其志事。斯爲不負伯氏大矣。區區悲哀無益。秖亂方寸耳。搬期在卽。天寒慘甚。往來憧憧。勞攮可念。遠外惟祈一家安旋。茂綏新祥。使人如復覩昔日狀。幸甚。琦此來時有過從。不敢寂寥。今又得沈兄爲數日歡。此在鄕里追隨尤別。別去殊惘然也。少友輩近掃一室讀書。時時督之使加勵。然未知果能知此若心否。知欲一來。來當不遠。未前第不堪馳想。

答沈正玉金孔欽【永鐸】中庸箚疑 永鐸曰道心原於性命。人心生於形氣。形氣之私。乃耳目口鼻之欲是也。然則氣質性。何處見得。鎭宅曰人心與氣質性。未見其異同。然竊嘗意之。所謂形氣之私者。便是氣質性。人心非此。無以生也。然則氣質性。凡形而後有之。而人心專指發後言也。形氣之私私者。自人身上言。故謂之私。不可卽謂耳目口鼻之欲也。正玉謂氣質性。形而後有之。而人心專指發後言。語非不是。而如此對說。則未發時。亦將謂之有氣質性耶。此不可草草打過。正合細商量。永鐸曰旣曰虛靈知覺一而已。而發而有人心道心之異何也。鎭宅曰知覺運動。知覺專指氣而言。此所謂知覺。兼理氣而言云云。方論人心之知覺。而却攙物而言之何也。人與物所同者理也。所不同者心也。知覺兼理氣兼字。恐是危了。不如合字之爲穩。而合字亦看得主資之分乃可。永鐸曰程勿齋曰虛靈心之體。知覺心之用。泛言則固然矣。然論以愚見。虛靈知覺。各自有體用。虛是體。靈是用。未發而知覺不昧。知覺之體。已發而品節不差。知覺之用也。鎭宅曰蓋其未發也。洞然不昧者。知覺之體。而此便是虛靈也。其已發也。品節不差者。虛靈之用。而此便是知覺也。若虛靈各自有體用。則不幾兩個心乎。程氏說未爲不可。而恐未必如此分說。大分則虛靈爲體。知覺爲用。互看則虛靈知覺。皆兼體用。未發而知覺未昧者。虛靈之體存乎中也。已發而知覺運用者。虛靈之用著乎外也。虛體靈用之云。未知其得。永鐸曰。胡氏曰飮食男女。人心也。飮食男女之得其正。道心也。人心之發。危而不安而發之正者。又微而難見。實非有兩心也。【止】無論形氣性命。發而不正者。屬之人心。善者屬之道心。則朱子所謂雖上智不能無人心者。是果成說乎。以愚觀之。人心道心。根柢各殊。苗脈自別。鎭宅曰人心之得其正者。乃節制於道心者。不可直謂之道心也。胡說果是有病。然謂之苗脈自別則可。以爲根柢各殊則恐不可。蓋此心其未發也。渾然一而已。而及其發也。有生於形氣原於性命之分。此非所謂苗脈自別處耶。若謂根柢各殊。則亦是有病。正玉說甚佳甚佳。永鐸曰人物之生。原其初則理必先具。而朱子每嘗先言形氣何也。鎭宅曰凡言理氣。則無先後可別。然自原頭言。則理先而氣後。所謂太極生兩儀者是也。自稟受言。則氣先而理後。所謂氣以成形而理亦賦焉者是也。但朱子之先言形氣。蓋以非此形氣。則理無安頓處。而又無形色之可見。故必先就形氣上說去矣。答亦是。永鐸曰雜於方寸。雜字之義。可得聞歟。鎭宅曰雜乃雜出之意。如嘉穀䄺稗之雜出於田畦之間也。人心道心迭次發見。故謂之雜。永鐸曰父師是爲誰。鎭宅曰父師指孔子而言。觀讀法子思參夫子之說云者可見。或以爲父指孔子。而師指曾子。恐未然。中庸一篇雜引孔子之言以明之。而無曾子一言。則豈可謂更互演繹云云耶。答是。鎭宅曰天命率性。則道心之謂也。蓋天命率性。兼賦與稟受未發已發者也。道心則發後名也。而則道心之謂者何也。竊意道心原於性命之正。則道心不外此。而只言性命。則道心在其中。故云云歟。永鐸曰道心雖發後名。然心合體用。而未發時此理具於心。已發時此心合乎理。然則天命是體。率性是用。天命乃道心之存乎中也。率性乃道心之著乎外也盛喩不外此在其中云云。得之。答說槪是。但道心在其中五字。殊涉儱侗。永鐸曰蓋道理無窮。須察之心驗諸事。理會得明快。其於鬼神之微妙。庶其曉得。若拘拘於章句而强解力說。則或近於淺鑿。故見得個道理了。方可看此書云云乎。鎭宅曰不見得個道理了。非惟淺鑿。理會他不得。然道理非懸空物事。而章句之間。無不備言。況潛玩索而貫通焉。則亦有所契悟處。如以爲不可拘拘於章句。而徒欲察諸心驗諸事。則亦恐無注的也。問與答皆令人惺眼。此所以深有望於二公也。加勉加勉。永鐸曰程朱之訓中庸。語意有別。未知誰勝。鎭宅曰大意固同。而朱說圓備。但言不偏。則是只就時中言。不若不偏倚無過不及之兼未發已發言。但言不易。固是常也。而無平字意。然言時中。則未發之中。固自在矣。言不易則亦含平底意。然則語雖不備。而意則已到矣。程子所謂不偏。奚謂之只就時中而言。朱子所謂不偏不倚。對無過不及言。則專指未發而言。以愚觀之。程朱所訓。語有詳簡。而意無欠剩。永鐸曰方之則彌六合卷之則退藏於密。以感而遂通寂然不動者言歟。鎭宅曰此正所謂費而隱者也。方彌卷藏。以寂感言。固是。乃心之體用也。費隱二字。恐不襯著。永鐸曰中是時中也。而有權底意思。庸是平常也。而有經底意思。鎭宅曰中庸只是一個道理。恐未必如此分析。平常卽是經。今曰平常也而有經底意云者。未知何謂。如欲言之。堯舜是經而時中。湯武是權而得中永鐸曰小註朱子曰夷齊所爲。都不是庸了。蓋中庸只是一個道理。不中則不庸。不庸則不中。然則夷齊所爲。亦不可謂之中乎。鎭宅曰對堯舜言。則夷齊不是庸。然就恁地看。則夷齊亦自是庸。蓋事之合義卽是庸。夷齊所爲。其非義所當然者乎。夷齊是處變而得中者。但其一於淸而偏於隘。採薇而餓死。其事不爲平常。故朱子云然。鎭宅曰章句天以陰陽五行云云。似有先後之分。而不可相離。以原頭言則理先而氣後。所謂天以陰陽五行者是也。以流行言則理氣無先後。所謂化生萬物者是也。以稟賦言則氣先理後。所謂氣以成形理亦賦焉者是也。然有是理則有是氣。有是氣則有是理。然則其先非眞先。其後非眞後。此所以不相離不相雜者也。永鐸曰天以陰陽五行化生萬物兩句。只是流行邊說。不可著先後字。而以天爲理先。以陰陽五行爲氣後。則恐不可。是當以陰陽五行。專屬氣一邊耶。愚意以爲陰陽五行之氣亦得。陰陽五行之理亦得。下句氣以成形之氣。卽陰陽五行之氣。理亦賦焉之理。卽陰陽五行之理。正玉說差勝。而原頭流行云云。未貼當。永鐸曰人物理同而氣異。大凡說細究其妙。則人之正通。理使之然也。物之偏塞。理使之然也。若理無偏全。氣何自而有通塞乎。蓋象數未形而其理已具。故得人底理爲人。得物底理爲物。若不先具而及到生物也。隨其氣而賦之。如運水而注器者。未料器之淺深廣狹。而任其手力所及。則溢滿者太半。不充者太半。烏乎可哉。蓋氣乃此理流行之手脚。其生人生物。一聽理之所爲如何耳。然則理之先具者。豈如蜂窠榴核之燦然有條理乎。其所謂使之然者。豈命氣而那個理賦諸人。彼個理賦諸物乎。其曰已具曰使之然者。渾然之中。已有其妙。乘氣流行。賦予萬物故云爾。非如蜂窠榴核之燦然。耳提面命之昭如也。然則人之全盡得健順五常之理。而物之偏僅得一仁一義耶。曰全亦是五常。偏亦是五常。本同一五常。而人則稟得來全。物則稟得來少。如天月之所照雖同。而窓隙之所受有多寡耳。鎭宅曰所論精詳非淺見所能及也。然竊嘗意之。人物偏全。蓋稟賦上說。若以其理先具便以爲有偏全。則恐未然。盛喩所謂若理無偏全。氣何自而有通塞。未知稟賦之前。已有偏全之理乎。蓋稟賦之前。已有偏之全之之妙。而無偏全之分。看下段語胍。皆有正見。而惟此一段。恐爲語病。若改之以理無其妙云云。則似好矣。孔欽說得槪好。但理無偏全。氣何自而有通塞。語似生硬。正玉之駁之者似然。然稟賦之前。無偏全之分云云。令人聽瑩。在天原無此分。則人物何處得來。若謂本無此分。而及其賦與時排定。則不是不是。分也者理一中細條理。分殊已涵於理一。而理分不容有層節。故朱子曰分是理之等差。程子曰沖漠無朕。萬象森然已具。永鐸曰健陽而木火屬焉。順陰而金水屬焉。然則仁禮爲陽爲健。而主慈愛宣著。義智爲陰爲順。而主斷制是非何也。蓋仁禮體健而用順。義智體順而用健。鎭宅曰健者剛而不息之謂。順者柔而不逆之謂。不息故能慈愛宣著。不逆故能斷制是非。尊喩所謂仁禮體健而用順。義智體順而用健者。未爲不可。而若以主慈愛宣著爲用順。主斷制是非爲用健。則恐未然。蓋統言則相須爲體用。分言則各有體用。互言則健中有順。順中有健。孔欽所說。未見其不是。而正玉却云未然何也。除慈愛宣著斷制是非外。別有四者之用之可言者乎。末段云云却是。永鐸曰朱子旣以健順爲陰陽之理。又曰稟陽之氣爲健。稟陰之氣爲順何也。鎭宅曰爲健爲順。亦以理言。蓋以爲稟此氣有是理。非謂稟此氣而爲健順之氣。朱子此說。曾年與士友反覆而未之究竟者。俛丈以爲兩氣字。決定是理字之誤。若爾則果無事。而此非記錄易訛處。輒謂之記誤。則有所不敢。恐當置之闕疑之科。鎭宅曰以各得各循看。則人物偏全之分。固在其中。而又曰性道雖同。而氣稟或異。以此觀之。所同者性道也。所異者只是氣稟也。然同者未嘗不異。異者未嘗不同。永鐸曰理本渾然。而粲然底條理。未嘗不具。故同得是理。而有偏全之分。氣有萬殊。而知覺運動略相同。故寒暖飢飽。人與物一般。然各得各循自稟受上說。性道雖同。氣稟或異。自本原而下來說。人物偏全。同中之異也。性道同。異中之同也。鎭宅曰道也之道字。乃上文率性之道。而上文章句。先言各循其性。後言曰用事物。此則先言日用事物。而後言性之德何也。竊意上文自本原言。故先言體而後言用。此則泛言道之不可離。故先言用而後言體否。永鐸曰上文兼人物言。自體而達用。此則就人身上言故。自用而及體。上文釋率性之道。故語勢自如彼。此獨拈出道之一字。故訓釋自如此。今比方設疑。未見其得。且所諭上文先體後用之云。亦未知何謂。所謂日用事物。各有當行。乃各循其性之注脚。今乃析上下分體用可乎。永鐸曰戒懼是靜時工夫。而常使此性無偏倚底。愼獨是動時工夫。而常使此情無乖戾底。然則致中工夫。自戒懼而始。致和工夫。自謹獨而始。鎭宅曰所說正合愚意。◯則曰自戒懼而約之。致中工夫。自謹獨而精之。致和工夫。如此說則與君輩言同耶異耶。請仔細看去。永鐸曰隱微是天理人欲之萌芽處。而於此尤加謹焉。則天理充滿。人欲過絶。此非道心爲主而人心聽命處耶。鎭宅曰道心爲主。恐不襯貼。何謂不襯貼。永鐸曰心者一身之主而妙性情者也。未發而戒懼。無所偏倚者。心之妙乎性者也。已發而愼之。無所乖戾者。心之妙乎情者也。鎭宅曰恐得之。然。永鐸曰天地位萬物育。固是任天位者之事。豈能人人皆若是。蓋人之爲學。其規模自當如此。且就一身一家。莫不有天地萬物。心正氣順。乃一身之位育。上下尊卑。覺得其宜。一家之位育也。鎭宅曰此乃爲學之極功。聖人之能事。勿以已知爲知。須體驗得如何。然。鎭宅曰章句吾之心正。致中也。吾之氣順。致和也。若爾則中是性之德而却以心言。和是情之德而却以氣言何也。蓋性具於心。而乘氣而發者故云云耶。永鐸曰中是性之德。而致中則心之體無不正。和是情之德。而致和則吾之氣無不順。心正氣順。以效言。非心無以立大本。非氣無以行達道。心能妙性。氣能發理。永鐸曰或稱仲尼。或稱子曰。別有意耶。鎭宅曰中庸一篇。特言仲尼者二。蓋此書憂道統之失其傳而作也。故篇首始言仲尼。篇末復言仲尼。以明爲傳道作。而不拘私親之字也。爲傳道而不拘私親。則奚獨於篇首及篇末。特言仲尼。古人未嘗諱其字。明道不諱周茂叔。伊川嘗呼伯淳。拘不拘不必言。蓋第二章。記夫子之言之初頭。故特稱仲尼。以見其下所謂子曰者。是仲尼也。若篇終則此非夫子言。乃其平生之行蹟。而只稱子則不成文理。若言夫子則又當時衆人之通稱。語不的確。永鐸曰。君子則曰德。小人則曰心何。蓋德以得於已而言。心以心術言。鎭宅曰似然。是。永鐸曰中庸之中。非但兼中和之義。庸亦在裏許。蓋事之合義處便是中。如夏葛冬裘之類是也。若專言則中庸一篇。以一中字蔽之。有何不可。鎭宅曰統言則中庸只是一個道理。而分言則各有意義。故有中而不庸者。不可以一槪論也。然。伯夷叔齊何嘗不是中。而朱子以爲都不是庸了。永鐸曰。趙氏曰論語是夫子本文。此是子思檃括。如此看似好。然論語贊中庸之德。而歎民之鮮有。此是說中庸之德。而歎民之不能用力乎此也。鎭宅曰本文檃括云云。語不襯貼。而所謂贊中庸之德。說中庸之道云云者得之。德以得言。道以行言。故彼無能字。而此有能字。檃括乃增刪之謂。不必深辨。而但趙氏說。未見其段落。蓋此章提起中庸。以爲下諸章總腦精神。只在中庸二字。故之爲德三字刪之。特下一能字。下諸章許多能字。皆張本於此。永鐸曰隱惡見廣大。揚善見光明。細分則然矣。然互看亦不妨。非光明。不能知人之惡而匿之。非廣大。無以知人之善而播之。鎭宅曰陳說之互看云云。恐不稱當。陳氏說。沙溪以非朱子本意斥之。然陳說亦不害其自爲一說。但正玉之駁互看。又未知何故。隱惡揚善。莫是廣大。廣大則莫是光明。永鐸曰兩端是善惡兩端耶。指善一邊耶。以善惡兩端。則所謂中者。半是半非。而不異子莫之執中。指善一邊則。天下無兩是。一取而一棄。則所取者中。而所棄者不中。豈可謂兩是耶。鎭宅曰兩端非善惡兩端也。乃物之厚薄大小之類。若人有勳勞而當賞。則賞之者固善也。然其勳勞當賞百金。而一人曰可賞千金。一人曰可賞十金。是非衆論不同之極致乎。執此兩端。量其功而稱其賞。則此非用中乎。章句執其兩端下。又加量度二字。此乃聖人所以貴權也。是以君子必惟其言之是當而用之可也。答說是。孔欽以爲天下無兩是。因此而有可問者。武王之伐紂。伯夷之扣馬。非兩是耶。若執此兩是而要用其中。則何以處之。各下一轉語。

與沈正玉【壬戌】 痛矣痛矣。先伯氏卽遠有期。念吾友情事。爲之肌肉如割。四體無力。雖然命之所至。智巧所不能免。惟當順之而已。向見飯斂時。吾友之慟極欲絶。深有憂懼。以若未完之氣。素積之祟。或加以疾病則奈何。伯氏平日悶君之瘦。念君之祟。一心眷眷。此意可不體乎。望須收拾精神。大其志量。謹愼於附棺之節。俾無後悔也。琦歸自那上。萬境悲涼。山川風月。觸目傷心。古人所謂不獨交情念舊遊者。寫得逼眞。夫復何言。竊有所隱痛而不能自己者。近定兒昏冠醮已指日。爲俗所拘。平生會心友。將不能永訣於大歸之日。友誼然乎哉。第念令姪必不能從喪。題主告辭。不得不曰孤子其幼。未能卽禮。弟某攝事。敢昭告于顯兄云云。似可。此據南溪及增解之論而言之也。以尤菴之意推之。則孤子某幼未將事。代叔父某敢昭告顯考云云。然以尊行代攝而稱叔父者。恐違於古禮宗子使介子某之意。以故尤翁亦兩下說。而不能歸定。諒爲之如何。

四月廿八日。送諸君往修文壽山房。適霖雨連日。大霧漫山。思之憫切。賦一律以寫懷。 鳩心常在碧山棲。諸子知情往更修。乍喜風光方灩灩。詎料霖意故悠悠。廚煙起否薪如桂。霧海漭然屋似舟。臥聽簷溜腸空斷。兩兩黃鸝濕羽愁。

送申舜益歸高興 愛君非俗姿。一撥可轉移。我無回車力。秖令垂槖歸。

李果齋致善與同志諸公。會文于山陰之深寂寺。遙投二絶詩于文壽山房以寄意。謹次其韻以謝之。 山廬迢遰絶來賓。白日遲遲禽語新。淸風夢罷瓊琳響。高山流水意中人。興國高遊寂寺開。一樽風月眼前來。枋鳩淮鼠眞堪噫。空望東雲獨擧盃。

題趙士淸【欽植】山居 行尋文壽洞。煙處是君家。泉冽何須酒。蔬香可敵魚。朝治兒董業。夜讀洛閩書。父子兼師友。春風草一廬。

敬題永慕齋 沙汀立馬陟崇岡。不是尋常墓下堂。梅谷淸庄看賸馥。景賢遺錄挹前光。滄溟月墮精靈降。古社春回絃誦長。大讀殘碑多曠感。當年誰識少師陽。

德川亭楹聯 雲臥懷千古。巖棲足數椽。霞明十里野。石立九回川。

冬霖連月不開。嗷嗷四至。 旱潦翻常怪底天。深冬風雨月彌連。窮閻採乏冰生突。行客裝空雪滿顚。海上兇音驚骨冷。【東海一帶。因暴風船隻多沈。投溺死者不知其數。】湖西風景到頭憐。【天安木川鎭川等地。亦因大雪被害無數。】人情不似猗儺楚。百萬生靈坐漏船。

盆荷三載。一朶花始開。 亭亭翠蓋映澄空。一朶芙蓉出水宮。那識個中無極妙。傍人笑我僞濂翁。

雨中無聊倣水調頭歌 風雨支離夜。丘林寂寞時。誰知玄天幽默。倚伏暗相隨。試看荊渚千橘。又看翠微叢竹。厥義正堪悲。何似華山子。暮寫又晝爲。華山子不出閭卌年垂。挺身莫受新制。端不負先師。歌詠唐虞舊物。吟弄千載水月。至樂儘在玆。世事付萇楚。吾道付書帷。