민간기록문화통합검색플랫폼

詩(1)

太極 南儀未判處。萬化本原時。動靜無窮理。須從這裏推。

窮達 窮亦不須悲。達亦不須喜。窮達摠由天。林泉安素履。

次後石韻呈松沙【二首】 流長可見本源深。南士靡然想德音。洞澈心期無點滓。恨潭秋月炯照臨。新刊遺稿永圖終。認得吾賢積累功。撫念此生誠意深。分勞恨未夙宵同。

呈梁栢下相衡【三首】 白雲白如白人白。偏向魚登山上白。山下有人高莫攀。蕭然虛室便生白。白鷗飛下龍江水。江水分成洛兩涯。縱愧吾心元非石。毋將溫玉爾音遐。長楸難學展蹄騏。泥道堪憐曳尾龜。惟有朝陽臺上鳳。含章留待聖明時。

澹對軒講會夕感題 山頹樑折已十秋。蕭瑟寒烟鎖長洲。更有賢孫能繼述。全湖文物便揚休。

敬次叔父晩谷原韻 溫古工夫牖後知。胸中自有大施爲。年逾伯玉知非日。學慕尼翁喜易時。黃花老圃秋容淡。玉樹中庭厚蔭垂。收拾桑楡餘景富。人間此樂最能奇。

四梅堂敬次寒水齋權先生韻 種德當年種是梅。好藏淸艶雪中開。華陽手墨三大字。持贈賢公不染埃。

書孝婦趙氏事 夫民之不興於行久矣。風俗頹而禮敎弛孝悌之風。貞信之節。不可復見於今日。於此之時。而閭里匹婦。有能以卓行苦節自立於其間者。是其天理之寄於人者。猶有存焉。而未全泯滅以盡也。有志世敎者。可不思所以闡揚而稱述之乎。昇州之住巖坊。有孝婦趙氏。楊州諱重奇之女也。自幼孝順貞嘉。無違其父母。夙有令譽矣。旣長嫁冠山任丁模。任氏故以孝友著。自聘趙氏。克修壺範。以孝以敬。奉舅姑宜君子。家道雍睦。一坊稱之。趙氏年二十二。其夫偶外遊嬰疾。以旅櫬返。其家人茫未知其死也。趙氏大號。氣絶旣甦。俟其成殯。涕泣不食。誓下從。夫黨胥慰譬之曰。夫死從之。於婦則得矣。奈舅姑何。趙氏歎曰。舅有他子。可以養矣。未亡人生顧何爲。其舅姑知之泣曰。汝忍重毒我耶。吾寧先死無見也。卽不食。趙氏不獲已。强笑語。勸進食飮。家貧。治紡績以供旨養。舅姑沒。葬祭殫其誠禮。夫弟商模。賴趙氏勤苦治生。得置土田。資衣食。商模有子炯璿。取以爲嗣。趙氏前育一女。未笄死。趙氏年今五十四。且老矣。而其勤苦治生。未嘗弛也。嗚乎當任氏衰替之日。其夫死矣。其父母老矣。商模則幼未省事矣。家且驟困于寠矣。使趙氏而決志不回。則其節固爲烈矣。而任氏其將殆哉。迺隱忍辛苦。內持其身。外御其家。使其老幼依。家門賴焉。而其先人之鬼。不至於餒餓。則其。行之苦。其節之難。夫豈一時激烈殉夫之比哉。余與其子炯璿熟。一日泣道其母事行。故余感而略述其行如右云。

雜著

傳

卷之十七

經義問對 問論語子曰。周監於二代。郁郁乎文哉。吾從周。又先進於禮樂。野人也。後進於禮樂。君子也。如用之則吾從先進。聖人於此必有一從之規。而由前則從郁郁之文。由後則從先進之野者何歟。對曰統三代而觀之。則周之文。損益夏殷之禮而得中。故曰從周。及周之末。後進之禮樂失中。反謂先進以爲野人。然不若先進之文質得宜。故曰從先進。然則從先進。卽從周之義。而所以爲一從之規也。論語子所雅言。詩書執禮皆雅言也。而至於興於詩立於禮。乃不言書而言樂者何歟。聖人千言萬語。要皆切於日用之實。故詩書執書。所以爲常言也。至於學者之成材。則興於詩立於禮而後。義精仁熟而和順於道德者。必於樂而得之。故言樂而不言書。然教子則以學詩學禮爲本。藏壁則必以古文尙書者。斯其雅言之驗。論語曰舜有臣五人而天下治。武王曰予有亂臣十人。十人之多於五人明矣。而夫子乃以爲唐虞之際。於斯爲盛何歟。唐虞之際。比屋可封。而五人則功德之尤著者也。降自夏商。皆不及周室之十亂。故曰惟唐虞之際。於斯爲盛。豈可以五人之少於十人。疑唐虞之盛乎。況唐虞人才之尤者。五人之外。豈無人乎。論語子張問崇德。子曰主忠信徙義。崇德也。樊遲問崇德。子曰先事後得。非崇德與。夫忠信義。卽德之謂也。事與德。名目各殊。在子張則直辭告之。在樊遲則回轉其語以告之何歟。子張之學。忠在乎夸矜聞達。故告之以主忠信徙義。樊遲之學。患在乎較計功利。故告之以先事後得。皆是隨其失而告之。然忠信義。卽德之謂也。故崇德之下。着也字以決辭。事與德。名目各殊。故崇德之下。着與字而回轉。此其所以不同也。論語子曰。質勝文則野。文勝質則史。文質彬彬然後君子。君子日用云爲之間。何者爲文。何者爲質耶。文與學文之文。質與形質之質。同歟異歟。質之有文。猶有粉地而後。加繪畫之功也。以言乎禮樂。則禮以敬爲質。籩豆罍爵之飾。其文也。樂以和爲質。鍾鼓管籥之節。其文也。文與質。固不可相勝。須要班班適均。可以爲君子。豈可以學文形質。稱爲文質耶。論語曰孝悌也者。其爲仁之本與。孟子曰義之實。從兄是也。從兄卽弟之事。而有子則爲爲仁之本。孟子則乃以爲義之實。其所以爲仁爲義之意。可得聞歟。合而言之。則孝與弟爲仁。分而言之。則事親主愛。從兄主敬。愛爲仁。敬爲義。論語子貢曰。學不厭知也。敎不倦仁也。中庸曰成己仁也。成物知也。學不厭。卽所以成己也。敎不倦。卽所以成物也。而其所以爲知爲仁。若是相反者何歟。子貢之言主於知。故先知而後仁。子思之言主於行。故先仁而後知。蓋不厭不倦。成己成物。互爲體用。朱夫子言之詳矣。論語子曰。志於道。據於德。依於仁。中庸曰成己仁也。成物知也。性之德也。先儒論四德。則曰仁義禮智。有曰仁者心之全德。仁之爲德明矣。宜其無彼此輕重之別。而今曰據曰依。各立爲工夫先後之序者何歟。當行之謂道。得於心之謂德。全德之謂仁。中庸之成己成物。合言則性之德也。蓋仁包四德。無有彼此輕重之別。而其用工之先後。則以德爲執守。以何爲歸宿。故曰據曰依。自有先後之序。論語曰七十從心所欲。不逾矩。大學曰君子有絜矩之道也。同一矩字。而或先言心。或後言道字。所謂矩者。果是心耶道耶。矩者所以爲方也。論學之矩。同一矩者。而不逾矩之矩。着在聖人之心。挈矩之矩。要是治平之道。論語顔淵問爲邦。夫子以損益四代禮樂。放鄭聲遠佞人言之。中庸九經章。以修身尊賢親親之類言之。大學挈矩章。以好惡得失。用人理財言之。孟子陳王道。則以衣帛食肉。庠序井地言之。爲邦也挈矩也九經也王道也。均是治平之大法。而所言旣各不同。則亦有輕重緩急之可言耶。若使王者取法。則何者爲急先務耶。孔曾思孟之言。要皆爲王者之法。然若論其緩急。則修身爲急。挈矩爲先務。大學平天下章言挈矩之道。而於上下前後左右。只言所惡而不言所好。此其所惡則矩可以挈之。所好則矩不可挈之耶。所惡挈矩。則所好在其中。大學以知行功效。爲功夫節度。則明明德新民止至善三傅。宜其各自以知行功效。節節分析夫矣。何節之爲知上工夫。何節之爲行上工夫。何節之爲功效。皆可指陳而歷擧耶。以三傅分析知行功效。則明明德爲知。止至善爲行。新民爲功效。大學言心而不言性。中庸論性而不論心。何意歟。朱子序大學則言性詳焉。序中庸則言心詳焉。與曾思立言之旨。有若不同者然。何歟。大學要在誠意正心。故言心不言性。中庸要在率性修敎。故論性不論心。朱夫子之序說。則特詳其本文之所不言者耳。豈其與曾思立言之旨。有不同者乎。大學曰靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。孟子曰君子深造之以道。欲其自得之也。自得之則居之安。大學則先安而後得孟子則先得而後安者何耶。能得自得。果有深淺高下之分而然歟。大學以止定靜得爲次第工夫。故先安而後得。孟子以居安藉深爲造詣之工效。故先得而後安。蓋得者學問之極功。宜若無淺深高下之分也。大學曰欲正其心者。先誠其意。孟子論不動心。則先養其氣。朱子以爲不動心之原。出於曾子之守約。然則不動與正心相似。而養氣與誠意。有相不同者何歟。正心則能不動。誠意則能養氣。意不誠。則心不能正。氣亦不能養。養氣與誠意。雖若不同。而互相爲資。若其不動之原。自曾子之守約做將來。大學以敬爲主。中庸以誠爲主。而中庸先言鬼神之誠。而後言聖人之誠大學之敬。不言於明德之傳。而必言於止至善之傳者。何歟。主敬終於止至善。故大學之言敬。不於明德而必於三傳之終。至誠原於造化之迹。故中庸之言誠。以鬼神爲先。聖人爲後。中庸曰率性之謂道。是理先於道也。繫辭曰一陰一陽之爲道。繼之者善也。成之者性也。是道先於性也。性道之或先或後何耶。性卽理也。陰陽卽氣也。同一道字而理氣之不同。有何意義而然耶。子思之論性道。盖本於昜繫之辭。但易所謂道者。是統體一太極故。先言道而後言性。中庸所謂道者。是各具一太極故。先言性而後言道。陰陽固氣也。而一陰之一陽之者理也。烏可曰理氣之之不同耶。中庸序曰諸說之同異得失。亦得以曲暢旁通。各極其趣。諸說果能合於中庸本旨而極盡其趣耶。同而得者。猶之可也。異而失者。豈可謂盡得中庸之趣哉。極趣之義。願聞其詳。且爲諸說者。亦可歷指其人歟。中庸諸儒之說。不一其端。各極其趣。則同而得者。自合於本旨。其不合者。則異者愈異。失者愈失。取舍之間。本旨益明。如二程夫子之徒。同而得者也。石氏門人之徒。異而失者也。中庸曰天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。胡氏以管仲晨門荷簣召忽當之。試觀四字所行。何者爲不及。何者爲過耶。且古之人。有能辭祿蹈刃而不失中庸之道者乎。智仁勇三者之事。皆倚於一偏。有過不及之差。故中庸不可能也。如管仲之匡天下。不及乎中庸。荷簣晨門之辭祿與召忽之死。過乎中庸。惟顔曾之終身不仕。比干之殺身成仁。不失其道者。中庸費隱章曰。費而隱。鬼神章曰。微之顯。隱與微皆體也。費與隱皆用也。在君子則先用後體。在鬼神則先體後用何歟。君子之道。以人道言。故先言用之費。鬼神之德。以天道言。故先言體之微。中庸九經章曰。思修身。不可以不事親。此事親以後修身也。下文曰反諸身不誠。不順乎親矣。此誠身以後順親也。然則修身與誠身也。事親與順親也。或有先後同異之可言歟。上文言入德之本。則修身必先事親。不文言成德之效。則身誠然後親順。愚以爲誠身較修身差緊。順親較事親尤切。中庸曰君子之所不可及者。其惟人之所不見乎。必有所不及者而後爲君子。則其所可及者。果何等人耶。人之所不見而君子能見之。則衆人亦有見人之所不見者乎。惟君子爲能戒愼乎其所不覩。衆人不能然。故不及君子而爲下等人耳。若屋漏人跡不到之地。則衆人固有見人之所不見者。然其見與瞽者何異。中庸曰恐懼乎其所不聞。大學曰有所恐懼則不得其正。以中庸觀之。則人不可以無恐懼。以大學觀之。則人不可以有恐懼也。二者之若是不同何耶。中庸之恐懼是戒愼底意。大學之恐懼是畏怵底義。戒愼不可無。畏怵不可有。孟子見粱惠王。王立於沼上。顧鴻雁麋鹿曰。賢者亦樂此乎。齊宣王見孟子於雪宮曰。賢者亦有此樂乎。朱子以爲沼上之問。其辭遜。雪宮之問其辭驕。所以爲驕爲遜之意。何以别之耶。兩賢字。亦有不同者而然歟。同一賢字。而所指各異。沼上之問賢者。指賢君而言也。雪宮之問賢者。指賢人而言也。蓋梁王之意以爲人君不宜有此樂。故遽問賢君之亦樂此乎。齊王之意以爲人君樂此。而但恐賢凡之不同樂。故爲問賢者亦有此樂乎。此其所問之辭。有遜驕之別。孟子曰以齊王猶反手也。此爲管晏之不足爲王佐而反辭以言者耶。抑亦孟子自任之謂耶。孟子之論王道。豈以管晏云乎哉。蓋其自任之謂。孟子曰事親若曾子者可也。程子曰豈以曾子之孝爲有餘哉然。則舜之大孝。武王周公之達孝。始可謂有餘乎。人子之欲孝其親。罔有窮極。曾子非不足。大舜武王周公非有餘。孟子曰柳下惠不羞汙君。不卑下官。此說再見。文不異辭。而一則以不恭斷之。一則以聖之和者斷之。以其所以爲不恭者。又謂之聖之和者歟。對隘而言。故曰不恭。對聖之清聖之任而言。故曰聖之和。不恭與和。似若相反。而和之極。易至於不恭。孟子曰存其心。養其性。所以事天也。殀壽不貳。修身以俟之。所以立命。至如仁之於父子。義之於君臣。禮之於賓主。智之於賢否。聖人之於天道也。正所謂養性修身之事。而君子不言命。則將何以立命耶。上文立命之命字。兼理與氣言。下文君子不言命之命字。專指氣而言。君子能養性修身。則理氣之在我者。自可立矣。豈可以氣專言耶。孟子曰大舜有大焉。善與人同。舍己從人。樂取於人以爲善。自耕稼陶漁。以至爲帝。無非取於人者。大舜旣爲君師。則所以治而教之者。宜其由己而出。今取於人者何哉。舍己則己亦人。從人則人亦己。取於人而爲善於己。則彼益勸於爲善也。能使天下之人。皆勸於爲善。則君師之治而敎之者。孰有大於此乎。此大舜之所以爲善也。論語曰人不知而不慍。不亦君子乎。中庸遯世不見知而不悔。惟聖者能之。不知而不慍。不見知而不悔。有何差異。而彼而稱君子。此而稱君子歟。不慍纔不含怒底義。不悔自强不息底義。此其所以差異也。人不知而不慍者。下聖人一等。猶可能也。至於擧世不見知。而自强不息。則惟聖者能之。論語篇首。以學而時習。不亦君子始之。篇末以不知命。無以爲君子終之。可見其首尾相照。示人勉學之意。深切矣。庸學孟子。莫非聖人之書。則亦各有首尾照應。開闔精結之妙歟。聖人之書。脈絡相通。首尾相照。非若他書之語上則遺下。言近則遺遠。論語一書。是夫子勉人以君子之學。故篇首篇終。皆以君子爲言。中庸則以天命之性爲首。而終以上天之載。無聲無臭結之。子程子所謂始言一理。末復合爲一理者此也。大學則首章卒章。若無統紀。然文理接續。互相發明。深淺始終。至爲精密。要之明德新民。修齊治平。爲一篇之樞紐。孟子則遏人欲存天理爲宗旨。故始以仁義發端。而篇終特言道統之相傳。上自堯舜。下至文王孔子。其旨皆章章明矣。愚按論學庸孟分。而言之。則一書之首尾。各爲照應。合以言之。則四書之首尾。統爲開闔。何則。論語箇是孔聖之書。而大學則孔氏之遺書也。中庸則子思述孔子之意。孟子篇末復以孔子言之。今日執事之問。亦以論語爲首。而終以論語。其必有得於照應精結之妙者。深且切矣。

浩浩歌 納納乾坤浩浩歌。少壯幾時柰老何。少時不食太倉米。老來空守碧山阿。如今欲採西山蕨。有時思蹈東海波。蹄跡交侵此何世。長夜駸駸風雨多。魍魎聚嘯㧓狸嘷。耳不欲聞空嗟咤。鍾期已死絃琴斷。古操誰復賞伯牙。我今浩歌非樂爲。傷時庸歎只吟哦。擧世滔滔民胥溺。嗚呼何日俟淸河。

挽曺海史【兌承】 記昔扶藜訪弊廬。春燈話到五更餘。老無明侶憐吾輩。久廢公車讀舊書。度世百年願長在。歸眞一日意何如。入門不見唫髭撚。獨有秋山暮雨噓。

挽尹酉堂【鍾均】 太息梅泉不復迴。酉翁何遽又泉臺。匠心判欲追唐作。麤膽時能駕宋來。白首詞林推巨擘。少年幕府檀高才。奚囊寂寞遺詩艸。好事何人鑱棗哉。

贈別尹子重【鍾】二首 百里携書至。三年結夏同。獨看仲秋月。送君意何窮。少陵追正始。昌黎繼龍門。徒博千秋仰。何如讀典墳。

和寄顧堂 東風一醉太江濱。潺子橋頭悵忽分。海內卽今皆沸鼎。山中何處獨閑雲。寒蛩喞喞催殘夜。羈鳥棲棲戀舊群。莫怪邇來音信斷。窮居無事可堪聞。

朴君來善千里訪余。與同嘯咏于俗離泉石間。臨別贈以一律。 名山迢遞俗離東。浪跡飄颻似轉蓬。千里相隨風雪裏。五年遙隔瘴煙中。尋眞仙洞橫簫短。弔古沙陵酹酒同。記否溪燈呵硯日。歲寒期托意重重。

望七山海 七點山靑海接天。六洲呼吸此相連。蓬萊縹緲知何處。齊魯蒼茫入暮煙。潮落漁人紛擧網。風來賈客忽催船。平生自擬逢仙子。及到滄溟更渺然。