민간기록문화통합검색플랫폼

題贊政黃公行錄後。 蓋匪疾風則難知其勁草。亦匪盤錯則莫別其利器。而勁草利器。不必待疾風盤錯。露其鋒穎也。其素所畜積之氣。遇其時而發揚。時有利不利。其利也命也。其不利也亦命也。黃公號學林。諱允秀。以昌原世家。毅然有三軍難奪之志。況其烈日秋霜之氣。則奚但百世不朽而已哉。儒林之褒薦。朝家之闡發。靡不用極。公之得天餉。亦旣大矣。貞夫人金氏。鶴城君后。臺範夙者。克婫君子。肖胤晩晤處士鶴性。克紹先業。其門戶之昌。將無艾云爾。

題老栢金公家狀後。 古語曰。諱窮久矣而不免。命也。求通久矣而不得。時也。走於老栢金公。竊有感焉。公篤孝根於天性。親癠求藥。夜行虎衛。墓前號哭。揮淚柏枯。此可謂其能天。而其於報施之道。若是嗇焉者。何歟。莫非命也時也。雖然。不失其所賊之彝性。則於人道盡之矣。窮通不須暇論。公諱{火+奇}璍。字永信。號老栢。金氏。金海世族。以孝 贈通政云。

答鄭國彦【在弼】 竊惟吾先師。動靜云爲。純乎天理。爲一世儒宗。而漢燮。雖無似。沒身鑽仰。實不下於餘人。何敢萌絲毫語逼也。明德說話。燮淺薄固滯。尙未祛株見。私自惶悶而已。至於與人書。多般云云。燮實無如是爲言。座下不甚揮斥。因人施誨。若是從容懇至。尤可見盛度包荒。愛人以德也。敢不銘佩。有則改之。無則加勉。自在反求之道。不容小緩。而日夕懍懼。誠不知措躬之所。伏願俯賜德音。以濟倒水之漢。千萬顒祝。

答李服汝【喜冕】 別幅所喩。第未知誰某倡俑。而是可忍也。孰不可忍也。蓋讀書者。明義理守志節。雖或有言遜之時。其自感激之意。何可小也。若不爾。則不過自私其身而已。白沙傷勇之說。不當爲援引。而尤非今日之所宜言也。若如其人所說。則陳歐諸人。無乃傷勇之甚者乎。此世之人。能爲陳歐所爲。則東之漆齒。西之碧眼。奚售於禮義之俗。而亦何患乎聖學之不明也。

答李服汝 理氣互發之說。栗翁力辨甚詳。固可謂竢百無疑。然以愚見言之。其四端七情。皆氣發理乘之語。於發明理氣之發。與所以發之妙。曲盡精詳。而於退溪本意。則恐未得覰破耳。細觀其立文主意。則四端。理發而氣隨之謂。發於理而氣未用事也。七情。氣發而理乘之謂。發於氣而理亦在是也。退溪本意。竊恐不過如是。此說。似本依樣於道心發於理。人心發於氣之訓。而但其語勢過重。致此顚倒回互耳。豈眞以爲理氣有互發底時節。而云爾也。特以四端七情。分對於理氣二字。而有此語病。蓋七情。總以言之者也。四端則七情中善一邊也。其不可兩邊對說。如人心道心者。甚皎然矣。以退溪之正見。偶失照勘。而然否。此誠不可知也。尊兄。必講究有素矣。幸示及緖餘。以牖此昏惑。如何。退栗兩先正。言學踐履。精確高明。爲後學者。惟當平心徐究。而雖有小小疑晦處。自信己見之未瑩。不可遽生詆斥也。愚之前所云。恐未得覰破退溪本意者。意實有在夫發者氣也。所以發者理也。理乘氣者也。氣載理者也。栗谷之所謂無論四端與七情。皆氣發而理乘之者。特以明其發與所以發之妙也。若乃退溪之論。則其曰四端。理發而氣隨之。七情。氣發而理乘之者。恐非指其理氣有互發也。四端。純善無惡者也。此之謂發於理而其氣隨之者。謂直出於天理而氣未用事也。七情則容或有不善也。此之謂發於氣而其理乘之者。理氣元不相離。雖氣有善惡。而理亦無乎不在也。細究其立言本意。則大槩恐不過此兩賢主論。各有攸屬。而所指逈然不同。栗谷則統體說也。退溪則分開說也。然退溪之以四端七情。兩下對說。而七情。則似專主乎氣。此皆不可知。蓋七情。情之總會者也。而其發也。有爲道義而發者。有爲形氣而發者。四端。卽是道義之發。而善情之別名耳。推此以究。則七情。豈可偏屬之於人心乎。愚之前稟。四端。是七情中善一邊。而其不可兩邊對說。如人心道心者皎然。此非愚說。乃栗谷之說也。此翁之前後苦口極辯。無慮累千萬言。而其指意則一也。吾兄偶未及細考本集耶。來諭。謂四端。卽道心原於性命之正者也。七情。卽人心發於形氣之私者也。此與退溪之見。無甚差異。栗谷所論。則正不如此。其與牛溪書曰。人心道心。則或爲形氣或爲道義。其源雖一。其流旣岐。固不可不分兩邊說下矣。若四端七情。則有不然者。四端。是七情之善一邊也。七情。是四端之總會者也。一邊。安可與總會者分兩邊相對乎。朱子發於理。發於氣之說。意必有在。而今者未得其意。只守其說。分開拖引。則豈不至輾轉失眞乎。朱子之意。亦不過曰四端專言理。七情兼言氣云爾。非曰四端則理先發。七情則氣先發也。又曰人之性。有仁義禮智信五者而已。五者之外。無他性。情有喜怒哀懼愛惡欲七者。而已七者之外無他情。四端。只是善情之別名。言七情。則四端。在其中矣。非若人心道心相對立名也。旣曰道心。則非人心。旣曰人心。則非道心。故可作兩邊說下矣。若七情則已包四端在其中。不可謂四端。非七情。七情非四端也。烏可分兩邊乎。【栗翁說止此】此言明白痛快。雖至昏極迷者。一見於此。如披雲霧而睹靑天。更無左右佩劍之慮。以吾兄之正見。知篤信栗翁。而其言之相背。抑又何故耶。來諭。又謂四端。必由七情而發。道心。亦由人心而感。【盛說止此】此亦可訝。四端。卽情也。何必曰由七情而發。而更生層級耶。道心。則原於性命。而性命。是仁義禮智之謂也。人心。生於形氣而形氣。是耳目鼻口四肢之謂也。那可以原於性命之正者。謂之以亦由形氣之私而感之乎。其下又曰。人心聽命於道心。七情。爲用於四端。【此亦盛說】蓋七情。包四端。則何可以反爲用四端耶。細觀吾兄主意。則七情。專以氣之一字當之。故偏屬之於人心。而謂之爲用。四端與人心。聽命於道心者。相爲對擧。何其謬誤若是也。竊恐吾兄。尙未得的見七情之名目條理也。栗谷曰。夫人之情。當喜而喜。臨喪而哀。見所親而慈愛。見理而欲窮之。見賢而欲齊之者。仁之端也。當怒而怒。當惡而惡。義之端也。見尊賢而畏懼者。禮之端也。當喜怒哀懼之際。知其所當喜。所當怒。所當哀。所當懼。【此屬是】又知其所不當喜。所不當怒。所不當哀。所不當懼者。【此屬非】智之端也。善情之發。不可枚擧。大槩如此。若以四端。準于七情。惻隱屬愛。羞惡屬惡。恭敬屬懼。是非屬于智。其當喜怒與否之情也。七情之外。更無四端矣。然則四端。專言道心。七情合人心道心而言之也。與人心道心之自分兩邊者。豈不逈然不同乎。【栗翁說止此】此語正爲今日準備。以此見之。吾兄之論。當乎否乎。伏望濯去舊見。一以栗翁之論爲主可也。蓋聖學。以理爲氣主。而其大本要領。不過因吾之所同有者。發明擴充之也。若擇之不精。則認理爲氣。認氣爲理者。容或無怪。或者之以此誣毁兩賢。多見其不知量也。何傷於日月乎。近世儒賢。又有著論。而七情之喜怒屬健順。愛屬仁。惡屬義。懼屬禮。哀屬智。欲屬信。此說亦極好。深味見之。則可知七情之原於性命。而其本然。則無有不善。此之謂四端道心。而孟子所云。情無有不善者。正指此等也。其生於形氣。而自私陷欲。則豈情之本然哉。陽動陰靜。而所以陽動陰靜者。太極也。朱子曰太極只是理之一字。又曰理無動靜。氣何自而有動靜乎。栗谷曰無形無爲。而爲有形有爲之主者理也。【止此】近世。或有不知太極之有本然妙用。而以理無爲三字。株守己說。反以太極認作死物。此亦可憂之深。蓋此等說話。雖似。非初學急務。而朱夫子。首揭太極圖說於近思之編。豈非有爲而然耶。此處義理。極精密。自當細究體驗。方有所得矣。豈可以言語容易辦取也。聖學十圖。退溪親寫定本。而理發氣發之說。載之於心統性情下圖。此非當時記聞者之差誤甚明矣。兄於理氣之說。指的甚詳。而但七情。專屬於人心。不無差謬。若爾。則反有甚於退溪之論也。此誠俗所謂裸身以浴。而譏人露臂者也。弟本愚昧。小無見識。而竊有深感於高見之正大。與夫不恥下問。以有所貢愚而言不知裁。冒觸甚多。儻包荒牖迷。如何。妄以已見。依樣於退栗心統性情圖。而有所增衍者。自知僭率。無所逃罪。惟恃眷愛之深。一本寫呈。如有未當處。詳細批誨。期臻大同之域。豈非美事哉。許衡之失身。先儒論之已詳。今不必畫蛇添足。而至若以失身失節。差殊看。則似不然。身外無節。失身卽失節也。蓋衡之生。不問金末與元初。其先乃宋人也。且身任聖賢之學。仕於犬羊之朝。此可羞之甚。而其使北方之人。知有濂洛關閩之學。則衡之功。亦不爲小也。朱子論王珪魏徵之事曰。功罪不可以相掩。愚於衡。亦云爾。未知老兄。更以爲如何也。

與田子明 心最難說。燮素無體驗。自己之力。徒爲蹈襲前人之言。欲窮其理。欲盡其妙。反不亦難乎。誠俗所謂外嘬西苽者。不知裏面有甚滋味也。然竊嘗聞之。從古聖賢許多說心處。有單指理而言。有單指氣而言。有合理與氣而言。惟觀其所見如何耳。切不可以執一而槩之也明矣。蓋心者。合理與氣而虛靈知覺。而爲一身之主宰者也。該誠神備體用。貫乎動靜。而無不在焉。言其本體之所具則理也。言其妙用之不測則神也。言其精爽則氣也。言其火臟則形也。形氣神理四者闕一。不得謂之心。然其主宰之妙。則在乎理而不在乎氣。何者。理無形而氣有形。理無爲而氣有爲。無形無爲。而爲有形有爲之主者理也。有形有爲而爲無形無爲之器者氣也。是以感興詩曰。人心妙不測。出入乘氣機者。正謂此也。今承來書。莊讀累回。竊有所可疑者。蓋理爲氣主四字。此是千古聖賢傳授心法。誰敢有異言乎。但今若援之。以爲性爲心宰之對證。恐未襯貼。無乃高明。以心爲都不關涉於理。而專以一氣字當之也耶。若然則性却宰心。而先賢所謂惟心無對者。可謂贅言。烏其可哉。非惟此也。仁義之心。本心良心等說。節節滯礙。都爲說不去矣。以高明之正見。偶失照勘而然耶。世間粗讀聖賢之書者。誰不曰理爲氣主。而若或援之於不當援之地。則名義一差。末流之弊。正爲不些。心若果是氣而已。則古人。何以盛言心字。而至於喚做爲天君乎。鄙意則不若於一心上。看得理爲氣主。則名正言順。都爲無事耳。來諭主宰二字。字同而用異。謂心爲性宰者。從流行處。指其能運用此理而言。謂性爲心宰者。就源頭處。指其爲氣所本而言也。【盛說止此】若爾。則源頭處。理爲氣之主宰。流行處。氣爲理之主宰歟。性爲心宰之心。旣看之以氣。則心爲性宰之心。亦氣也。豈有以氣反爲理之主宰之理歟。此尤不敢知。願高明。更熟思之。蓋性者。心中所具之本體也。情者。性之動也。心者。包性情而主宰者也。體用一源。顯微無間。故曰心妙性情之德。妙者。是主宰運用之謂也。今若心性分劈兩段。互爲主宰云爾。則是心性二岐。而理氣互主也。道理恐不如此。【心外無性。一而二。二而一者也。若如所諭則。微有心外。有性之語疴。】若心。合理與氣看。而以理爲氣之主。則原來不必有性爲心宰之說。而正如此者。獨氣之一字。爲之祟耳。此處義理。極精微。正宜着心看。高明所引。氣之流行性爲之主。【此氣字。非單指心也。泛言理爲氣主也。故其下優曰。性之流行。心爲之主此處。可見心爲性主。理爲氣主之妙矣。非謂有性爲心主。心爲性主。兩時節也。】理爲氣主。諸般說話。箇箇恰好。而至於心性分開太甚。一屬於理。一屬於氣者。抑何歟。蓋人徒知心固氣也。而不知心之爲心。其重在乎理。故反視至尊。無對之天君。降同編伍。如有言心學心法者。必引聖人本天。釋氏本心之說以折之。此不過以心爲氣之一物故也。如是則古人開口。何以便說心字而亦有心經之卷子乎。心則一也。而吾儒釋氏之所主不同。吾儒。主理故也。【心上看得。理爲氣主。】釋氏主氣故也。【心上。只爲不見天理。】何者。合性與知覺。有心之名。而吾儒則此心未發之前。常存敬畏。而其寂然不動者。誠也體也。此心已發之際。卽加省察。而其感而遂通者。神也用也。貫乎動靜而其主宰之妙。則存養省察也。是以其知覺也。原於性命之正者。則擴而充之。生於形氣之私者。則宰而制之。常以道心爲一身之主者。卽惟精惟一之謂也。萬古心法。豈有加於此哉。此所謂心也性也天也一理也。【聖人本天者。正如是心外。求別樣。豈有天理乎。】釋氏則妄認天性。而不知仁義禮智之根於心。徒以知覺爲性。而猖狂自恣。少無省察之功。故不免流於自私。是則只爲不見此心所具之理。而以作用之氣爲主也。【釋氏本心者。正如是。此心字。指其氣之自用也。】是以朱子嘗曰。人心。是箇無揀擇底心。道心。是箇有揀擇底心。佛氏只是無揀擇底心。此言。直看破他心肝處也。蓋心之乘氣而動。譬如人之乘馬而行。一人乘馬出門之際。御之以其道。直向正路上去時。或有走向於曲逕荊榛之間。卽爲按轡加策。迴入於正路而后。乃已。此則精以察之。一以守之也。一人。不問是如何爲正路。如何爲曲逕。而只信馬足。雖崎險荊棘之中。奔馳出沒。而謂馬之行。固當如是。此則認氣爲理。認賊爲子也。主理主氣。差毫謬千。而儒釋之判。果不若是乎。來諭。試就自心上。體察此心自用時。其發果無差否。【盛說止此】此段。誠極有力。其警誨至意。敢不服膺。蓋心比性微有迹。比氣自然又靈。【合理與氣。故能神明不測。有主宰之妙。故比性微有迹比氣又靈】若以形氣神理四字。細分【性卽理也。心卽神也。氣充體者也。形成質者也。】說了。則惟一神字。可以當心。故曾以此說稟于師門。卽蒙印可。自後。只自篤信。不復有異也。老洲集。尙今未得見。果未知立言本意。是如何。而省齋書。亦未知其主意措辭。爲如何耳。只恨窮處寡陋而已。

目錄

答洪思伯 尾詢二條。尤以仰認。高見之出入倍萬。而如弟愚昧。雖欲容喙。有何見得而乃爾乎。聾如瞽如啞如躄如八箇字。愚亦嘗聞矣。第未知其全翁本意之有在。而意者。與四勿同一義諦。而非欲其絶外物而爲己私。如吾兄所道也。且田子明。云爲大槩。擧世習知。蓋公論。不待來百而自定。何須呶呶爲說哉。漢燮。亦嘗以明德主理。見斥於子明久矣。而至于今。只自含默耳。有問無答。於心未妥。故略此及之。恕諒如何。

記夢 甲申三月二十一日夜。夢入夫子廟。展拜眞影。時有三四人。侍講大學經一章。覺而有感。乾坤正氣集成臨。玉以振之聲以金。三千里大父師國。億萬年傳夫子心。微生庶格羹墻慕。至德惟晶江漢深。卽也溫和望則儼。夢覺書窓感懷參。

武陵洞槐陰下。拈枝字。口號五律。 此洞卽仙境。老槐密葉枝。錦江烟低鎖。龍峀雲不移。酬酒情尤勤。題詩日倍遲。武陵無限景。漁子櫂歌時。

與雲齋夜話 節屆梅黃柳綠辰。形形色色摠歸新。憑君試問當時事。志操宜如緘口人。

雨後與諸益相話 樂書遯俗是眞閒。茅屋依巖結數間。忠義正明葵向日。是非不染澗流山。千林晴景鸎歌到。半箔風流鷰語還。咏以數聯情話記。諸君詩律玷圭刪。恐負芳招履不閑。數聯偶得詠觴間。澗俄晴景霞生柳。天以光風雲捲山。大地成紋芳草出。淸江乘興浴鷗還。惟吾諸益皆人傑。德嶺毓靈淑氣刪。

與金容鶴大人護喪所 光善頓首。光善老而不死。是何送盡年少知舊於泉下耶。夢耶眞耶。此何等惡報耶。吾黨之依仰斯文。已無可言。已顧此賤生之倚恃。不啻若左右手。而今則割比翼一半矣。吾私之痛。豈雷同之哭哉。洞哭洞哭。況北闈臨年在堂。棘哀脆軟。則望須護喪所僉執事。時時寬喩。仰慰慈念。俯勉僉哀。無至像孝焉。光善病莫匍匐。只有涕淚而已。

湖隱晬席唱酬錄序 湖隱崔翁。卽朗州世族也。以勝朝名臣敏休公諱知夢。爲上祖。我 朝黙菴公諱鎭河八世孫。篤守先業。克趾遺美。仁者壽。固其理也。得餉于天。壽到六秩。其家旣設六十壽讌。近遠諸名碩。多有所唱酬。釐爲一冊。繡梓爲圖後不朽之計。要余敍其首。余曰。此卷詞藻。固已膾炙於時。何待於敍也。況其句語平淡。淘寫眞情。不用新奇。則彼架虛騁空。務爲綺談瑰語。夸耀耳目。悅於外而遺其內者。可以渙然知所本哉。吁盛矣。翁名東植。子允其表德。

書贈林炳浩 古人謂耳目聰明而不涉學問曰心聾。虛有儀表而不識文字曰沒字碑。此甚言其不學者之事也。心架人身之主。而心聾則反不若耳目聾暗之爲愈也。字爲立碑之本。而字沒則反不若石沒泐之爲愈也。炳浩乎。子爲心聾人乎。子爲沒字碑乎。心之聾不聾。字之沒不沒。在於勤慢之如何。則惟炳浩商量焉。

書贈張興燦 嗚呼。今日是天地閉塞之日也。世雖有異。事雖有變。人道則異於是。豈以世異事變而有行藏之殊也。是故。天不爲人之惡寒而輟其冬。地不爲人之惡險而輟其險。此理勢固然。爲君子者。當此時節。爲疾風之勁草耶。爲中流之砥柱耶。吾君以故家之後裔。所學者。忠孝二字而已。須勿以皎皎之行。受汶汶之汚也。使今日君無愧於古之人。則余雖垂死。豈無賀語而止哉。今日之書。非例也乃情也。願有以諒之也。

書贈李基文 顧余窮厄。㱡㱡山室。若竢符到矣。李基文相三。作海上逐臭之行。相守三個冬月。爲悶其無所進就。玆庸覼縷。而竊聞學業有兩端。敎誨指引之道。貲其師友。篤志力行之術。由於自家。若徒恃其敎誨指引之端。而闕此爲子志力行之端。則譬如隻輪之車。寸地不可進。獨翼之鳥。尺地不可臂。惟吾君勉旃。

松隱崔公壽讌詩軸序 此一卷。卽松隱居士崔公六十晬辰韻語。而省內諸名碩唱酬者也。松隱之肖姪潤翬甫。綴收而珍藏之。付諸剞劂。以爲家間傳壽之計。盖非獘帚焦尾厚誣當世。重沽身後之名。其於家庭咳唾及鄕道父老筆跡。不敢堙沒於塵簏中也。惡可以近世折楊皇荂等語。編成文獘者比哉。抑有一說焉。蘭亭之會而有不能詩者。香山之會而有空門友。夫詩之難。自古如是。而今此詩軸。至於如是之夥多。永平。其可謂詩鄕也夫。

李載陽大人壽讌序 夫事之不期然而然者。天也。有一所爲而爲者。人也。而以其有所爲。至於不期然。則亦有不由人自天然者存焉。李友載陽甫兩庭六十壽讌是也。念昔設弧設帨之日。各在各年其年各月其月各日其日。初無相與。而及其伉儷義重。脗淵爲一家之年月日。雖欲各其年各其月各其日。末由也已。此其非自天然不由人者哉。噫。翁之一生操履。勤儉篤實。無所事於芬華。此無乃食報於天餉然歟。然而翁何嘗期其然也。不期然而然者。天而已矣。

卷之十四