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學顔說。書贈韓學淵 韓君學淵益進。冠山鄕人。年未弱冠。已從余於大明洞。是歲戊子。又來訪於首陽精舍。看近思錄。一日讀至。伊川年二十時。解釋經義。與今無異一節。謂余曰聖人。誠不可以學而至之。此言蓋有爲而發也。非欲其自畫也。抑亦顔淵喟然歎之意歟。余徐應曰。不然。夫毋論人稟高下。惟患學之不力。苟眞知篤行。則其何以不至於聖人也。益進退。余繼以思之。此人以誠篤之資。其於爲學也。自期不淺。固無待於人言。而然在我責善之義。亦不可以終默然。遂以其名與字。略爲說而與之。益進明聽哉。昔周子曰。學顔淵之所學。過則聖。及則賢。不及則亦不失於令名。蓋聖門三千。獨稱顔子爲好學。顔子之所學。果何也。顔子以明睿之質。從事實地。博之以文。約之以禮。克去己私。純乎天理。以至於三月不違仁之境。天若假之以年。則亦不日而化矣。視世之爲學者。溺心於記誦詞章。卒無所得。奚啻霄壤之懸哉。顔淵曰。舜何人也。予何人也。有爲者。亦若是。君亦當以顔之希舜爲法。自誦曰。顔何人也。余何人也。有爲者。亦若是。立志益堅。信道益篤。勿爲外物流俗所奪。而存其心。養其性。約其情。知行一致。益進不已。則其至於聖人之域也。何有。益進念哉。

上蘆沙先生書【戊寅六月】 謹伏問。伊間道體候何如。伏慕區區。無任下誠。小子親候。粗安伏幸。敢伏問。語類曰。春秋時宗法未亡。如滕文公云。吾宗國魯先君。盖滕文之昭也。文王之子武王。旣爲天子。以次則周公爲長。故滕謂魯爲宗國云云。大抵武王。繼文王之正統。而爲天子。則是爲文王之宗子。而語類所謂。以次則周公爲長。果何義耶。且語類曰。無爵曰府君夫人。漢人碑已有。只是尊神之辭。府君。如官府之君。或謂之明府。今人。亦謂父爲家府云云。上段旣曰無爵曰府君。而上段之如官府之君。抑何義耶。幷賜下敎。伏望。答孟子宗國之云。諸候不敢上祖天子。則武王之爲宗。滕魯之所不當論也。降一代而論之。則周公爲長云耳。府君之稱。吾嘗謂此如婚之攝盛。盖家人有嚴君焉。父之謂也。自爲此說時。已以父擬之於君矣。府字。是君字帶來的傍親之稱。亦由父而推也。更詳之如何。

卷之四

上重菴 慈聖禮陟。中外普痛。伏請新涼。神佑潛德。氣體頤養萬安。令曾抱課業。日月就將耶。嚮風慕仰。無日不勤。止堤川聲信。近更若何。而心說歸正否。竊惟此兄。自幼佩服師訓。自任之重。必不爲人所誤。而到今携貳者。第未知其何見也。前呈瞽見集解。儻於燕暇。省覽斤正耶。此是近世儒家大故論議。而妄自若許者。思益懍惕。漢燮薪憂。與歲俱深。左脚幾乎痿痺。只守空堂。咄嘆奈何。春間。構得數間茅棟於隣近僻寂處。尙未訖役。庸是擾惱。而或得小閒。則每誦齋居感興。及海居觀物。以舒不平之氣。而繼之以歔欷良久也。自以爲秦漢以來。無有如此兩詩者。而觀物全篇。卽一部小麟經。雖爲汚下。豈敢阿好。後若有子雲堯夫。則必以此言。爲不誣也。南下知舊。年少奄逝者衆。而如采文者。尤爲慟悼其見識之正。操履之篤。更何處得來。抑何時運之不淑。若是其甚也。

傳

孝子安公【世龍】傳 孝子安公名世龍。竹山人。晦軒文成公之遠裔也。居于長興龍溪內洞。自幼孝友天植。母金氏有疾。禱于祖廟。願以身代。朝夕嘗糞。驗其差劇。毋煩渴索苽。時値大水。苽田越江而在。公臨水號泣。忽有兩烏。含苽二枚。墜于前。持而歸進。未幾母病復劇。公禱于祖廟。是夜。其父之夢。王考詔之曰。世龍爲母請壽。誠雖嘉而天命止於明日午時。奈何。父語其夢。公氣塞失魂。食飮頓却。母安過是日。以延數月之命。及其屬纊也。哀號屢絶。浴尸之水。盡飮而不棄。居喪思慕毁瘠。始終不渝。隣里莫不感歎。此十二歲時也。其父素有腹疾。醫師曰。蛇油最妙。蛇夗次之。時當嚴冬。聞蛇卵在於安良岐山村。奔往則乃無有。涕泣還家。路逢一大虺。偃臥於雪上。卽解衣裏來。遂用其油。病卽快蘇。是月父思川魚。公與弟世龜。往于前江。氷合莫求。嗟嘆久之。一大尺鯉搏氷躍出。歸而供進。後父又欲狗肉。聞隣里有桀獒。主家雖欲賣之。而每每失捉。公卽到其家。一呼狗。便自來就捉。家業素貧。躬耕以養。而爲親生辰需用。預別置一包粟。一夜爲盜所失。公咄咄嘆曰。他財不足惜。而反失爲親之粟。是可恨也。盜聞之。乘夜還棄。父授徒於夫山高蓋村。相去爲五里餘。公夜則擧網得魚。或烹或炙。封置一器。淸晨往赴學堂。視膳而歸。適無魚則雖蔬菜。日以爲常。高蓋有尹姓者。素放蕩無賴。其母泣責曰。汝不見安孝子乎。汝亦人子。何若是悖惡。使家人憂慽至此也。其子曰。安孝子是誰。其母曰。學堂師長之子也。朝朝爲親。持饌來往矣。尹翌朝視之果然。遂感悟。卒爲孝子。父母自他所歸語曰。某人待我誠款。公喜動於色。卽辦鷄若川魚等物。以往謝焉。父享年九十有四。尙康寧。蒙授天職。明年沒。公以葬地未得。哀慮日甚。其父冥詔曰。吾葬地在於族山某麓。汝何憂乎。遂依敎卜宅而葬之日。略有爻象。向背稍違夢訓。常以此爲恨。每朝省墓。號哭告之曰。幽宅安乎否乎。其嫁妹夢。父詔之曰。世龍每問安否。余答曰安。但世龍莫之審聽。是所苦悶。汝其言及。勿有更問。其妹語其夢。公遂驚喜而止。親塋在於所居相望之地。而爲隣家柹樹所遮。公詣其家。謂有用處。論價與之而伐。久不引去。其主怪之問曰。君何不持去此也。公答曰吾有何用處。但此木遮吾親墓。不得瞻望。故以是伐之耳。其主感歎。卽還其價。公竟不受焉。每歲除夜。則雖寒風大雪。獨至墓所經夜。正月之望。亦如之。三年食素。哀毁如一日。當祭。務盡誠敬爲饌羞。往前川網魚。所得比他人常倍。而必得一二品鯉以薦獻。或他時有所得川魚。以助其隣里之喪祭家祭饌焉。公沒後。鄕人報于官。轉聞于監營及繡衣宗伯。而尙未蒙旌褒之典。其狀辭所載。與人誦說者。竝如此云。靈光金漢燮曰。不肖甫髫齔。先君子。每提起安孝子事實。說之甚詳曰。此固天生底孝。今古所罕有。不肖自是。耳慣欽慕不已。歲丙辰春。葬從叔祖。有一賓衣冠甚麤古。手持炙鷄。奠哭於靈座。致慰喪主而去。于時。始見得安孝子也。噫。天地之大。生物之衆。惟人爲至貴。衆理之具。萬事之應。惟倫常爲大。倫常者。人之大本。而仁孝者。倫常中先務也。人孰無此倫常。鮮以仁孝聞。由不知務本也。公貧而未學。漁樵養親。而自幼至老。誠孝卓異。幽而格神。顯而化人。微而感物。然生無給復。沒未綽楔。且後承窮約。不能無憾於栽培報施之天矣。世之或以孝名者。擧皆氷鯉雪筍。眞贗相混。是以聽之者。亦未之深言。今孝子安公。膾炙人口。無有異辭。而幸於吾身親見之哉。余叔祖諱。亦以孝見稱於世。

上重菴 客歲新元。致承北行。未幾日。咸平金哀學卿之弟委訪。傅致再昨秋下簡。及靑城訃書。千里一信。誠如是難。晩春以往。聲徽復阻。星紀一周。室是遠而歎之何哉。伏惟和煦。神佑潛德。尊體啓居康寧。景仰益切。南邊旱荒。今古罕有。溝壑流散。項背相望。而傳聞。畿右等地。得免此患。是爲慰幸。示諭中。省齋心說。是或再數廊柱。而近日則謂何。雖以漢燮之愚昧。不勝驚訝。病苦之暇。略有爲心說集解。僭妄極矣。然終不敢自外。擬呈於柯亭門下。伏乞文丈。先爲取覽。若其爲悖違道理。則卽爲撦沒。勿掛他眼。若或有可取。幸須修潤以傳之。申祝申祝。此等文字。那敢望回悟碩德生見。而然或狂夫所言。聖猶擇之。又安知其不可諫也。遠溪疏本。晩玆謄呈。儻勿之深罪否。漢燮病故相尋。莫暇尋數。而所憎者。鬚髮過白。眼如霧中。而一步不敢生意於遠道。自憐奈何。首陽精舍記。曾蒙泚筆之敎。喜幸罔喩。燭話數條。更供愚見。批誨如何。

答崔雲齋書 去月船便。略探侍節。入覽未瞻。懷憧憧于中。靡日或弛。千萬外。端川人入來。曁承華翰。誠感且喜。尤一奇事者。此人誠力也。以一北隅土氓。不遠數千里而來。異哉。此人之事也。昔靜庵先生。執法平允。人皆感悅。每出。市人羅伏馬前曰。吾上典至矣。重峯趙先生。竄吉州也。以貨物贈之金吾卒。則卒曰始吾來時。同班戒吾。以毋敢受賄。且除吾還後。長房設宴矣。我若受之。何面目立於人類乎。固讓不受。如非感化誠服。何以及此。余每讀東史。至於此段。輒擊節歎服。今於此人之事。快覺兩先生感人之化矣。信後日富。未審重侍候。連衛萬重。大小諸節勻慶。工業日新又日新。未吾輩生涯。不過學聖人一事。惓惓孶孶。不可一日浪費。深所仰祝耳。弟客狀無撓是幸。而所謂工業。日退又日退。無乃自家誠薄所致耶。咄歎而已。方今日旱甚酷。八路蒼生。情狀如在鼎中。所恃者。天命而已耳。

按書傳。律呂圖。陽律生陰呂。則曰下生。陰呂生陽律。則曰上生。此於陰陽之分。名義固嚴矣。然頗覺窒碍難通。今以愚見。更定此圖。直以數之多寡。爲生之上下。自蕤賓以後。上下之生。一切相反。莫無犯僭汰之誚耶。蓋黃鍾。爲律呂之祖。起數之始。而位子而主十一月。其長九寸三分。損一隔八。而下生林鍾。林鍾。位未而主六月三分。益一隔八。而上生林鍾。林鍾。位寅而主正月三分。損一隔八。而下生南呂。南呂。位酉而主八月三分。益一隔八。而上生太簇。太簇。位辰而主三月三分。損一隔八。而下生應鍾。應鍾。位亥而主十月三分。益一隔八。而上生蕤賓。蕤賓。位午而主五月三分。益一隔八。而上生大呂。大呂。位丑而主十二月三分。損一隔八。而下生夷則。夷則。位申而主七月三分。益一隔八。上生夾鍾。夾鍾。位卯而主二月三分。損一隔八。下生無射。無射。位戌而主九月三分。益一隔八。而上生仲呂。仲呂。位已而主四月。此則呂氏春秋。淮南子。及通典諸說。皆然。但司馬氏律書。漢前志所論。與書傳律呂圖相合。若究其實。則律呂相生之妙。不害爲同。而但上下二字。名義相悖。且漢前志所論。三分蕤賓。損一下生。大呂以下等語。與律呂本法。節節不合。何者。蕤賓之數。六寸二分餘。而若三分損一。則當爲四寸一分餘。何以爲大呂之八寸三分乎。此不過以陽生陰爲下生。陰生陽爲上生。信筆書之。而不識蕤賓。復上生之妙也。大抵律呂起數。自黃鍾爲始。左旋而至應鍾而終焉。黃鍾九寸。大呂八寸三分餘。太簇八寸。夾鍾七寸四分餘。姑洗。七寸一分。仲呂。六寸五分餘。蕤賓。六寸二分餘。林鍾。六寸。夷則。五寸五分餘。南呂。五寸三分。無射。四寸八分餘。應鍾。四寸六分餘。隔八相生。以次漸短。由是觀之。大呂於蕤賓。爲上乎。爲下乎。不待費說而可知矣。是以。自黃鍾。至姑洗。皆爲下生。自仲呂至應鍾。皆爲上生。謂之上者。以在已之上也。此皆法象自然之妙。而非誰可以强名之也。縱不能精於律呂者。此等梗槩。亦可類推。

詠憂雪 天命赫明賞罰均。夏來冬雪奈生民。陰陽錯亂乖時氣。主上應思燮理臣。

聞通信使。迎賊而來。發憤口呼。 乙亥十二月。洋賊。以倭奴爲前導之倀鬼。入泊于沁營等寺。粤命年丙子正月。申櫶與尹滋承。倂出問情。彼賊先請講和。廟堂操國柄主國論者。溺於目前之燕安。曰主和爲上謀。如渴求之。惟恐失之。托名倭而非洋。修舊好而非講和。則與倭修舊好。何害於道義。遂講定和目。擧國人民。莫不憤發慨歎。況先是。動兵八路。雖小小軍卒。咸願一與凶賊較鋒。有不日掃蕩之計矣。忍見講和而棄用。尤莫不心寒腸熱。獨以主和者。不知悟。每倡言曰。自今以後。彼此永歡。沿海無警。百姓安業。保之如磐石。更無生患。此和可謂宗社之計定矣。敎金基洙名曰。通信使。入于倭國迎賊而來。奉接于南別宮。盡誠竭力。待之如勅使。一不違令。所謂洋賊。因倭成事。坐收漁人功者也。少焉。師生傳授邪學。遍滿一國。財帛婦女。攘奪㥘取之弊。無所不至。孰能禦之。環東土箕聲之故疆。大明之東。屛康獻大王以來。五百年衣冠文物。彛倫丕敍之邦。全沒於洋獸之域也。有秉彛之性者。憂斯道之滅。哀痛呼天。汲汲救害。則在上者。畏其失和。反以構陷於不測之地。此所以致亂亡後乃已者也。嗚呼。此將安歸。將欲掛冠而駕片舟。肥遯于荒野。講聖賢之書。學聖賢之道。獨得其全。而然海內中原全幅。今皆沁沁泄泄。爲之洋獸。無處可往。無處可隱。則却不如蹈東海。與魯仲連論懷問策也。嗚呼痛哉。憤氣所發。號以一律。明明天道有元常。抑攘外陰扶內陽。五百年禮樂左海。萬千古亂賊西洋。忍令無理魍魑醜。混處明倫鄒魯鄕。賣國主和是黨與。用春秋法罪先戕。

答金子元【勳】 蜂山印役。老兄旣悉顚本。誰欲更爲拖長也。蓋弟與李相集。落在於門生編末者云。以明德主理而爲然也。弟雖無足齒人。百爾反省。寶無背師之罪。兄亦忍以此而目弟耶。弟若實有背師之事。則豈可以背師之人。使之監董印役乎。若以學問中。見解差違。謂之背師。則巍巖冠峯。亦其背寒水翁之人乎。人之處我則何如。而我則自盡其道而已。於師門之役。敢不黽勉始終乎。校正公否。自有其人。非弟之所敢知也。此役功費。幾至一年。而夏間野愚及動萬。來留數朔。當初於兄意。有不滿處。則當留止印所。與諸同門商議校讎。期於得正可也。此之不爲。一乍來往之後。終絶影響。視若外事。而至於事過。反以責人。亦未知兄之處義。恰好當理否也。續集。亦果有未盡善處。此則伯明。難免其責。歎惜奈何。書尾。專沒某年月日及尊姓啣。此或有激怒於弟。而反信手忘之耶。甚悚甚悚。

答漢文 折其衷盛說得之。蓋以吾意參酌。取其中之義。中庸自首章以下多對說。如言中和。費隱。天道人道之類。將此箇道理。對待說來。直是整齊云。退藏於密。小註雲峯說已詳。蓋彌六合者費也。藏於密者隱也。天命之性。雖不離乎氣質而亦不雜乎氣質。而爲言。大本者。天命之性。達道者。循性之謂。幾者。是意之萌動處。而善惡路頭也。此非惟同於大學審幾之幾。凡周易通書及他幾字。亦同一義也。程子所謂靜中有物。朱子所謂養其未發者。是皆言其主敬也。自戒懼而約之。以至於至靜云者。是由粗入精說。蓋戒懼。是靜時主敬氣象。而久久純熟。則不容言戒懼。而至靜自若矣。心也。性也。中也。情也。和也。道也。俱是一理。而氣亦理中物事也。言各有所指者。心者。統性情而爲一身之主也。性者。心之本體也。中者。性之德也。情者。性之發也。和者。情之德也。道者。日用事物當行之則也。氣者。心之所乘也。心之未發。乘氣而靜。心之將發。乘氣而動。心則帥而氣則役也。故孟子曰。持其志。無暴其氣。蓋心正則氣亦正。心順則氣亦順。而朱子以心正氣順。分屬於致中致和者。語極精切。心之未發。非不乘其氣機而極其中。這時節。無形迹可言。故但云心正。心正者。心之本體無所偏倚。而光明正大也。氣之發用。非不心爲之主。而極其和。那時節有形迹最著。故謂之氣順。氣順者。喜怒哀樂。無所乖戾。而皆得中節也。以天地言之。亦然。覆載圓方。常安其所者。豈非心正乎。寒暑風雨。各以時若者。豈非氣順乎。觀於朱子所謂誠。以心言本也與張子所謂由氣化有道之名者。亦可知心正氣順之語意。大略矣。以含忍之力。勝人之勝。非勝負之勝。乃過人之謂也。下註勝字亦然。依乎中庸。知之盡也。不見知而不悔。仁之至也。饒氏於此兩句。分揀易難者。不惟未精。考朱子章句。槩於道體極功。實無見得。故宜乎其言若是也。知仁勇三者。廢其一。則無以造道而成德矣。以大舜顔淵子路之事明之者。欲使學者。視而爲則也。來說得之。不可以費當氣看云者。誠是誠是。蓋費隱。俱形而上者。而費是所當然也。道之用也。隱是所以然也。道之體也。

答漢文 護喪。以子弟爲之。則訃告中某親。護喪者之屬稱也。某人。指亡者也。亡者。若無官封。則書名爲可。書其字不可。夫成服前。主人拜賓襲絰。古也。今俗鮮行。從家禮。哭對無辭者。來說得之。備要。雖云頭卽總。而考之他書。頭卽縱之類也。非總也。麻繩撮髻。是總也。小斂後絰帶。古禮爲然。而家禮闕之。從家禮成服時絰帶。亦可。絺苧。寒涼之物。故不入於襲斂之具歟。或云此等物。不利於尸身。儻有曾經者明驗歟。凡喪父在。父爲主禮也。而適子姜死。使適子告祭。雖或有先儒論說。而據禮則舅當主之。當妻喪者。雖有子主喪。則夫當主之。前室子。不服繼母之黨。此出於外親無二統之義。盛見得之。爲人後者。爲本生親期。而除服後出入時。冠與服色。限二十七月之數。如禫服人爲可。斬衰。絞帶練後用布。此殺哀示變也。雖有古經明文。而先儒從之者多矣。然通三年用麻。亦有先儒之說。從厚亦無妨。

寒泉精舍實記 昔朱夫子。丁祝夫人憂。葬于建陽後山天湖之陽。命其谷曰寒泉。仍居墓側。參酌古今禮。變成家禮數篇。後東萊呂先生。過訪于精舍。與之編近思錄。蓋朱子與遠近學者。講論藏修之所。非止一再。於建陽築考亭。雲谷作晦菴。鹿洞嶽麓。復建書院。武夷滄洲。俱有精舍。而寒泉者。是廬墓終慕之地也。其所重視。他又何如哉。噫。余世家于冠山興龍洞。而早喪嚴君。不孝餘生。奉母以居。曩在丁丑。移寓於金陵北月角山下大明洞。洞名曾號以大淸。是前居人。偶爾妄稱也。其洞壑幽闃。峯巒秀朗。澗石潔潤。池塘淸爽。而林卉則松檜竹柏。含煙靑蔥。實果則梨柹橘栗。賁飾邱園。左右。又有寒泉源源。可以樂飢。而所居屋子。棲遲則優矣。晦翁招隱操數闋。殆若爲此傳神。而木食澗飮之樂。無以勝此矣。此洞。又或稱以寒泉。而旁隣有新安村武夷谷。遂以二木牌。分刻大明日月。新安山水。揭于前楹。後奉晦翁影眞。安于外堂几子。模刻敬齋箴眞本。藏于板樓。因以寒泉名小齋。俾兒曹肄業。特書大明洞寒泉多少字。鐫之于石。竪之中庭。及洞口。不厭煩瑣者。實自寓於泉稂草蛛之義意也遠邇知舊。間嘗來訪。賞泉石之勝。資麗澤之習。而日與村秀。尋數度了。不肖罪重。己卯喪先妣。卜宅于洞前數里許臥牛嶝。于後遷奉先考合窆於是焉。嗚呼。孤孑軀命。只擬老守先塋。以泄靡逮之痛。而且與同志。講究古經。以畢餘年矣。世間事有難料。必勢不獲已。丁亥使家眷。僑居于本縣首陽里。乃與相知士友商議。以寒泉精舍。仍爲春秋會講之所。奉安影幀于祠堂。爲瞻慕羹墻之地。地名之古今相符。人事之莫之爲而爲者。是亦非偶也。然如許盛擧。非諸賢周旋顧助。何以得遂。詩曰靡不有初。鮮克有終。諸賢須努力哉。顧今世級寢降。敎術不明。聖學種子。幾乎絶息。而洋醜邪說。瀰漫橫行。陷人心術。亂人倫綱。其滔天食人之禍。尤不啻若洪水猛獸之災。楊墨老佛之害也。朱子嘗曰。邪說害正。不必聖人而闢之。人人皆得以闢之。闢之之術無他焉。反經而已。非先王之法服不敢服。非先王之法言不敢道。非先王之德行不敢行。明其心術。愼其威儀。旣常戒懼。又克省察。則天明而遵法。則彼邪說者。無自而得售矣。願諸賢。一此爲度。勵志篤行。要作朱門之前矛後勁。則今之寒泉。於古之建陽。亦同一美規。而如余衰頹之甚者。將見蓬麻之扶。而可望桑楡之收也。敢冒僭猥。條陳學規大槩。而且記實如右。以貢愚衷。諸賢其或肯憐而恕之乎否。永曆五回戊子二月中旬。明洞主翁金漢燮。記。

上蘆沙先生【戊寅六月】 潦雨乖常。伏惟道軆候康寧。伏慕憧憧。小子親側廑過。課不一程。咄歎而已。伏問語類曰。遇大時節。請祖先祭於堂。或廳上坐次。亦如在廟時排定。祔祭傍親者。右丈夫左婦女。坐以就裡爲大。凡祔於此。不從昭穆了。只以男女左右大小分排。在廟却各從昭穆祔。大抵祭時。不從昭穆。只以男女左右大小分排。果何義也。更考備要與便覽。則備要時祭圖。亦從左右祔。便覽時祭圖。各從昭穆祔。未知以何的從耶。且語類安卿問。人於其親。始死則復其魂魄。又爲重爲主。節次奠祭。所以聚其精神。使之不散。若親死而其子幼稚。或在他鄕。不得盡其萃聚之事。不知後日祭祀。還更萃得他否。曰自家精神。自在這裡。自在這裡云者。果何明脈也。幷賜下敎。伏望耳。答同堂異室之制。興昭穆古禮。僅於龕室班祔處用之。他無施行處。今於廳堂設位時。猝然覓昭穆位次。可乎。大抵正位爲主。祔位爲從。則欲每每執一。窒碍難通矣。祔位。只言左右。左右祔位。各單位故也。各有多位則當從昭穆。何疑。自家精神。自在這裡。譬如掘井得水。則曩時無水。不必論也。以初不能萃聚而疑其祭時之萃得者。不亦滯乎。自在這裏云者。有此身。則便有此精神云耳。

勉菴先生疏箚跋 伏讀勉菴先生癸酉再疏。竊惟先生學有淵源。義精養厚。而忠誠直節。又有以貫日月而埒松竹者。故其所以當言而言。言無不中。扶植萬古宏綱大義於旣頹之地。挽回當日國運主勢於將危之域者。乃以此。嗚呼盛哉。是惟扶持宇宙之棟樑。奠安生民之柱石。一字一句。義有未伸。而或有以反之。則中國而構捏攻斥者。直是自絶於日月。而多見其不知量也。可哀非可惡也。凡我天下後世。同具秉彛之好惡者。尙宜敬覽而明辨之哉。崇禎五乙亥七月庚子。門人朴海量謹識。

書洪時衡疏後 洪時衡初疏云。伏讀承旨臣崔某疏。批有曰。極爲嘉尙。又曰敢述盛事。爲敎大哉伽。王言一哉。王心及見其疏辭。則果是節節正直。鳳鳴朝陽也。以臣昏愚。可知大聖人包容正直之言。誠由乎寬仁廣大之德。以開言路。欽誦萬萬。攢祝萬萬矣。後疏云。崔某之前疏。則果是正直。故臣以正直稱之。後疏則多有語逼。故臣亦循例聯箚矣。愚於時衡此疏。反覆深思。而不知其何意也。大抵勉庵先生癸酉初疏。特擧大綱。以極其規模之廣。而再疏。用春秋綱目之法。扶植萬古宏綱大義。又有以盡其節目之詳者也。然則初疏其廣如此。非庸士俗人所可窺測也。再疏其此第節目之詳。又如此。雖愚夫愚婦。莫不知其美。此所謂古書云。靑天白日。奴隷亦知其淸明。鳳凰芝蘭。婦孺。亦知其祥瑞之義也。乃云彼一時此一時。以爲自家執中之權。彼一時。以何意思。此一時。抑何意思。彼一時。亶出於好賢愛德之忠厚乎。此一時。抑欲反善而然耶。預憂後患。巧言令色。爲誰納媚而以擬乎。未知主意。果何居也。昔己卯士禍。黃季沃。初欲伸救諸公之繫獄。未踰月。又上疏。請斬靜菴先生等八人。辭極凶慘。其心術之無狀如此也。凡構捏䵝昧。自來奸凶輩。欺心欺天之例症能事也。則固無足深怪矣。至如時衡。自謂以明義理樣上疏者。如何而巧機之設。至於此哉。彼之主意。殊不可知也。玆以幷錄之。將以周詢于天下之同具秉彛者。而亦竣秉史筆者之公議焉。崇禎五丙子閏五月十二日。平陽朴海量書。

跋

書宋子疏箚後 尤菴先生。侍講經筵。勉學以正心。略曰心之爲。物洞徹虛靈。天理全具。而又囿於形體之中。則不能無人欲之私矣。然所謂天理者。極其精微。本無聲臭之可接。而所謂人欲者。則各從其官。雜然幷進。無非可悅於心者。推原所自。則實本於天理。而害天理。如蟲蛆之生於醢。而反害醢也。人欲日熾。天理日亡。則此心之中所積者。塵垢汚穢而已。何以得其正以爲本。而可以修身齊家以及於國哉。故正其心者。必去物欲之蔽然後。自無不正。而其本體之廣大光明者。卓然呈露於日用之間矣。然非學問之功。何以與此。所謂學問者無他。主敬以存之。講學以明之。從容涵養於虛閒靜壹之中。剖析幾微於學聚問辨之際。則不覩不聞之前。而戒愼恐懼者。愈嚴愈肅。以至於無一毫之偏倚者。此主敬之效。而所以存天理之本也。酬酢萬變之處。而謹其善惡者。愈精愈密。以至於無一毫之差謬者。此講學之效。而所以遏人欲之事也。千聖相傳之心法。不出此兩端。故舜禹之精一。孔顔之克復。皆所以明此而已。然則欲正其心者。捨是事何以哉。然帝王。居常處邃密之中。接下喜淵默之體。其所以正心與不能之實。若不可得而規者。而其符驗之著於外者。則終有所不得而掩。不趐若十目所視十手所指。可不懼哉。是以舜禹孔顔。有精一克復之傳。而又必繼之曰。無稽之言勿聽。不詢之謀勿用。謹乃在位。敬修其可願。四海困窮。天祿永終。曰放鄭聲遠侫人。鄭淫侫人殆。此其本末一致。表裡相因。精白純粹。無所瑕翳。而爲百王不易之大法。豈若異端俗學。離內外判心跡。以此心爲空無一法。而所以施於政事者。直用管商之說哉。伏願殿下。勿以爲高遠。勿以爲陳腐。虛心遜志。終始典學。母冀速效。母廢半道。會千聖之心於一心。而以一心爲萬事之本。則所謂位天地育萬物。參贊峻極之妙。不外乎此矣。其言修政事攘夷狄。略曰孔子作春秋。以明大一統之義於天下後世。凡有血氣之類。莫不知中國之當尊。夷狄之可醜矣。朱子又推人倫。極天理以明雪恥之義。曰天高地下。人位之中。天之道不出乎陰陽。地之道不出柔剛。是則捨仁與義。亦無以立人之道矣。然仁莫大於父子。義莫大於君臣。是謂三綱之要。五常之本。人倫天理之至。無所逃於天地之間者。其曰君父之讐。不與共戴天者。乃天之所覆。地之所載。凡有君臣父子之性者。發於至痛不能自已之同情。不出於一已之私也。臣每讀此書。以爲此一字一句。或有所晦。則禮樂淪於糞壤。人道入於禽獸。而莫之救也。欽惟我太祖高皇帝。與我康獻大王。同時創業。卽定君臣之義。字小之恩。忠貞之節。殆三百年不替矣。不幸頃者。醜虜肆凶。擧國淪陷。堂堂禮義之邦。盡汚腥膻。彼時之事。尙忍言哉。繼値甲申之變。皇京蕩覆。天下無主。雖曰非此虜之所爲。然乘時騁醜。陵夷我寢廟。殲汚我皇族。已爲痛疾。至於弘光皇帝。建號南方。大統有在。我朝雖未有聘享之禮。旣是我神宗皇帝之骨肉。則君臣大義。豈以天外而有間哉。何意天不悔禍。逆虜復肆弑逆。日月所照。霜露所墜。凡有姓名之倫。莫不有不共戴天之義。況我國實賴神宗之恩。壬辰之變。宗社已墟而復存。生民幾盡而復蘇。我邦之一草一木。生民之一毛一髮。莫非皇恩之所及也。然則其在今日。所以怨毒憤痛者。擧天下孰如我哉。嗚呼以先王德義之盛。遭此大變。兵力寡弱。將相頑蠢。卒未免事皇上之深讐。又未能雪臣妾之大恥。長年掩抑。神武終屈。抑恐壽考之不遐。未必不由於此也。彼蒼者天。曷其有極。抑無乃使彼厚怨於我。而基三戶之勢耶。殿下。天錫勇智。威德著皇。天之眷顧先王之付託。意必有在。若於此一毫未盡。則雖享天位。豈以爲樂哉。固知聖算之必已默定。而所可憂者。一種頑鈍嗜利無恥之輩。若曰我已屈身於彼。名分已定。則弘武之弑。先朝之恥。有不可顧。竊恐此說得行。則自孔子以來。大經大法。一切掃地。而將使三綱淪九法斁。子而不知有父。臣而不知有君。人心僻違。天地閉塞。而混爲禽獸之類矣。可不懼哉。然於今日。不量時勢。輕絶强虜。讐怨未報。而禍敗先至。則亦非先王忍恥屈已。以延宗社之本意也。伏願殿下。堅定於心。曰此虜者。君父之大讐矣。不忍共戴一天。蓄憾積怨。忍痛含寃。卑辭之中。憤怒愈蘊。金幣之中。薪膽愈切。樞機之密。鬼神莫窺。志氣之堅。賁育莫奪。期以五年七年。以至十年二十年。而不解視吾力之强弱。觀彼勢之盛衰。則縱未能濟世問罪。掃淸中原。以報我神宗皇帝罔極之恩。猶或有閉關絶約。正名明理。以守吾義之便矣。假使成敗利鈍。不可逆睹。吾於君臣父子之間。旣已無憾。則其於屈辱而苟存。不亦遠乎。然此事。又不可不以殿下之一心爲本。必須克己正心。齊其家而近忠直。恢公道而明禮統。振紀綱而節財用。革奢靡而紓民力。使志勇謀明。勢蕩氣飽然後。可以語此。不然則雖朝夕談之。不絶於口。亦續爲虛言。以服一時之聽聞也。嗚呼殿下。旣以雪恥正義爲心。則一身不足顧。擧天下之物。無足以當吾心者。況宴安之樂。貨利之玩。便嬖之私。何足以一毫役其志。而妨振作之功乎。如此。則雖暗聾跛躄之人。亦且增百倍之氣。以贊大有爲之志也。海量。伏讀尤菴先生。勉學以正心。與修政事攘夷狄之疏箚。觀夫先生之遺德之集而大成。發於浩然者也。於戱盛哉。推一理二氣五行之分。合以紀綱道體之精微。決道義文辭祿利之取舍。以啓沃聖王之一心。振起俗學之卑陋。其所以八德之才。明義之節。經世之具。節節親切簡要。其於世敎。豈小補哉。顧其宏綱大用。旣非先生之學問力量。何以及此。而其條理之密。意味之深。又非後世俗流。所以驟而窺測也。玆以幷書之。常目以自警省云。崇禎五丙子孟秋書。