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與奇松沙書 修其天爵而人爵從之。聖之至訓。理之固然者也。於松沙子。加以人爵。固是常事。而可仰者。國家尊賢之典。仰喜者。知舊相愛之情。溫故而知新。德日益進。業日益修。以酬尊賢之命。亦副師友之望。非一松沙之幸。卽斯文之幸。勖哉松沙子。亦不念免得人爵。而棄天爵之戒乎。此與修天爵從人爵。不可同日而語。吾儒可以不省察而謹愼哉。雖然。此非於松沙子。將有是事而告者也。無乃出於誠心親愛之不已者而然矣。或謂余告於松沙子。以修天爵從人爵之語。可若棄天爵之語。大不可泛思則似然。深思則有不然者。夫聖莫聖於舜。而禹之戒舜。至曰無若丹朱傲。奚於君臣間儆戒者。如是而已。而朋友忠告善導之際。獨不然乎。不待弟辨。而兄當先恕矣。自聞選命之至。卽未面語。聞在入山前一日故也。而今則不惟敍情一事。先師諱日復臨。追遠永慕之痛。兄我一般矣。躬造面慰。且敍昔者所未告之語。當然這道。而下山。亦歲色隔紗。掣肘多端。末由遂意。噫。於今入山。朔已四五。徒費居諸。却廢人事。咄咄而已。刊役告成否。傳聞未詳。亦鬱鬱。

二 李兢儀 維歲此丙戌十二月己未朔六日甲子。友生李兢儀。謹將菲薄之奠。哭于聿修齋朴公靈輀之前。爲文而告之曰。嗚呼哀哉。世道日降。儒敎未明。俗學記誦。不識趣向。謂學別件。高遠莫行。愚者益昏。懦者日渝。狂瀾一倒。滔滔皆是。士如稱學。衆皆嗤詆。公心卓然。奮身立志。道豈遠乎。求之由己。卽欲負笈。從師遠遊。是時勉翁。直言南竄。大抵節義。本諸學問。出入蘗門。得其嫡傳。心悅誠服。駕海贄見。鯨鰕風濤。視若坦然。橘椒瘴炎。言笑自如。敬之一字。敬以受之。坐春立雪。虛往實歸。義氣奮發。欲與同志。封章叫閽。爲師伸救。恨在不位。旋寢其議。議雖旋寢。義則大矣。言念此心。惟公箕裘。在公中葉。安遜諸賢。一心事師。履險涉難。遺風百世。爰有肖孫。同軌一轍。克述家聲。湖右人物。洛中名勝。周覽交遊。展拓心胸。好山好水。玉屛金澗。靈異絶俗。眞襟渾渾。崇儒碩德。重菴省齋。諸老咳唾。興感且多。歸路納名。鼓山門下。實心實行。深被奬許。巖壑之助。師友之益。輪翼雙進。充然有得。勉翁曰咨。汝小子某。汝於蘆門。薰德幾何。道在於南。南士之幸。聞義卽服。勇進挾經。曾思二傳。熟讀精詳。有疑輒問。問輒箚記。慥慥勉勉。不明不措。繩追規步。不離其所。及其易簀。恭承啓手。上書茝山。痛切告訴。尊師之誠。可謂至矣。口授水答。耳提面命。拳拳服膺。斯須不忘。夜寐夙興。日邁月征。上而恐負。付畀之衷。下不欲負。父師之敎。舜我何人。期與同歸。假以年歲。進不可量。天胡不憗。遽爾泉壤。志士日短。才子命舛。仁壽之理。吾未之信。昔者好學。今也則亡。竊想此日。勉翁聞之。喪予之歎。夫子同情。嗚呼哀哉。幽蘭在谷。庶幾榮達。茂林仰霄。旋復摧折。凡在後死。孰不痛悼。惟我情素。托契甚厚。讀書山房。晝宵同案。善則勸勉。疑則論辨。進退周旋。惟公賴焉。吾所矜式。仰止如山。今焉已矣。音容莫攀。如瞽失相。我將疇依。如夜失燭。我將安歸。臨風痛哭。涕泗交橫。靈如有知。鑑我微衷。嗚呼哀哉尙饗。

書(3)

答族弟台漢 近思之編。雖云粗見其梗槩。而義理精微。俱詳在其中。此義。朱子已言之。非隱峯之刱說也。太極生兩儀。兩儀生四象。此乃自然之序。來諭謂生則天地五行俱生者。恐未思量。心最難說。指體而言者。本註云。寂然不動是也。指用而言者。本註云。感而遂通天下之故是也。此言。本出於繫辭。而周子曰寂然不動者。誠也。感而遂通者。神也。朱子釋之曰。寂然不動者。實理之體。感而遂通者。實理之用。蓋心一也而有此體用之分耳。語其所具則理也。語其所乘則氣也。氣有動靜。理在動靜。理氣一而二。二而一者也。心者。合理與氣而爲名也。性卽指其心中所具之理也。心外無性。性外無心。心與性。亦一而二。二而一者也。其不可判。而二之也甚明矣。高明此段所論。語多未瑩。引据未精。而亦似有理體氣用之語病。何者。理有體用。氣亦有體用。靜體動用。而動靜者氣也。所以動靜者理也。理則乘氣。氣則載理。而理則氣之帥。氣則理之役也。願更熟思焉。其曰豈眞性卽理耶。與夫氣本湛一。較多麤暴等語。專不合理致。勿爲容易說下。如何。不可分本末。爲兩段事。一理故云然者。來說得之。蓋理則無論精麤本末。無乎不在也。淳夫之女。心尙專一。故謂心豈有出入。而若論其收放。則非出入而何。如惻隱之心。人之生道。是滿腔子。惻隱心之謂。言各有攸指。不可滾合而爲說也。朱子曰陰陽循環。如磨遊氣。紛擾。如磨中出者。此小註已詳。有何可疑乎。遊氣。卽陰陽之氣。而分而言之者。以其一經一緯故也。七情之說。始於戴記。蓋人情之發。非但七也。而言七者。特擧其大綱耳。四端。卽不外乎七情。而情有善惡。七情。統言之也。四端。特擧其發於天理之善者。而爲言也。顔冉之乾道坤道。與夫學者之主敬行恕。論語集註已詳。不容更說。蓋乾坤二道。非有兩道。而但所指處不同。學者。若能從事於敬恕。則亦將無己之可克矣。此不可草草說了。若合易之乾坤文言。與論語集註二者而觀之。可知其用力之先後矣。好者。知之眞。求者。得之始。知而不好。則非眞知也。不求則無以得之也。如云好之而不爲求之。則此豈眞好之者乎。知好。以知言。求得。以行言。且三箇必字。言其功效必然之序。與大學知止一節。語勢相類。橫渠一生。蓋有苦心考索底意味。故此伊川云然。而其曰所論的未知其指何。或者之謂指正蒙者。無乃有所據而云爾歟。文義比字義較廣。是措辭之義。意是作者立言之意。未有不得於辭。而能通其意者也。一者。純而不雜之謂。此固聖人之事。然下此一等。以至凡愚。未能純而不雜者。克去己私。復乎天理。欲其純而不雜也。克己二字。是學者第一要法。克己則漸可馴致無欲矣。箕踞。謂箕坐蹲踞。箕是展足狀。其曰盤曲。未詳。明道。以天成之資。猶於十二年之後。自不覺喜獵之心復萌。矧學者。可不隨事省察。克去己私乎。纔差失克之。又克餘外。更無別法。當喪者。旣能以禮自處。又能以禮處人。則非訕之人。此乃妄耳。若己則不能盡禮。而徒謂以陷人於惡。勿與酒肉則人之非訕。姑舍。於已心安乎。事理當乎。未有不自治而能治人者也。任子語錄解云。以父蔭官其子孫。科擧之法。末流弊甚。則後必有變改之日。聖人所謂。所損益可知者是也。古之聖賢。寧道之不行。而不輕其去就。孔孟。豈肯取科哉。子曰我。待價者也。孟子。累言出處之義。甚嚴且正。後賢。亦以程朱取科。以爲成德。前事若無所見。則何說及如此。將試敎官。將爲敎官。而欲自試之也。唐宗之事。垂統已如此。無足更說。何必煩瑣提起。與魏武元祖。較其才行乎。魏徵管仲。論語集註。已有程朱定論。正風俗得賢才。卽三代養士任賢之法。盛說得之。當初夜驚。此是軍律未盡善處。感慨殺身。非惟臨戰危急。蓋以一時感慨而言。從容就義。非義精仁熟者。不能也。小註已言之。少師典擧。似指潞公。若考之名臣錄等書。可見也。治民治兵水利算數之類。此皆正學中一事。才短者。固難兼之。亦不可以不講也。古之敎人。必以三物。若此類何可闕諸。如以謂非初學急先務而餘力推究可也。謂妨於學而遂廢之不可。格致治平。非正學之始終而何。歌以風雅。舞以勺象。如古人之爲則何等美事。但今俗里巷歌舞。淫媟無度。蠱惑心志。敎之反害。伊川所謂別欲作詩者。自有深意於敎導之正也。機事。爲機變之巧也。閱之之久。其心安得不生。知誘物化與玩物喪志。蓋謂此等也。種下生種。盛說然。佛氏之寂滅。面貌麤看。則恰似吾儒主敬工夫。而其實非敬。詎可以存養云爾。彼之略見得者。心性影子而已。都不見裏面許多道理。是以程子又嘗曰。其直內者。要之。其本亦不是。此書之始以太極。終以聖賢。其義趣。誠如來諭。蓋學者不識太極名目。無以知萬化一本之妙。欲盡其道。不學聖人。無所依法也。聖人。盡太極之道者也。故朱子曰至誠之道。非至聖。不能知。至聖之德。非至誠。不能爲。則亦非二物矣。

答魏衡良 大舜。始言人心道心。成湯。始言降衷恒性。而自是以來。聖賢千言萬語。無非明此箇道理。而其要。只使人存養省察。以去夫外誘之私。復其固有之善也。故於邪正是非。帥役子賊之別。不得不嚴者。政以是也。後之學者。若不識天命所賦之實理。不究聖賢立言之本旨。而妄以已意。偏執强辯。則其爲斯道之害。可勝言哉。蓋心者。虛靈【神】不昧【明】以具衆理。應萬事。而爲一身之主宰者也。以言其火臟則形也。以言其所乘則氣也。以言其妙用則神也。以言其所具則理也。於形氣神理四者闕一。不可以爲心。古人說心。雖或有指形而言。指氣而言。指神而言。指理而言。而言各有當切。不可偏主一說。而惟觀其所見如何耳。心外無性。性外無心。性者。心中所具之理也。心。是該貯敷施發用底心。比性較大。張子所謂心統性情是也。張子又曰合虛與氣有性之名。合性與知覺有心之名。程子曰以稟受而言。謂之性。以存諸人者而言謂之心。其實一理也。觀此則心與性。其非二物也明矣。今若但曰性理也。心氣也。而判爲二物。則是氣爲一身之主。而理反爲客爲役矣。若爾則人欲日熾。天理日晦。人不爲人。國不爲國。而禽獸逼人。戎狄亂華。害流生民。禍延來世矣。不亦甚懼乎。是以於性而審本然氣質之異。於心而謹人心道心之別。常存敬畏。克己復禮者。是儒門第一義諦。惟願賢者。眞知力行。而勿以人廢言。如何。儒釋同異。得失不消。張皇引說。彼之廢棄人倫。滅絶天理。罪之尤者。此則以五常爲性。彼則以作用爲性。此則寂而感。彼則寂而滅。此則曰存心養性。彼則曰見心識性。如陰陽晝夜。每每相反。而其得失之判。只在理氣公私毫釐之差耳。仁之道甚大。專言則包四端而惟當惻隱發見之時。眞可以體驗其仁。故曰惻隱之心。仁之端也。此言。最善名狀。男女無別。則是禽獸也。於禽獸而何責其父子君臣上下之倫乎。今日西洋醜類。無異禽獸。以其無別故也。道心。固天理也。若人心。直謂之私欲。則太傷急迫。雖上智。不能無人心。則於上智而云有私欲。可乎。東坡。打破敬三字。模得戰國氣習。而終是老莊虛無之學也。陽明。致良知一說。借粧儒門面貌。而實則佛氏作用是性也。父爲子隱。子爲父隱。雖似非直。而人情所安。合乎天理。則直在其中。舜負瞽瞍之論。最爲切當。此等處。政宜着眼理會過。誠者。實理也。卽太極之謂也。天下之物。皆實理之所爲。若無此理。豈復有物乎。故君子。必以忠信爲主。律度者。法度之器也。聖人之一言一行。自然中理。故曰聲爲律。而身爲度。君子不器。以其道成德立。故用無不周。若初學。妄意不器。汎濫躐等。則不惟不爲不器。終無一器之可成。此非可戒哉。

與奇會一【宇萬】 國哀。此是無古大變。主和賣國之禍。至于此極。而國勢岌嶪。日甚一日。曾謂環東土數千里。無尺寸之兵。縱此犬羊醜類。橫行肆逆。略無忌憚如是哉。言念時事。豈特痛哭流涕。寧欲鑽地而入。不忍有聞也。窮蔀書生。空言無施。雖知寸膠。莫能止黃河之濁。而秉彝激發。自不可遏。晝宵忿恨。殆不能寐。何以而宗社可護。生靈可安。使此冠帶之族。得免禽獸之域耶。矧在尊兄繼述之義。憂道憂國。豈他人尋常比哉。卽欲趨拜。得聞至論。而身以飮暑餘祟。未得遂意。歎如之何。梓役不有間斷耶。當此邪說徧滿之日。俾先師正大文字。嘉惠後學。期於天理人心。煥然復明。則其爲世道之幸。豈云小補之也。只祝爲道加護。以副景仰。

跋

敬題永曆大統曆後 永曆。是皇明南遷後年號。迄今爲二百有餘祀。嗚呼。我先王。世守藩屛。恪謹侯度。自甲申屋社以後。東人於多小文字。只標題崇禎。而不用永曆者。以其未嘗奉受也。後之昧於春秋者。遂有爲三皇閏位之說。則謬妄甚矣。竊聞嘉陵朝宗山中。惟皇朝舊裔。私自爲壇。以祀列皇而祝號若曆書。書永曆大統。庸識罔爲臣僕之義。因是而傍近賢士夫。亦用此例。以寓風泉之愾寤者衆矣。念昔我九世祖僉正府君。當漆齒之亂倡義樹績。及見萬歲殉社。神州沈陸。遂杜戶自靖。扁居齋曰宗明。而自號以明墅逸民。此則吾家世傳常訣也。往在丁丑。余自冠山移寓於金陵北大命洞。每歲曆書。塗摖僞號。以崇禎二字。表而出之。不顧人之譏罵矣。丁亥陽月。復自大明洞。棲泊於本縣南首陽山下。余畏友亨善。緘寄新曆乃閱之。表裏俱大書以大明永曆。二百四十二年。歲次戊子。大統曆目之纔擊。悲喜竝發。莫知所以爲說。宛如在紅羅域中。獲睹春王正月也。如非亨善苦心。何以及此。此言那可與不知者道哉。矧今群陰剝膚。寒威閉野。言之痛懣。然陽無可盡之理。只此一曆子。庶或爲來復之兆也否。大呂旣望。大明遺民。金漢燮謹識。

上鼓山先生 別幅。不迷本心之敎。敢不書紳。小子。本非不知心之本。色氣也。而於淺意。若專以一氣字。當心說了。則似不襯貼於仁義之心本心等處。曾與子明有所論說。而蓋吾儒與異端。其言心學則一也。而異端。專以心之作用爲主。故其弊也。卽認氣爲理而已。吾儒以心中所具之理爲主。故能精一執中。而理爲氣主也。小子之見。本合如是。而非敢曰心卽理也。

上蘆沙先生 心經首章附註。王魯齋曰。原字。自外推入。知其本有。故曰微。生字。感物而動。知其本無。故曰危。正字私字。皆見于外者。愚按朱子旣曰。或原於性命之正。則正字。分明是指性命在內之正理也。聖賢下一言一字。甚極緊着有味。而以之字。置之於性命與正之間。接之爲一句。則不可驅出正字於外也。甚明矣。魯齋。見外之說。無乃近涉於擧用而遺體者乎。尊德性而道問學。以大學言之。則格致。道問學也。誠正。尊德性也。中庸。何以先言尊德性。大學。何以先言格致乎。或曰知行固有次序。則先須道問學。而自可尊德性。此說何如。愚謂知行相須。不可偏廢。若道問學時。不能尊德性。則是道之也。不過爲口耳之記誦也。尊德性時。不知道問學。則不過爲坐忘頓悟之科臼也。且古人直自小學中。已涵養成就。所以大學之書。以格致爲先也。涵養。居敬也。格致。窮理也。豈必先窮理而乃居敬耶。居敬。卽尊德性也。而敬之一字。爲聖學之始終。則無論道問學。雖某樣事。非敬。難可做着得一分功效也。若無涵養之功。而先須道問學。自可尊德性云爾。則是漢唐之儒。擧皆爲聖賢。烏其可哉。蓋尊德性之道。不可以一事一物一時一刻而有所間斷也。何可以先後論之。不審函丈。以爲如何。

上重菴 前諭明德條。今明德。以心言。則道心也。以性言。則本性也。以情言。則天理也。於此無問精粗本末。揷入一毫氣字。爭爲長雄。則孔子之經文。朱子之章句。所以苦心發明之意晦矣。此與漢燮平日所聞於家庭者吻合焉。且考先師著說。無非是言。尤覺師門授受之無毫髮爽也。近觀梅翁文集。以明德。專屬之於氣。而歷引語類數條以爲證。寒鄕晩進。安敢容喙於其間。而重犯不韙之罪乎。然義理者。天下之公也。不可以終於泯默。敢陳愚見如左。從古經傳。凡言德者。皆主理以言。而明字。亦不過德之本色。如是光明而已。若專以氣字當之。則與德字本義。不啻差謬千里。以朱子章句言之。但爲氣稟所拘云爾。則豈可謂氣爲氣之所拘乎。若曰氣爲氣之所拘。則非徒不成說話。義理恐不如此。且或問曰。必其上智大賢之資。乃能全其本體。而無小不明。其有不及乎此。則其所謂明德者。已不能無蔽。而失其全矣。況乎又以氣質有蔽之心。接乎事物無窮之變。則其目之欲色。耳之欲聲。口之欲味。鼻之欲臭。四肢之欲安佚。所以害乎其德者。又何可勝言也。又曰其所謂明德者。又人人之所同得。而非有我之得私也。觀此德字與氣字。相對說下。則德之以理而言。槩可知矣。人人之所同得而非有我之得私也。則主理而言。尤爲明白。蓋理通氣局。故理者。人人之所同得。而氣者。淸者智而濁者愚。美者賢而惡者不肖。此則人人之所不同也。語類曰。這箇道理。在心裏。光明照徹。無一毫不明。又曰人本來皆具此明德。德內便有仁義禮智四者。又曰明德。是自家心中。具許多道理。在這裏。本是箇明底物事。初無暗昧。人得之。則爲德如惻隱羞惡辭讓是非。是從自家心裏出來。又問明德。便是仁義禮智之性否。曰便是觀此諸條。無氣邊一毫近似底意思。蓋讀書者。一以朱子爲宗主。而着力眞得。則諸說之同異得失。有若指諸掌矣。陶菴曰。合理氣而兼體用。虛靈洞徹。光明純粹者。而名之曰明德。又曰明德。本心之謂也。心固氣也。氣之本體。湛然淸明而已。【陶庵說止此】陶翁此說。殊覺聽瑩。蓋太極。雖不離於陰陽。而亦不雜乎陰陽。而爲言耳。明德。亦雖掛撘於氣質。而超然專說得理。則固不可曰合理氣而名之矣。亦不可以氣字斷之矣。栗谷聖學輯要。明德章註。只取盧氏之明德只是本心六字。第未知盧氏本心之說。果與孟子朱子本心之訓。同一義意否。盧氏只拈出本心二字。而小無發明本心之苗脈。則此亦可訝。淸儒。或有謂盧氏本心之說。近於釋氏。而最爲亂道。此說何如。盧氏且曰。虛者。心之寂。靈者。心之感。蓋寂者。未發也。感者。已發也。虛靈二字。似不可以分屬於未發已發矣。人物之性。或曰稟五性。物只稟一性。或曰虎狼蜂蟻雎鳩雁行之類。只稟一性。餘外之物。一無所稟焉。漢燮於此。常疑其言之不倫。而泣岐於心者。有年矣。朱子嘗曰。謂之性。無一物之不得。無一理之不具。大學或問曰。彼賤而爲物者。旣牿於形氣之偏塞。而無以充其本體之全。語類曰。人物。皆稟得健順五常之性。又曰理者。如一寶珠。在聖賢。則如置在淸水中。其輝光自然發見。在愚不肖。如置在濁水中。須是澄去泥沙。其光方可見。至於萬物。亦有此理。天何嘗不將此理與他。只爲氣昏塞。如置寶珠於濁泥中。不復可見。然物類中。亦有知君臣母子。知祭知時者。亦是其中。有一線明處。然而不能如人者。只爲他不能克治。但只稟得來小。不似人稟得來全耳。又曰僅得形氣之偏。不能有以通貫乎全體。生之謂性章集註曰。人物之生。莫不有是性。亦莫不有是氣。然以氣言之。則知覺運動。人與物。若不異也。以理言之。則仁義禮智之稟。豈物之所得而全哉。蓋徒知知覺運動之蠢然者。人與物同。而不知仁義禮智之粹然者。人與物異。語類曰。知覺運動。人物皆異。而其中却有同處。仁義禮智。是同而其中却有異處。須是仔細看。又曰只是一箇。只是氣質不同。蓋觀此前後之。未嘗言其物。只稟一性。而但謂其無以充其本體之全。不能如人之粹然而已。朱子嘗與人書曰。惟人心至靈。故能全此四德。而發爲四端。物則氣偏駁而心昏蔽。固有所不能全者矣。其父子之相親。君臣之相統。間亦有僅存而不能昧者。欲其克己復禮以爲仁。善善惡惡以爲義。則有所不能矣。不可謂之無是性。若生物之無知覺者。又其偏中之偏者。故理之在是物者。亦隨其形氣而自爲一物之理。雖若不復可論仁義禮智之彷彿。然亦不可謂無是性也。又曰同中識其異。異中識其同。又曰論萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異體。則氣猶相近。而理絶不同。此前後之訓。同條共貫。極爲明白精切。蓋同中識其異者。理同之中。識其氣異也。異中識其同者。氣異之中。識其理同也。但物之異於人者。雖理寓於氣。而氣則昏濁。理故亦隨以偏塞耳。程子亦嘗曰。天有五氣。故凡生物。莫不具有五性。居其一而有其四。至如草木之黃者。得土之性多。【程子說止此】蓋今之以物謂只稟一性。又以爲一無所稟焉者。抑有何依據也。中庸章句曰。天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形。理亦賦焉。於是人物之生。因各得所賦之理。以爲健順五常之德云爾。則無論人物貴賤。同稟是氣。同稟是氣。故同有是理。豈有氣以成形。而理不賦焉之理。陰陽五行。雖曰名各不同。用各不同。其本體之妙。未嘗不在也。其本體者。何謂也。卽太極也。太極者。卽萬物之一本也。演以言之。則元亨利貞也。仁義禮智信也。若人獨得健順五常。而物不得健順五常。則朱子不必以人物二字。混言於健順五常也。蓋人稟五行之秀氣。故理隨以正且通。物則稟五行之濁氣。故理隨以偏且塞。以虎狼蜂蟻雎鳩雁行候蟲言之。虎狼。雖稟五氣而木之氣較多。故於仁。只有一線明處。而不能通貫其義禮智信。且雖知父子之仁。而不能如人之全備仁德。而亦無克治修爲之術。故不能推去仁民愛物。他物。亦類是焉。此朱子所謂。只稟得來小者。是也。若論其氣則非惟物爲然。人亦木氣多者。仁較多。金氣多者義較多。然人則變化氣質。有修爲克治之術。故可以得其五常中正之道矣。是以朱子嘗曰。理同氣異四字。包涵無限道理。栗谷曰理通氣局。蓋氣局者。氣之淸濁粹駁。有萬不同也。理通者。理之周流貫通。無物不在也。三淵五稜之說。似恐涉於混淪未精。然其較於物只稟一性之謂。奚啻三十里哉。漢燮以無知妄見。不知裁言。雖曰自信朱子。而亦未知其反有舛誤否。心最難說。漢燮自幼。粗讀古人之書。而終未得其領要。及得先師著說。始如瞽之有相。而從可進步也。今人。或專以氣字看心了。故至有聖凡心不同之說。此大爲未安。從古聖賢論心處。或有指氣而言。或有指理而言。後學切不可以執一而槩之矣。惟見其所指如何耳。然說理處。尙多。若以爲聖凡心不同。則是遺却其本體矣。其本體者。卽太極也。太極之理。卽仁義禮智之性也。仁艤禮智。曷有聖凡之不同耶。蓋以質言之。則火臟爲神明之舍是也。以氣言之則湛一許明是也。以理言之則仁義禮智是也。其未發則性也。其已發則情也。循其本然之理。而發皆中節。則善也。拘於形氣之私。而發未中節。則惡也。蓋心者。合理氣而兼體用。爲一身之主。萬化之統者也。誠能涵養其本。省察其幾。以道心爲一身之主。而人心每聽命焉。則堯舜之聖。不過如斯而已。拘於形氣。蔽於物欲。而瞥然之間。雖或有本心之發。不能擴充而戕賊之。則凡愚是已。爲聖爲凡。固由於氣之淸濁。而其本心。則未嘗不同也。雖凡庸之人。若涵養本原。變化氣質。則可以爲聖爲賢矣。若其不能擴充其善端。戕賊天性者。是豈本心之罪哉。

上重菴 拜候已閱朔。景仰憧憧。無日不勤摯。春氣政和。伏惟道體。對時保重。嘉陵士友。近或來侍。無有跋涉之餘憊耶。竊聞邦有慶赦云。啓行當有日矣。遠外欣賀無已。漢燮事當趨拜。以盡下懷之萬一。而有拘未果。替送次息。愧懼何可言。尊丌上所留雅言。儻蒙惠寄。使此遐陬之志學者。講習服行。知有吾先師平日苦心發明。明天理正人心之功。不在於禹下。則斯文之幸。可勝言哉。漢燮。曾有所構明洞琴操。而辭致短拙。不堪聽聞。然猥此錄呈。伏惟函丈。下數轉語。以備異日山中故事。則幸甚。餘只祝任重加護。以慰瞻仰。

行狀

上重菴 便信久閡鬱陶弸中。而矧世道日晦。無變不生。此時山仰之懷。可但飢渴之甚。匪意宋友歷訪。袖傳惠函。冠帶讀之。自不覺沈疴去體。恨不用此神丹。共壽斯民也。伏審仲秋。氣體體道康寧慰愜下忱遜志洪兄。千里歷險。連歲入海。其誠篤事一之義。令人感歎。且其所編衛正新書。聞之雖久。末由得見。那堪離索之恨也。漢燮夏往秋來。百憂叢纏。小無陽界生味。而新服言之。痛寒仍舊云云。敢不惟命。妄以瞽見。略有辨答。玆敢寫呈。其有差處。批誨牖迷。若何。淵翁之疏。省兄之書。嚴正懇至。讀之痛快。若非此箇文字。何以扶持得一線陽脈耶。學統云有盛箚。儻得信禠。竝原冊下惠。切企切企。

答族弟民受【永澤】 春間遠遊。旣莫得遂願。而山齋寤寐。丹巖黃江之勝。無時不依依矣。匪意。俊姪歷訪。兼拜翰命。中心爽豁。便若沈痾祛體也。恭審維夏。體宇動止。視篆萬康。慰賀何斗。俊侄。司勇寢郞美啣。慶榮極矣。以吾累世寒門。遽蒙恩渥。感祝罔涯。若何而圖報萬一耶。盛敎仰認。其謙恭知足。而然飮水者。自知冷煖。何用問人也。古人云。學而優則仕。仕而優則學。蓋學優而仕。是常事也。仕優而學。是難行也。竊念此姪年。未及幼學。而今忽筮仕。誠非可願之事也。小學中所謂朋友以仕進。相招溺而不返。心始荒而不治。與夫席父兄之勢。爲美官。不幸也。此等格言。政爲初學準備砭藥也。但齋郞。本是祿仕閒官。而無行道之責者也。供職之暇。一味讀書。則何不可之有。惟可憂者。以年少沒覺。若追逐於繁華之隊。沈汨於貨色之場。則出身權輿。淵氷在前。望須戒飭。加勉臨履之工。千萬丕宜。煩猥及此。休責如何。

答宋致承【鎭鳳】 初夏。夫山會事。爲雨所魔。未得奉接德儀。懸戀不已。後因便禠得聞。尊駕。適到於弟旋之後。尤庸悵缺。匪意。李友進夏甫。委到牟陽印所。傳致惠書。拜讀累回。感不可言。亦何有室遠之歎也。伏惟庚炎。經體萬重。近理何書。日有胸膈。生涼之趣否。世路百險。人理幾熄。此正有志者。惕然奮發。拔流俗。學古道。俾扶一線陽脈。不墜於地可也。聞以吾兄之正見。猶未能擺脫俗習。令從學者做時文。此雖出於强副人意。而其不誠則甚矣。自期則以古人。待人以俗流。不亦舛且薄乎。雖小技曲藝之師。其不廢彀率繩墨也審矣。枉己循人。己有損壞於自修之道。又焉敢望作人之效。江山花鳥之套。征戌游俠之詠。果於養正進修之方。益乎。否乎。橫渠所謂。四益中誤人之戒。兄亦體念已熟矣。如弟空疏。無一可說。而猶以此迂闊之言。敢塵於座下者。苟非相與之深。敢乃爾乎。惟願千萬自愛。以古人爲師法。俾作奔流一砥柱。爲吾黨之表正。甚幸甚幸。弟歸。家屬耳。行憊尙存。無日不昏倒。只以其無定力而然。歎如之何。餘謹不備。竊有猥屑奉告者。近有異迹之人。頻頻來留于月林。詖邪之說。喧藉相傳。此或有苗脈耶。朋友之道。貴於相規。若飾非拒諫。則不如早絶之爲愈也。

陽復說書贈黃鍾五【明奎兒名】 閼逢涒灘黃鍾五日。適南至也。寒泉子。深有慨然于心。因謂黃丱鍾五曰。汝之姓名。亦與是日相符。相講論爲說可乎。蓋黃鍾者。律之宗。五者。數之中。黃鍾。固爲三統之首。萬化之本。而然其始生也。亶由於中宮五數也。以言乎音則管長九寸而爲宮。以言乎卦則陽德初動而爲復。凡天下之爲物。巨細精粗。有難盡算。而若語其本原之淵深。功化之廣大。則豈有以加於此哉。噫人性本善。而但爲氣拘欲蔽。遂至喪亡。不自覺悟。而惟好學之人。爲能明善以復其初。易曰不遠復。无秖悔。元吉。子曰顔氏之子。其殆庶幾乎。有不善。未嘗不知。知之未嘗復行也。雖以顔子明睿之質。苟不好學之篤。安能若爾。矧今天下聖道晦蝕。人心壞喪。以至於毁形毁服。而純陰極矣。然陽無可盡之理。窮乎上則生乎下。所謂復。其見天地之心者。誠然矣。第今之爲士者。能體天地之心。讀聖賢之書。明善而誠身。則忽於半夜一聲之雷。萬戶千門。從可以次第開矣。此言可與知者道。汝須顧名思義。夙夜勉戒哉。

讀論語說。書贈崔采佑 崔采佑。自成童從余而遊。盡棄其所學。惟余之言是。視余實淺識。不足以啓發輔導之。良愧惟甚。竊依朱夫子讀書次第。使之讀大學。次讀論語。至於二年之久。惟不忍捨。循環讀之不已。其實有得味於是書而然爾耶。惟是書也。體用本末。精粗巨細。無一不備。若善讀而體行之。則徹上徹下。一以貫之之妙。豈外於是哉。然汝是初學。其要只在務本。以入孝出悌。餘力學文。及言忠信行篤敬之訓。爲一生準則。而主敬以立本。窮理以致知。反躬以踐寶。循序漸進。則何患乎不到聖賢地位也。噫。世之人。以博聞强記爲學。詞賦表策爲能。而惟此之外。不知有第一等事業。何其陋也。非人性有古今差殊。乃俗習使然也。第非見之明。立之篤。行之果者。何以超脫於流俗窠臼哉。蓋自生民以來。未有如夫子也。夫子之道無他。孝悌忠信而已。前乎夫子而羲軒堯舜禹湯文武。繼天立極。只是這道理。後乎夫子而顔曾思孟周程張朱。繼往開來。亦只是這道理。曰性命曰仁智曰誠敬曰忠恕曰禮樂曰刑政。言雖殊而理則一。無非所以明此心之全體大用也。歷選古今書籍。未有如論語之平易切實。而詳且盡者也。以之而去讀庸孟。只論語中語以之而去讀六經。亦只論語中語。參之以宋明先賢之書。考之以我東先儒之文。其大要好處。亦只論語中語大聖人盛德至訓。捨論語何求。後之學聖人者。捨論語何以哉。然口讀眼過。而不體之于心驗之于身。則與不曾讀無異。何可與論於好之樂之。手舞足蹈之境乎。古人題書目之詩曰。博而寡要豈通儒。三萬牙籤亦太虛。一編論語用不盡。世間何必許多書。此誠格言也。汝之稟質。純厚寡默。良可貴也。而只所欠者。小剛毅擔當底意思。及斯時也。不能下人一己百之工。變愚爲明。變柔爲剛。則其何以不受制於流俗所習哉。汝旣讀論語。何待余言。以君子不重則不威。學則不固。念念銘之。以忠信爲立心之本。擇勝己者從遊焉。過則卽改之。使此身如入夫子之門。夫子所言如親聞之。弟子問難。若己當之。俛焉日有孶孶。則其進何可量也。汝之所讀。旣如是。我之所告亦如是。須欽念哉。歲壬午暮春。明洞病翁書。

三 崔性瀾 維歲次丁亥七月丙辰朔三日戊午。年友崔性瀾哭告于聿修齋朴君之靈。嗚呼。生以庚戌。殆非偶然。訓自家庭。躬行爲先。入則孝悌。推之睦婣。文不在玆。緖尋嫡傳。鄒魯之訓。洛閩之篇。得之服膺。心乎拳拳。尙友千古。往跡備焉。是謂記問。指南路迷。曷若丈席。面命耳提。千里負笈。以適願兮。湖而星田。畿而茝溪。誠以行修。得之復圭。難疑規範。往質蘆沙。日聞不聞。存誠閒邪。東方鍾哲。南州有師。自夫就正。頓塞貳歧。見儀必式。有聞繹思。遏欲存理。懋正去私。造詣之方。動合繩規。衣鉢之傳。屬在其誰。舜何人也。事在有爲。丈席肖孫。從遊又宜。記述炙口。德行雷耳。猥余樂善。忘年虛己。行見步趣。靜觀擧止。大名所播。實無虛士。自見叔度。每說項斯。冀圖遠器。大闡南維。喪斯文乎。天胡不遺。騏驥蹶足。蕙蘭焚枝。重泉惡報。經歲始聞。撫此几筵。嗟乎吾君。斬麻未祛。慈顔忍分。有伷克肖。庶忘家門。嗚呼知音。更孰與論。

上勉庵先生匪所 以忠秉紀義爲陳。造物猜耶被譴頻。片心白玉無瑕質。萬事靑天知命身。世途旣濟狂瀾倒。志節自如揷竹伸。公議炳明猶不易。天朝必有處分新。