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上蘆沙先生書【戊寅七月】 伏惟數漢落。道體何如。小子省狀視昨。曩稟松江翁。以次孫承重之事。如或兄嫂生存。則頗以爲嫌。旣蒙下誨。更無煩瀆。然此等大節目。不須熟講。而人家若或遭此。則未知何以處之。玆敢更稟。而且師喪。或可布帶。或可白絲帶云。未知何說得中。幷下批伏望耳。

上勉庵先生書 日前胤兄之來。槩伏聞問安近節。而未審夜謝侍中道體候。更若何。伏慕無任下誠。海量客狀如一。伏幸就伏白。前次屢承。人非實學。無以免爲禽獸之至敎而以萬萬無似者。未得服膺。一向叛棄。則安有父師責訓之效乎。亦安有負笈從師之義乎。每懷憂懼。不敢少弛矣。今於華館。得讀栗翁要訣。初學者入德之方。莫過於此。而益覺門下平日。所以諄諄者。方爲善誘。殊不可以藐藐也。柳斯文累日同丌承誨。可見愛人以德之盛矣。

答玄士明【在昇】 大學篇題。孔氏之遺書云者。誠如盛諭所引。虛齋之說。蓋經一章。是孔子之言也。其傳十章。則曾子傳經之意也。故以孔氏二字。統稱之。非以有壓尊之慮故也。明德。是心統性情云者。盛見得之矣。古人亦以此言之。然心有人心道心。性有本然氣質。情有天理人欲。此等處。最宜詳玩明辨。不可草草含糊看過也。蓋明德。以心言。則道心也。非人心也。以性言。則本然也。非氣質也。以情言。則天理也。非人欲也。道心與本然天理云者。是理乎氣乎。執此以究。則槩可知矣。聖賢之學。不出乎理爲氣主四字。若明德。屬之於氣。則其不可也甚矣。聖人。豈有明氣之學乎。古人言。心有指全體主宰說者。曰心爲太極。曰天君泰然是也。有指統體該備說者曰。心之理。是太極。心之統靜。是陰陽是也。有就中分開說者曰。性猶太極也。心猶陰陽是也。有單指理而說者曰。仁義之心是也。有單指氣而說者。曰氣之精爽是也。有指血肉而說者曰。火臟。爲神明之舍是也。若此說話。不止十百。爲後學者。當隨文徐觀。惟究其所指如何。切不可以執一而槩之也。蓋心以形言。則火臟也。以氣言。則精爽也。以神言。則知覺也。以理言則仁義也。形氣神理四者闕一。不可以爲心也。高明以爲如何。五行之生也。各一其性。是各具一太極之謂也。太極者。本然之妙也。五行。雖有潤下炎上。曲直從革之不同。而其本然之妙。無乎不在也。以天地言之。天健地順。雖若不同。而健順。卽一太極也。以天地謂有二性可乎。以朱子一寶珠之說觀之。非惟天地五行。凡兩間生生之物。莫不具有一太極也。若就中條理分開說。則健順仁義禮智。名各不同。意各不同。而遂以此謂非本然之性。則甚不可。程子曰旣曰性。則性無不具五常之性。物無不具五常之性。此說正明快耳。若禽獸不得五常云。則禽獸。是無性之物乎。旣有性云。則外乎五常而更有何別性乎。若兼氣質言之。則非惟人物有偏全之異。人與人。亦自不同。是以夫子曰。性相近也。世之人於五行之各一其性。多以氣質之性當之。故尤翁亦嘗甚病之。且三淵。各是氣一是性之說。諸賢亦以爲善。後學只篤信可也。竊料蓋各字。大段着力看。故謂之氣質之性。與夫禽獸不得五常云者。其病脈似發乎此。願賢者。着眼詳究如何。

答玄士明 向稟明德說。略陳愚見矣。高明回批臚列。與鄙意大相矛盾。而以爲愚於悤急之間。不得盡究其實云。此亦太恕之言。慚悚特甚。愚素昧識。何敢開喙執管。與之較長乎。然學問之道。有不知。則不敢措玆以更瀆。潛心熟究焉。愚則以明德主理而言。高明則主氣而言。此二說。必有一誤者矣。愚不敢自以爲是。而竊惟天之所與。人之所得。莫明德爲大。而學問宗旨。亦莫此爲大也。蓋近來氣學甚盛。遂使天理日晦。人心日喪。莫之能救。中國而淪於夷狄。人類而入於禽獸。此必然之勢也。愚爲此甚懼焉。來諭。孟子所謂。浩然之氣。其非道心乎云。此愚所未可知。孟子旣曰。志者。氣之帥也。又曰其爲氣也。配義與道。此志字。卽心字之變文也。此箇心字。非指理而言乎。義與道。卽道心之謂也。浩然之氣。卽夾助乎道義者也。孟子何嘗以浩然之氣。直謂道心乎。高明。雖以愚爲不信孟子之言。而以愚見之。竊恐高明。似不善讀孟子矣。更取浩然章。詳味思繹。如何。來諭。道心之爲心。亦非異作物事。有時乎由仁義而發。愚意有時乎三字。恐有語病。卽墨抹似可。朱夫子於中庸序。旣以原於性命之正者。謂之道心。則性命之正。非指理而何。性命之正。卽健順五常之德也。道心。卽四端七情之發皆中節者也。蓋道心。主理而言。人心主氣而言。故朱子又曰精則察夫二者之間而不雜也。一則守。其本心之正而不離也。二者之間。卽理氣之別也。本心之正。卽單理之謂也。其下又曰。使道心。常爲一身之主。而人心每聽命焉。此謂氣聽命於理也。此道心云者。卽孟子所謂仁義之心。惻隱羞惡恭敬是非之心。良心本心而言。則雖殊。而其指理則一也。聖賢所訓如是詳盡。爲後學者。宜無左右佩劍之嘆。而高明。直以道心爲氣。則於孟子中許多仁義之心本心。及中庸序道心等說。何如看過耶。來諭。謂明德。當看理與氣。亦甚便宜。其下又謂。此明德。則就理上單指氣者也。前則旣混淪無分說了。後則又直截硬定說了。觀其主意。明德。不過曰氣而已。蓋理氣元不相離。而亦不相雜。敲就不離上。亦有指其不雜者言之也。愚則。此明德。就氣上指理而言。高明則。就理上指氣而言。此其相乖之甚也。高明。以所得乎天之得字。看之以氣。而以或問中得其正且通者爲人。一節爲證。此雖似然。而但思之未精耳。蓋天之所賦者。明命也。人之所得者。明德也。在天曰明命。在人曰明德。而其實一也。其曰明命。豈非天命之謂性耶。或問曰必得是理然後。有以爲健順仁義禮智之性。必得是氣然後。有以爲魂魄五臟百骸之身。執此究之。其所得之明德。是健順仁義禮智之理乎。抑魂魄五臟百骸之氣乎。必不待多言。而渙然氷釋矣。蓋明德。無他焉。健順五常之德。具於方寸之間。虛靈洞徹。而及其隨處感見。粲然有條。如事親而仁之理發而爲愛。從兄而義之理發。而爲悌。如過宗廟而禮之理發。而爲恭敬。當事物而智之理發。而爲是非之類是也。此德明之。則家國天下。治且平矣。此德不明。則家國天下。莫能治平矣。若曰明其氣云。則氣是何物。而能修齊治平乎。惟人則得其氣之正且通者。故其性爲最貴。其所以異於禽獸者。正在於此。然正且通之中。不無淸濁粹駁之不齊。故君子。志氣如神。德無不明。庶民。旣拘於氣稟。又蔽於物欲。不能皆有知其性之所有而全之也。然其本體之明。則有未嘗息者。故因其所發而遂明之。以復其初也。初者。卽所得於天之光明正大之本體也。其所以爲堯舜而參天地。贊化育者。不外於是焉。此則吾人所獨而非禽獸之所可與議也。何者。人得氣之正且通。故所賦之理。亦正且通。動植則得氣之偏且塞。故所賦之理。亦隨以偏且塞。不能有以通貫乎本體之全。徒觀其理之原。而謂禽獸。亦同明德。則亦不通之論也。徒執其氣之分殊。而以明德直謂之氣。則亦不可也。高明雖自信以爲知。是朱子章句本義云。而愚恐章句木義。與盛說不同。明德。若是氣也。則朱子何以曰但爲氣稟所拘云爾乎。讀之之法。先熟讀白文。繼之以朱子訓釋。詳細參考。而不可以已見附會牽合。謂以本意如此也。不惟自己之不實反或誣逼古人。何哉。來諭。謂以愚之所謂明德。以情言則天理云者。第未知其所諭。爲如何云。蓋情上。亦有天理人欲之分。其原於性命之正。則天理也。拘於形氣之私。則人欲也。今此明德。以情言則天理也。非人欲也。有何可疑也。來諭。若使此情。謂渾然天理而已。則惟當沖漠而已。寂然而已。安有發之之時乎云。此情渾然天理而已云者。本非愚之所言也。亦不敢知其所指如何。而蓋非大人以上。純乎天理者。難可以語此情也。且細觀其立言本意。則天理惟沖漠而已。寂然而已。無有發之之時。若爾則。太極。直一死物耳。何以曰動而生陽。靜而生陰。而爲萬化萬物之根本樞紐乎。有體則有用。雖沖漠無眹。而萬象森然已具。雖寂然不動。而感遂通天下之故。渾然天理。惟沖漠寂然。而安有發之之說。高明從何處而得來乎。其大槩。想必不過曰。理無發用。而氣自發用也。亦不思之甚矣。仁發而爲惻隱。義發而爲羞惡。禮發而爲辭讓。智發而爲是非。仁義禮智。非理而何。惻隱羞惡辭讓是非。非理之所發而何。小學亦曰。藹然四端。隨感而見。豈無理之言。而聖人言之。來諭。謂指其所以發者而曰理則可。指其直發者而曰理。則甚不可。當因其所發之發。是指直發者也。非指所以發者也。【盛說止此】高明於理氣上。見得大綱。則好而猶未能精細硏究。故許多葛藤。皆從此處出來。而遂以明德之發。認以爲氣者。不過曰發者氣也而已。愚於是乎。尤不勝其慨然也。蓋理。乘氣者也。氣。載理者也。非氣。雖不能發其爲發之之主宰者。卽所以然之理也。譬如人。乘馬者也。馬。載人者也。非馬。雖不能行其爲行之之主宰者人也。今見人之乘馬以行。而謂之人乘馬可乎。謂之馬載人可乎。如高明所論。徒見所行之馬。而不見所乘之人也。烏其可乎。馬順人意。而由正路而行者。人心聽命於道心者也。馬不順人意。而走於曲徑荊棘之中者。是氣稟。反拘蔽明德者也。今此明德之發。雖乘其機以動。而其本體。則所得乎天之理也。非兼言其氣之發也。不可以發之一字。直把明德認氣也審矣。且朱子於小學題辭。論語首章。及大學此章。以復其初三字屢言之。初是性善之謂也。明德之謂也。性善與明德。豈可以異樣各件物。看之可乎。惟願平心徐究。勿以先入爲主。而窮盡其理。造詣其極。則何幸如之。愚荷相知之深。支蔓及此。儻不以人廢言。如何。

寒泉齋約規 夙興夜寐。每日晨起盥洗。正衣冠。灑掃室堂。各正坐讀書。至夜分乃寢。孝弟。爲仁之本。朝朝于父母。至于寢門外。再拜問安。審枕席寒煖問。何食飮。及房內寢具。必定疊故所。溺唾之器。必傾寫之。以水沃之。【事祖父母同】。見于伯叔父母及諸兄。拜而問安。若遇尊長於道。亦拜而問安。身體髮膚。受之父母。敢不敬歟。身者。親之枝也。不敬。是傷其本。傷其本。枝從而亡。敢不敬歟。一動一靜。雖造次顚沛之間。必循乎禮。行必安徐。坐必正直。非禮勿言。言語。一身禍福之機也。敢不愼歟。勿論人長短過失。勿俚言鄙說。雖理致之言。勿頻數。讀書以窮其理讀聖賢之書。必精熟潛玩。體之于心。驗之于身。不可一字放過。方有所得。其音義句讀。亦柔聲徐讀。不可訛誤顚倒。字畫必楷正作字時甚敬。卽此是學。讀書之暇。間以游泳。間以游泳者。非放肆之謂也。欲其休養精神。勿爲出入喧譁。必拱手危坐。視瞻不回。言語必愼。則庶可得力矣。凡讀書。非止記誦。欲開廣見聞。以盡爲人之方也。其規矩節目。於古人之書已詳備矣。顧余淺識。何敢有新說。然一二童稚。從余而遊。粗不知向方。固不可一一訓責。亦不可時時提警。是以略敍其大槩。揭于壁間。要常目在之。斯須不忘。嗟爾小子。無謂言出於不佞。欽哉欽哉。此皆往哲成法崇禎二百五十一年戊寅陽月哉生明。明洞主翁書。

處己常則 夙興盥櫛。【及日未明】必整衣冠。若非甚病。委臥不可。去冠解綱巾。古人雖當死結纓。此爲得正而斃也。家語云。伯子不衣冠而處。夫子譏其欲同人道於牛馬。衣裳若垢弊。澣濯補綴。勿使露體可也。雖家財饒足。勿苟慕其新鮮華盛。古人曰由奢入儉難。勞毋袒。暑毋蹇裳。不涉不撅。此至當要語。雖暑雨。亦不可去縛袴。若檢束於外。則中心必式。中心必式。則外貌必正。此內外交養之道也。坐立必端。勿偏任一足。若未常跪。亦必趺坐。令身體常正直。毋得箕踞。毋得偃臥。至夜分乃就寢。事父母之道。愛敬爲大。未明。適于寢所。省問安候。若自他所經夜而來。則必行再拜。父母寢具。朝則斂之。昏則布之。審其寒煖而適宜。灑掃室堂。常潔淨。供奉之具。當極力營辦。昔子路爲親。負米於百里之外。江革。貧窮裸跣。而事母至孝。王延體無完衣。而爲親。親極滋味。父母有命之。卽當服行。無有失誤。所命或有不義。必溫柔以諫。期於聽從。子若有過。父母怒而責之。施以楚橽。安意受罪。尤當溫恭。不敢萌微些不平氣色。然小杖則受之。大杖則避之。恐使親或陷於不義。若出他。則必稟命。再拜而退。及期而還。勿使貽憂於親。雖當日內往返處。必告而往。返面。事祖父母禮。亦如此。事伯叔父母及長兄。亦依此行之。居喪以致哀。盡誠爲本。人子終天之痛。莫甚於此。其送終之節。必誠必愼。勿至有悔。人子於此。不用其誠。惡乎用其誠。孟子曰養生者。不足以當大事。惟送死。可以當大事。奉廟主祀者。晨謁于大門之內。出入必告。有事則告。正至朔望。則參。俗節獻以時食。四時行正祭。忌日祭先。三月祭墓。皆如家禮所訓。衆子弟。隨主人。晨謁時。俱行亦可。祭饌。主人主婦。必親莅供具。務令精潔。不可委之於他人及婢僕。家力雖饒。昏葬。不可專殺牛。男女授受不親。禮也。雖急遽危迫之際。奠器於地然後。取之。房外之色。尤當痛禁。程子責周恭叔曰。禽獸不若。兄弟。同受父母之氣而生者。無間彼我也。衣食財産吉凶榮辱。皆當共之。宗族雖遠寸。本是一室。當盡親愛。若有貧窮無依者。隨力救護。或有悖戾不肖者。勿與較爭。但好言開諭。無傷族誼。鄕隣長老。若父之執友親厚者。雖日日見之。必拜敬。且尋常相知。於已爲尊長。久見亦拜。擇友。不可不愼。愈親而愈敬。愈敬則愈親。讀書。以小學四子爲主。循環熟讀。家禮近思錄心經等書。亦宜致力詳究。讀書時。正對書案。着心徐讀。毋得一字放過。若氣疲神昏。掩卷端坐。以收拾精神。或出門徐步。發舒滯困。然後復展卷讀之。勿妄論時政得失。人家是非。且勿往參於閒雜人叢中。嬉笑雜談。優遊度日。鄕人會席。設妓樂。雖有宿約而往之勿參坐。當路有少婆酒肆。與雜技設場。雖困憊勿入休。敎子弟。必訓以義方。令讀聖賢之書。小兒輩。尤不可令讀史略通鑑。以誤先入之見識也。異端雜書。博奕雜技。不可一置於家。爲家長者。一有沈惑於此。則後雖欲禁其子弟。不可得矣。勿令婦女。觀諺文俚說。以蕩其心志。妨其織績。婢僕使令。當恩威兼盡。略有過失。毋得輕施棰楚。家間事務。亦宜躬自檢看。程子曰。人事不敎人做。更責誰做。粗有衣食之資然後。便免俯仰於人。然不可營營汲汲。役心規利。以喪所守也。族弟武卿。謄一冊子。其左餘白數張。要余出一語題之。爲居家服膺之資云。余嘉其志。不敢以昏昧辭。略綴數十餘條以副之。然此非余言。皆往哲成法。須夙夜欽念哉。

晦日後。與同社六七人。訪花峯。到書院遺墟【白泌書院】參拜。因登最高。踞巖偶吟。 快活胸襟對泛船。訪花是日渡前川。茫茫大野圍天極。滾滾長江分地邊。志士登臨三五者。高山偃蹇億千年。身來佳埂講吾道。一脈眞源達若泉。

卷之二

書

上蘆沙先生書【乙亥十月】 伏惟道體。順序增重。區區無任下忱。竊伏念。理氣邊說。實非至愚童觀之辨知也。而尤有所惑者。明德與心或云專屬於理一邊。而或曰否。不然。明德之德。氣也。四德之德。理也。心謂言。氣也。良心。本心理也。想衆辨。必在一而言各不同。故敢以仰稟。伏乞所謂理邊氣邊之說。明辨下敎焉。侍生。日前還侍。殘骨病質。不勝路憊。而慈候靡寧。焦悶。未得委侍門墻。緣此故耳。所課得侍賢師友。觀善攝儀。幸於不肖之身。不啻萬分。誠薄病深。浪度了日月。其爲可憎。亦不得爲舊時伎倆人物。則朱夫子所謂何面目。歸見父母親戚。鄕黨故舊之責。又烏得免夫。咄咄不自已。勉庵師門。上書伏呈耳。

道者。形而上者。卽理也。理有體用以言乎。用則其於日用事物之間。莫不各有當然之則。小子之學。則灑掃應對進退之節。愛親敬長隆師親友之道。皆是也。大人之道。則格致誠正修齊治平。皆是也。近而夫婦之所能知能行。遠而聖人之所不能盡。而其大無外。其小無內。可謂費矣。然其軆之所以然者。則非視聽所及。可謂隱矣。所以然者。本然之妙也。所當然者。當行之實也。此二者。雖有軆用之殊。而其實一理也。故曰君子之道。費而隱。然道不孤立。其未發也。乘氣而靜。其已發也。乘氣而動。氣卽形而下之器也。日用事物。形而下者。甚廣。而天理之當然者。流行昭著於其中。所謂費者。非指形而下之器。特就其上面。指其所當然之理也。若夫發見流行之際。或有不得其攸當者。卽氣不循理。自用所由。而殊非理之本然也。世之人。言必曰。理無爲而凡略涉於流行發見者。斷謂之氣。是於形而下裏面。不識天理流行當然之妙也。苟如此見。則太極。遂爲無用死物。而氣機自用也。其曰費。者亦不過爲形而下之器。君子之道。更無處說去。烏其可哉。

與李一如【心白】書 孔夫子曰。吾嘗終夜不寢以思。無益。不如學也。栗翁曰。人生斯世。非學問。無以爲人。夫知之明仁之至。誠莫如天下萬古之大聖大賢。而自爲爲人之訓。不過如此。此後之儒者。可以惓惓焉向學。而勵志愼終。隆師親友。自不怠惰放過。以有一日之虛費也。今賢胤。旣有資質之明敏。氣稟之淸粹。爲人近道。誠切愛慕。而挽近以來。一有妨工害事之大可憂者曰。擧業也。父敎其子。兄勉其弟。科擧之外。更無他術。誤了子弟者許多。未知尊意。幸不沒於世俗誤子弟之術也耶。惟我勉菴先生。間世之大賢。爲百世之師。方今學者。依歸之所。無踰於先生門下。幸須命胤執策。成就斯文。愚所顒望。如是仰溷。或不至僭汰之嫌哉。古語云。狂夫之言。聖人擇之。恕諒焉。海量。千里之程。無撓還侍。親候粗安是幸。而今旬內。作黑島之行。是營耳。

與宋聖澤【榮淳】書 謹伏問。侍餘經體候萬重。仰溯仰溯。海量。往還無撓。路憊纏躬。殘骨之苦艱。莫此爲甚。略聞京毛。則方今操國柄主國論者。諱之曰。倭而非洋。修好而非講和。其豈足以瞞過尺童乎。千秋之史筆。百世之公議。其可掩乎。噫。今天之下。渾入於夷狄禽獸之域。窣窣長夜。而惟我東土一區。獨有一脈陽春。今番洋船之一來。時事之變。何若是慘也。終夜痛哭。踏盡天地不足矣。黑島之行。旣有宿約。則銘念否。弟則今旬內發程。玆以傳書。下諒焉。看羊錄與名臣錄。借得否。頃去飮禮考證書。謄否。今便還送伏企耳。東巖李雅。資質明敏。凡節近道。可與共學。兄亦善責開發。爲學之方如何。

與李聖濬【哲榮】書 南北涯角。書面未易。戀德之忱。日愈多而情尤切。但以尊明敏之質。早自體仁好學。麗澤賢師友。觀善攝儀。與日月倂就長。實以是攢賀。而至如此漢。質愚誠薄。俗習易滋。而況又擇不處仁。見聞卑陋。不敢望漸進底消息。而恒庸景仰。吾兄之聞見博。而智益明而已矣。章玉致賓甫。兩兄亦善課安侍否。忙未各幅以此雷照。伏企耳。

祭亡次子鳳植文 維崇禎二百五十八年乙酉十一月十六日。次子鳳植。以疾正終。十二月朔日乙丑。父忍哀爲文。因朝奠以哭曰。慟矣慟矣。汝病革。吾與汝無言不言。且汝之襲也。吾爲汝書贈十數行。納諸囊中。此外有何他說。然汝之亡。今已一望矣。雖鳥獸失其子。則悲號彷徨。不忍去其側。此天理之所自然也。可以人而謂無冤哀之情可乎。深山窮雪。閉戶獨坐。有時展冊寬懷。而然長夜少睡之餘。思汝之情。不覺自發。此是慈愛之過耶。悲悼之深耶。汝之音容已閟。縱欲聽視。那復得乎。思之無及。爲之敍汝始終梗槩。以告汝柩前。嗚呼。汝之生也。貌如氷淸。聲如玉。大異凡兒。能言。聰慧明敏。視瞻端正。及四歲就學。汝自嗜讀。不煩敎督。亦能書大字。傍觀者。爭請書之。日無靜暇。吾恐損汝精力。遂禁廢之。六歲以後。一不讀史記閑雜之書。惟以孝經擊蒙要訣小學。專心致力。循環熟讀。惟余言信從。至于十八而冠。晝宵所讀。惟四子三經。而尤酷好論語庸學。硏究不已。如誦已言。心經近思。亦一再看盡。遂讀禮經。參以家禮。及他先賢論禮諸書。纖悉源委於春秋綱目。詳究書法。其是非褒懲。治亂賢否。瞭然指掌。異端雜書。一不經目。汝之爲學。蓋如斯矣。汝稟質剛毅。性行端潔。幼稚之時。與人寡合。成童以來。漸以柔克。溫恭沈潛。身若不勝衣。言若不出口。默而識之。內而不出。自人視之。如愚而已。及其論理應事。義利公私。一刀兩段。沛若決河。一未嘗苟且枉循。學問之力。亦不可誣也。居家晝宵侍側。和愉洞屬。克勉孝友。待妻相敬如賓。於朋儕切偲磋磨近歲遠近學者。來此日衆。蓋欲與汝觀善也。汝之實行。亦如斯矣。自余僑居于此大明洞。歲將十周。而汝甚愛泉石之勝。林木之邃。寤寐不諼。或吟哦見情。而每與遠近士友。行飮禮與講規。攝以威儀。動合矩節。至於詞章赴擧之業。自幼到今。一不着意。而亦無吾命。不出山門外一步地。是以科圍與俗設。白日之場。不知爲何等事物。而且比歲異類橫行。邪說熾盛。天理人心。日益變壞。汝每誦風泉之詩。論修攘之策。因歔欷曰。治世用人。不法三代。則治日無可得見。汝言豈偶然哉。易子敎之。古有明訓。吾是以命汝從師淵齋宋公。而每謂曰。汝旣得賢師。須盡事一之義。汝應曰諾。若使天假之年。取正悠久。則亦可以大受矣。今焉止此年纔二十四。慟矣慟矣。吾身積不善。酷禍及汝耶。天之定數。止斯而已耶。汝問學之純正。見識之高明。操履之謹篤。雖求之於世。未易多得。此豈溺愛之言哉。且汝之歿也。言皆有序。明於倫理。而少無哀憾之容。揮婦女出門外。正席而終。正終一事。古人所難。此尤可驗汝學力矣。朝聞夕死。汝其庶幾乎。汝之朋友。爲汝加麻哀哭者衆。而亦有祭文。葬地依向日所與言。而窆期今十七日矣。似無禁人。此亦爲幸。殯汝後。考汝囊中。有家乘一度與戶牌一件。以此未約汝棺中。爲可恨。葬之日。當別具以囊。納汝棺側矣。欲言何限。神精氏亂。書之止此。靈或不昧。能聽之乎否。嗚呼慟矣。

答李服汝 向拜承惠緘。備審道體。對時萬重。閤儀一綏。慰賀曷已。近又連得信褫。詳聞多少。其喜豁。可但如秋風客之聞蓬瀛消息已哉。時奇言之痛心。此際人生。生不如死。何以而可免於禽獸之域耶。主和賣國之禍。至于此極。而天理人倫。日以沈晦。竊料非當世第一等流。難可下手。如吾儕山間朽陋之物。雖無有絲毫裨補之策。而秉彝攸同。其爲憤激。那可禁也。漢燮。自盛夏以來。心神煩鬱。殆同飮暑。只待秋風之蘇。幸奉惠寄瓊韻。吟哦久之。自不覺胸膈生涼。宿祟頓祛。對症良劑。一何神哉。感荷無已。構得拙詞。以謝盛意。豈曰報也。誠木果也。以來月望日。欲行飮禮。須掃萬賁臨。俾此窮峽草木。增生精采。千萬企仰。山圖累度懇請。如有可得之方。得之。當因便付呈矣。餘在續后。不備上。

答李服汝 理氣互發之說。栗翁力辨甚詳。固可謂竢百無疑。然以愚見言之。其四端七情。皆氣發理乘之語。於發明理氣之發。與所以發之妙。曲盡精詳。而於退溪本意。則恐未得覰破耳。細觀其立文主意。則四端。理發而氣隨之謂。發於理而氣未用事也。七情。氣發而理乘之謂。發於氣而理亦在是也。退溪本意。竊恐不過如是。此說。似本依樣於道心發於理。人心發於氣之訓。而但其語勢過重。致此顚倒回互耳。豈眞以爲理氣有互發底時節。而云爾也。特以四端七情。分對於理氣二字。而有此語病。蓋七情。總以言之者也。四端則七情中善一邊也。其不可兩邊對說。如人心道心者。甚皎然矣。以退溪之正見。偶失照勘。而然否。此誠不可知也。尊兄。必講究有素矣。幸示及緖餘。以牖此昏惑。如何。退栗兩先正。言學踐履。精確高明。爲後學者。惟當平心徐究。而雖有小小疑晦處。自信己見之未瑩。不可遽生詆斥也。愚之前所云。恐未得覰破退溪本意者。意實有在夫發者氣也。所以發者理也。理乘氣者也。氣載理者也。栗谷之所謂無論四端與七情。皆氣發而理乘之者。特以明其發與所以發之妙也。若乃退溪之論。則其曰四端。理發而氣隨之。七情。氣發而理乘之者。恐非指其理氣有互發也。四端。純善無惡者也。此之謂發於理而其氣隨之者。謂直出於天理而氣未用事也。七情則容或有不善也。此之謂發於氣而其理乘之者。理氣元不相離。雖氣有善惡。而理亦無乎不在也。細究其立言本意。則大槩恐不過此兩賢主論。各有攸屬。而所指逈然不同。栗谷則統體說也。退溪則分開說也。然退溪之以四端七情。兩下對說。而七情。則似專主乎氣。此皆不可知。蓋七情。情之總會者也。而其發也。有爲道義而發者。有爲形氣而發者。四端。卽是道義之發。而善情之別名耳。推此以究。則七情。豈可偏屬之於人心乎。愚之前稟。四端。是七情中善一邊。而其不可兩邊對說。如人心道心者皎然。此非愚說。乃栗谷之說也。此翁之前後苦口極辯。無慮累千萬言。而其指意則一也。吾兄偶未及細考本集耶。來諭。謂四端。卽道心原於性命之正者也。七情。卽人心發於形氣之私者也。此與退溪之見。無甚差異。栗谷所論。則正不如此。其與牛溪書曰。人心道心。則或爲形氣或爲道義。其源雖一。其流旣岐。固不可不分兩邊說下矣。若四端七情。則有不然者。四端。是七情之善一邊也。七情。是四端之總會者也。一邊。安可與總會者分兩邊相對乎。朱子發於理。發於氣之說。意必有在。而今者未得其意。只守其說。分開拖引。則豈不至輾轉失眞乎。朱子之意。亦不過曰四端專言理。七情兼言氣云爾。非曰四端則理先發。七情則氣先發也。又曰人之性。有仁義禮智信五者而已。五者之外。無他性。情有喜怒哀懼愛惡欲七者。而已七者之外無他情。四端。只是善情之別名。言七情。則四端。在其中矣。非若人心道心相對立名也。旣曰道心。則非人心。旣曰人心。則非道心。故可作兩邊說下矣。若七情則已包四端在其中。不可謂四端。非七情。七情非四端也。烏可分兩邊乎。【栗翁說止此】此言明白痛快。雖至昏極迷者。一見於此。如披雲霧而睹靑天。更無左右佩劍之慮。以吾兄之正見。知篤信栗翁。而其言之相背。抑又何故耶。來諭。又謂四端。必由七情而發。道心。亦由人心而感。【盛說止此】此亦可訝。四端。卽情也。何必曰由七情而發。而更生層級耶。道心。則原於性命。而性命。是仁義禮智之謂也。人心。生於形氣而形氣。是耳目鼻口四肢之謂也。那可以原於性命之正者。謂之以亦由形氣之私而感之乎。其下又曰。人心聽命於道心。七情。爲用於四端。【此亦盛說】蓋七情。包四端。則何可以反爲用四端耶。細觀吾兄主意。則七情。專以氣之一字當之。故偏屬之於人心。而謂之爲用。四端與人心。聽命於道心者。相爲對擧。何其謬誤若是也。竊恐吾兄。尙未得的見七情之名目條理也。栗谷曰。夫人之情。當喜而喜。臨喪而哀。見所親而慈愛。見理而欲窮之。見賢而欲齊之者。仁之端也。當怒而怒。當惡而惡。義之端也。見尊賢而畏懼者。禮之端也。當喜怒哀懼之際。知其所當喜。所當怒。所當哀。所當懼。【此屬是】又知其所不當喜。所不當怒。所不當哀。所不當懼者。【此屬非】智之端也。善情之發。不可枚擧。大槩如此。若以四端。準于七情。惻隱屬愛。羞惡屬惡。恭敬屬懼。是非屬于智。其當喜怒與否之情也。七情之外。更無四端矣。然則四端。專言道心。七情合人心道心而言之也。與人心道心之自分兩邊者。豈不逈然不同乎。【栗翁說止此】此語正爲今日準備。以此見之。吾兄之論。當乎否乎。伏望濯去舊見。一以栗翁之論爲主可也。蓋聖學。以理爲氣主。而其大本要領。不過因吾之所同有者。發明擴充之也。若擇之不精。則認理爲氣。認氣爲理者。容或無怪。或者之以此誣毁兩賢。多見其不知量也。何傷於日月乎。近世儒賢。又有著論。而七情之喜怒屬健順。愛屬仁。惡屬義。懼屬禮。哀屬智。欲屬信。此說亦極好。深味見之。則可知七情之原於性命。而其本然。則無有不善。此之謂四端道心。而孟子所云。情無有不善者。正指此等也。其生於形氣。而自私陷欲。則豈情之本然哉。陽動陰靜。而所以陽動陰靜者。太極也。朱子曰太極只是理之一字。又曰理無動靜。氣何自而有動靜乎。栗谷曰無形無爲。而爲有形有爲之主者理也。【止此】近世。或有不知太極之有本然妙用。而以理無爲三字。株守己說。反以太極認作死物。此亦可憂之深。蓋此等說話。雖似。非初學急務。而朱夫子。首揭太極圖說於近思之編。豈非有爲而然耶。此處義理。極精密。自當細究體驗。方有所得矣。豈可以言語容易辦取也。聖學十圖。退溪親寫定本。而理發氣發之說。載之於心統性情下圖。此非當時記聞者之差誤甚明矣。兄於理氣之說。指的甚詳。而但七情。專屬於人心。不無差謬。若爾。則反有甚於退溪之論也。此誠俗所謂裸身以浴。而譏人露臂者也。弟本愚昧。小無見識。而竊有深感於高見之正大。與夫不恥下問。以有所貢愚而言不知裁。冒觸甚多。儻包荒牖迷。如何。妄以已見。依樣於退栗心統性情圖。而有所增衍者。自知僭率。無所逃罪。惟恃眷愛之深。一本寫呈。如有未當處。詳細批誨。期臻大同之域。豈非美事哉。許衡之失身。先儒論之已詳。今不必畫蛇添足。而至若以失身失節。差殊看。則似不然。身外無節。失身卽失節也。蓋衡之生。不問金末與元初。其先乃宋人也。且身任聖賢之學。仕於犬羊之朝。此可羞之甚。而其使北方之人。知有濂洛關閩之學。則衡之功。亦不爲小也。朱子論王珪魏徵之事曰。功罪不可以相掩。愚於衡。亦云爾。未知老兄。更以爲如何也。

答李服汝 此圖。可見其苦心累索。鑽硏不已。此非用力於實地。體驗力行之深。何以與此。然以愚見言之。不無可疑者。蓋心。統性情者也。性者。心中所具之理。而未發者也。情者。性之發而心之用也。意者。緣情計校商量者也。以此言之。則情先意後。而盛圖之以意。反居於情先。似失先後之序。且陰陽左右。失其方位。若考之於河洛之圖。及先後天卦。太極圖。可洞知矣。具衆理一節。屬之於情。亦甚未隱。古人云。具衆理性也。應萬事情也。想吾兄。偶失照勘而然也。邵于云心者。性之郛郭。而今此心性二字之相換。固知一時筆誤。第不揆僭率。妄以己意。圖之於下。方細考。批誨之如何。古人制字。不無義意。子母形聲。各以類應。故性情。志意。思慮等字。皆從心做成。而但一心字。畫畫如此。見得亦似太巧。然古人已亦有如此言之者。何敢謂其必不然也。此。南塘所著。心統性情圖。而載之於經義記聞錄。弟見此已久。不能詳記。而其大槩。則如斯。後便當模呈原本矣。志者。情發而直向者也。志陽而意陰。故此翁。亦着志字於下。畫之直上處者。想必取直向之義。而象炎上之陽也耶。

答吳成模 面敍無幾。又辱翰命。奉讀屢回。不覺心眼俱爽。恭審間者。侍劑如昔。爲之悶慮無已。餘力所業。連在於筆札律云。是足爲慰耶。然以瞽見言之。賢者。曾欲致力於經學。而造詣深淺。雖未敢知。今反溺心詞章。合於流俗。此良由志之未立。見之未明耳。馴致不已。則胸茅口棘。誠如賢者所道。而不期然而然矣。竊爲之深惜且懼也。據今儻日三復小學外篇。明道先生所訓。不得令作文字。至於書札。一向好着。亦自喪志之語。則可驗自家得失如何。而亦可知儒學節度之大槩矣。近聞貴上淸韻。忘拙構呈。語雖醜蕪。或於賢者實病。爲對症之劑。而見得毫分微效耶。勿以人廢言如何。古書曰。尤人而效之。其尤孰大此。誠爲愚準備語也。反而思惟。只堪惶愧。賤狀衰頹。如印一板。而且百憂叢心。展眉無際。自憐奈之何。二穎珍荷珍荷。無物報謝。休咎申望。餘神昏不戩。只冀侍學加愛。努力進修。

祭文