別紙 塡池。古註云。當爲奠撤。聲之誤也。掘肂詳於儀禮本經。肂云埋棺之坎也。音以二反。又四見。賢遍反。缺項。是頍項也。士冠禮曰。緇布冠缺項。靑組纓。屬于缺。註曰缺讀如。有頍者。弁之頍緇布冠。無笄者。著頍圍髮際。結項中隅爲四綴。以固冠也。殷禮。不惟非時王之制。且文獻不足徵也。而惟孔子爲能言之。故學於孔子者乃行之。請前二字。劉氏已詳言之。有何可疑乎。蓋伯玉。從行於後而請前行以去。示不欲與聞其事也。二夫人。謂二人也。夫字語辭。如孟施舍之類。不爲魁。古經疏云。不爲執仇魁首。此可疑。愚意則以爲居從昆弟之仇。已不爲報仇之首。而若主人。能自報之。則已執兵陪助其後云爾。則似好。曰吾父死者。以文勢觀之。雖若趨出者之對。而如活看。則吳氏之說。似優。五服之人。至小斂後。皆有免。蓋喪主則自喪初去冠。而小斂後免。餘外衆服之人。於小斂後。始去冠著免。非自喪初而去冠加免也。便覽之不當去冠云者。此尤非明據乎。蔞字。小註。書柳。蔞。是柳之古字。註云蔞翣以飾其柩。則古者翣必用柳。檀弓註又云。葬引飾棺以柳翣。古者廟中。亦有堂室之制。堂。親所行禮之處。室。親所饋食供養之處。古經疏云。此皆謂在廟也。旣夕禮曰。主人反哭。升自西階。註云反諸其所作也。又曰主婦入于室。註云。反諸其所養也。下始云遂適殯宮。故知初反哭在廟也。斂首足形。謂斂首及足形體不露。疏云。禮哭無時。有三種。一是未殯之前。哭不絶聲。二是殯後除朝夕。哭之外廬中。思憶則哭。三是小祥之後。哀至而哭。蓋居喪者。雖小祥後。哀至則何以不哭乎。若齊衰。不以弔。已有哀痛。不可以往弔人云爾。於小祥後。如有君之任使則不得不行也。任使。謂如大役金革之事。非若後世之士大夫無故起復。以盜竊其譽望也。禮運云。三年之喪期不使。公羊傳亦云。期不使。是知期內不使。則期外可使也。晉詩不謂之晉。而謂之唐者。蓋仍其始封之舊號云者。朱子本自正釋耳。此義。恐不相干於武公之事。而小註劉氏云云。雖若嚴明。然穿鑿破碎之甚。不成事理。殊非本旨。盛論之不取劉說。恐得之。徐方震驚。小註朱氏云。先服其心之服字。以畏服慴服看了。恐無不可。本實。先撥之實。朱子旣以根本之實註之。則更何可疑。諺解。亦以本實ㅿㅣ云之矣。臣工集傳。不訓新而止訓畬者。非有闕漏也。朱子必以新畬通一看之也。輔氏嚴氏。亦皆以新墾之田爲言矣。然且曺氏補解。正恐無病。此等處雖兩看。旣無害於義。則亦不可偏主一說。千耦其耘之耘。劉氏旣爲補解。從之恐無妨。白冠。氂纓。盤水。加劍造闕請罪。與輿櫬啣璧。及素車白馬。繫頸以降。同樣。但盤水。未詳其何義。用下狀。此初入京官者前例。疑如今呈公文牒之類。科擧。特二事之二事。恐猶言。餘事科學。ᄂᆞᆫ특별이ㅿㅣ두ㅾㆎ일이라可以未改。言孝子之心。以三年之故。不忍改其事之所當改者耳。此包心與時而言。非特指事也。陰陽五行。有則俱有。無則俱無。非逐旋出來底物事。盛說似然。而然以生生言之。則易曰兩儀生四象。又曰天一生水。地二生火。天三生木。地四生金。天五生土。此可見其先後次第之分焉。黃氏所謂未有五行。只得喚做陰陽者。正恐無病。栗翁嘗曰。四端。專言理。七情。兼言氣。此言明白該備。顚撲不破。其於答安應休書有曰。今君以情爲理。則是以愛爲理。愛若是理。則又豈有理之理乎者。誠未可曉。抑安公。專以情爲理。故欲矯其偏。而說之反若是歟。詳味乎七情兼言氣之兼字。則可見栗翁本意。謂其理本爲主而氣則兼之也。蓋仁義禮智之性發。而爲愛恭宜別之情。仁義禮智者。所以然之體。所謂隱也。愛恭宜別者。所當然之用。所謂費也。以所當然者。謂之非理可乎。然情之發。雖原於性。而時或有拘於氣稟。蔽於物欲。而不得其當者。是則氣反爲主。而理爲所揜故也。如以愛言之。不愛其親而以愛他人。與愛無差等。則悖理甚矣。是以爲學之道。貴乎窮理明善。天地陰陽之數。皆左旋而陽則統陰。故。自震首庶物。至艮之東北爲終。陰不得統陽。故自巽之東南。至兌之西方爲終。華翁所謂。後天艮兌。皆居終者。以此也。洋胡。自以爲。易經。是渠國人所著書。而流入中國。文王遂取以爲己書。行之於世。此言極令人大駭。雖病風傷心者。莫肯信之矣。執此一段以推之。其欺詐誕妄。擧可知也。若此之類。今與之約。和信之如兄弟。詎保其無大患乎。況彼醜無異禽獸。而猶知聖經之好。欲掠以爲己書。奈之何吾衣裳之族。弁髦聖經。而反蠱惑於邪說耶。痛矣痛矣。且以曆法言之。彼醜。亦以爲獨智創見得未。曾有此誠。未滿一笑。堯舜曆象之制。元無未盡。而設云。彼或有見。未曾有此不過禽獸異類之只精通一路。譬如蜘蛛之結網。鮫魚之織綃。雖似精巧於人。而只是蠢然蟲魚而已。何足道哉。盛諭。又安知堯舜之制。流入犬羊之窟。遂究察其數。而得之妄以爲獨智創見云者。容或無怪。而此特因其夸詐。而臆料耳。其然否。有何所據乎。且如此爲言。與彼易經之說似近對擧。何必尤人而效之。