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上蘆沙先生 吾道工夫祗一心。淵源千古活來深。後生難保危微際。伏乞一言佩服箴。

次奇松沙【宇萬】韻 淸風一任月松來。灑拂人情蒙蔀開。窮理幾隨明道柳。致知亦格樂窩梅。

又 同爲有志者。幾日講論筵。窮理盡誠篤。工夫進自然。

謹呈龍溪柳斯文【基一】 龍溪出者檗溪汀。充飮宗源通法經。樂在空瓢顔氏巷。志高明月魯連溟。片心白雪人無比。萬事靑天命獨聽。安宅於仁肥遯義。禮儀必聘聖明廷。

答李服汝【喜冕】 別幅所喩。第未知誰某倡俑。而是可忍也。孰不可忍也。蓋讀書者。明義理守志節。雖或有言遜之時。其自感激之意。何可小也。若不爾。則不過自私其身而已。白沙傷勇之說。不當爲援引。而尤非今日之所宜言也。若如其人所說。則陳歐諸人。無乃傷勇之甚者乎。此世之人。能爲陳歐所爲。則東之漆齒。西之碧眼。奚售於禮義之俗。而亦何患乎聖學之不明也。

答金永根 父母之喪。賓來弔之。主人獨拜之。衆主人。只可稽顙而哭。如是則何有兩孤之嫌耶。祭祖考而病未能親。則使子若弟攝行。而祝辭措語。則云孝孫某。病未能將事。使長子某。敢昭告于。弟則云。使介弟某。尊前不諱名。若祭祖考。則其讀祝時。雖親子弟。不可諱父兄之名。祭妻則本無壓尊之事。何可以不諱。若遠寸子弟行人。則亦不當諱之矣。通倭武技。爲仕進之階。若爾則其患得患失者。將無所不至矣。可懼之甚。天乎天乎。天實爲之。謂之何哉。但陽無可盡之理。見今大寒之後。三陽回泰之時也。自上必有翻悟施設之方矣。願小須臾無死。扶策往聽。予日望之。

答金永根 周家追王一事。諸說不同。的未知從何爲得。蓋武王克商。旣爲天子。則必立七廟。后稷爲太廟。文王以上六世。爲三昭三穆。而若推原王迹之肇基。太王以下三世。追尊爲王。組紺以上三世。仍稱先公。則六廟之中上下位號懸絶。以常情言之。此亦似未安。然先王制禮。情文備至。則雖或如此。無乃俱得其當歟。後儒有謂。至共王時。始有七廟。此則無稽之甚也。七廟之制。商已爲然。則豈以武王。而不立七廟也。禮記曰。周人禘嚳而郊稷。武成曰。先王建邦啓土。武成是言。卽武王親告群后。而稱后稷爲先王。則武王之追尊后稷也。甚明矣。且郊祀配天。則其禮顧不重大歟。新安王氏之以稱后稷爲先王者。蓋史官刪潤之辭云者。以私見杜撰也。盛論之不取。恐得之。中庸章句先公。組紺以上至后稷是也。此朱子直解正文。上祀先公。而若以武成先王建邦之文證參。則至后稷三字。終覺未穩。或朱子未及梳洗。如來諭歟。此未可曉。大傳云。追王太王。王季。文王。不以卑臨尊者。誠可疑。若如是說。則組紺以上。於武王。俱非所尊乎。來諭所謂。以卑臨尊之嫌。有則俱有。無則俱無者。看破明快。而且所引朱子以及王迹所起之說。辨證甚當。然不以卑臨尊註疏。二家說各不同。陳氏曰。不可以諸侯之卑號。臨天子之尊。方氏曰。不敢以子孫之卑。臨祖禰之尊。但就中論之。方說恐優。盛見。前旣信武王追尊后稷爲先王。則其曰太王肇基王迹。王季其勤王家者。俱非一時之言乎。追王亶季。何可獨諉之於大傳乎。然以中庸考之。則以追王亶季。爲周公時事。此等處。當闕疑可也。若如不若從孔子。而舍大傳云爾。則前後盛說。恐自相矛盾。先儒云。文王已備禮。亶父季歷此語。却隱糊難曉。以下文若王者禮制。至周公相成王而後備之語推之。則文王之已備禮者。備其何禮歟。若謂已備王者之禮。則下文。復何以特言王者禮制。至周公後備耶。然如上說。則語甚謬妄。豈以文王之聖。而有此僭擧也。王氏之引用此說。亦未知其何見也。始見君子者。不得階主之解。邵說勝於陳說。盛見之從邵得之。蓋階主。如夷之之因徐辟也。扦格之格。栗翁所謂格。如民莫敢格之格。卽拒逆之意者。恐是正義。而設如陳氏凍洛之謂。亦非不成語意也。燕朋。逆其師。燕辟。廢其學。戴氏解說。果勝於陳氏。而但敖辟之敖。比於邪辟語。似却偏然。以廢其學言之。則敖字似亦有味。更詳之如何。遇於道。見則面。不請所之。古禮然也。若膠守是說。不知隨時處義。則或易至於敖慢不敬。來諭所謂。若罕見之尊長。遇於道。不必拘於此。雖長者不及見。當趨拜而問安。請其所往之遠近等語。恐亦至可。程允夫。是朱子祖母之私親從孫。於朱子。爲內再從弟也。君親臨之。孝經註。董氏所引。家人有嚴君之說。本自明白。及小學集成。司馬氏張氏饒氏之說。亦皆如此。惟集說眞氏。以君之臨臣。父之臨子。乃分言之。殊失正義。栗翁之獨取此說。未知何以。抑或偶失照管歟。蓋父母生之。主恩而言。主恩。故稱愛親。君親臨之。主嚴而言。主嚴。故稱敬親。此二節。是接着上文父子之道天性。君臣之義而說得。分開明盡。更無可疑。來諭以爲。朱子編入此條於小學。列於父子之親。其義益皎然矣。此則容有更商者。蓋此章主義。專言父子之道。而君親二字。設如眞氏所解。此不過帶去說。列於父子之親。亦何妨之有。觀於君有疾飮藥。臣先嘗之。親有疾飮藥。子先嘗之類。列於是編。亦可知也。然君親之君。分明是嚴君之謂。非如眞說也。魏徵。自謂願爲良臣。而不願爲忠臣也。此以忠良認爲二道也。只此一語。可見其見識不明。終底失身自誤也。蓋盡己之謂忠。易直之謂良。豈有盡己而不易直。易直而不盡己者乎。董氏於孝經註解。如曰。不知救其橫流。拯其將亡。未若防微杜漸。爲忠之大也者。誠十分諦當。而前旣謬引魏徵之言。後又反曰。此龍逢比干之忠。所以不如皐夔稷契之良此言。節節自相矛盾。似不出一口。語氣殊不可曉。盛論。魏徵。合下見得如此誤。却一生以下語。與夫適足爲後世人臣。不能犯顔直諫。浮沈取容者之藉口云者。說得嚴密。甚仰甚仰。百里奚之不諫。孟子旣謂之以智。南軒又謂。奚於虞。在不必諫之地。而知其不可諫。故引而去之。後學。自當信此而已。何可以百里奚不諫五字斷之。爲奚在當諫之地乎。若在當諫之地。而不諫。則其於人臣三諫而不聽則去之義。果爲大故欠節。而亦非有言責者。盡其道之義也。若爾則聖賢。何以與之。更詳細究之。如何。心有所好樂。則不得其正。與從欲忘返。些有層截。朱子豈不曰一有之而不能察乎。盛見之不取葉說。恐未得細。大學或問。察夫義理。措諸事業。以知行而言。盧氏闕却誠正修。而只以齊治平。當措諸事業者。恐欠詳。盛論得之。

柳丈遊山。來訪夜話。 達觀山水際。剩得景光回。窮理察毫釐。存心無芥埃。高賢必不器。大德應兼才。山屬泰山頂。計登百尺臺。

書崔孺人行錄後 乾道成男。坤道成女。乾健坤順。上下位焉。大小別矣。男稟至大至剛之氣。應事接物之方。有異於婦人女子之少弱。故必稱大丈夫。然當死生禍福之際。決然辦得爲大丈夫者幾希。豈不以人之所惡。莫甚於死而然也耶。然則以婦人而從容就義。視死如歸。優爲男子之所難能者。宜若絶無。而近古有一人焉。烈婦崔氏。卽其人也。崔氏籍慶州。文忠公諱承老后。歸于月城金氏諱在光。婦德純備。女工無闕。養尊章以孝。奉君子以禮。而孝思不匱。于旣嫁。于其父母之喪。哀毁遵禮。每日必望墓而拜。曁于在光有病。病且革。崔氏至誠救之。臨絶之際。斫指灌口。僅延三日之命。下從之心。靡日無之。以其隻孤。幼而宗祀之無可傳。待成立。從容就死。與其夫同壙而窆。偉哉崔氏之孝與烈也。讀書。丈夫之所難能也。而夫人能之。豈非天稟之特異乎。嗚呼。死之難。人之同情。從容就死。難之尤難處矣。蒼黃急遽之時。慷慨殺身。非曰易也。而不如從容之無私心也。於其終身慕父母。與夫寬抑節慽。待宗祖可傳。就義以從容。孝思與烈志。幷行而不相悖也。胤子鍾國氏。袖其先夫人崔氏行錄。及一時賢士大夫闡述文字。訪余于河陽峽中。言曰先妣有至行卓節。願子不惜一言之賜之也。余以非其人。而固辭不得。遂檃括諸君子所撰。猥書數言而歸之。

說

一鑑問答 多明洞。有一鑑亭。亭下塘水。明如一鑑。時一鑑短筇。臨流盥浴。惟意所適。而世故俗言。絶莫之與聞。一日。有客躡屩而來。衣冠甚古。相揖坐定。客曰聞主翁。樂泉石之勝。讀聖賢之書。故今玆之來。竊欲得聞其緖餘。肯不以面生。而樂與之告乎。余曰子之意則誠善。子之聞則誠誤矣。山間朽陋之物。有何可與說話也。客曰士生一世。讀得古書。窮則獨善其身。達則兼善天下。其窮達。天也。獨善與兼善。惟在隨時而盡我之道而已。聞吾子不赴擧者。今有五年。果欲離羣絶類。忘世長往乎。余曰是何言也。余早業功令。未得向方。而謾爲赴擧。送了許多好光陰。追悔莫及。負薪力農。是野人之常業。於吾分甘矣。子欲比之於八山遯跡者。無乃失實歟。客曰。有來學于此者。子不使讀通史。又不欲作時交者。抑何故。余曰古人言讀書次第。先小學。次四子。次六經。此是不易定論。後之學者。舍古人成法。則無可爲也。子何尤焉。初學無知。未有定向。外蔽物欲。內喪德性。于斯時也。雖以孔孟程朱格言至訓。日日講論。鮮能立志。烏可以史記尋常駁雜之說、縱橫攻伐之事。資其講習。長其意見乎。以此望成人之德。欲之越來轅也。且時文。余早受病痼。深知其弊。所以不令兒曹習之也。客曰。時文之弊。可得聞歟。余曰其爲弊也。一言以蔽之。曰利也。蓋做時文者。其未捷科也。晝宵營思曰。何以捷科。或行険僥倖而登科也。晝宵營思曰。何以做好官。沒廉喪恥。奔競成風。如是而不失其本心者。有幾。能致若澤民者。有云。所用是人所是學。不如何日可昇平。正此弊之謂也。客曰古今國家治亂。人物臧否。俱載於史。此固不可不知也。子之所云。不亦過乎。余曰不然。人先讀小學四子。立得基本。次之五經。使義理是非。瞭然於心目之問。而此以去看史。人之邪正。國之治亂。莫能遁其情者。是豈童蒙初學所可辨得哉。客曰擧業。且時王之制。今之爲士者。非此無由進身。古人有云。孔孟生於此世。亦必爲擧業。明道晦翁。俱登科籍。子之所見。誠可謂不識時義。余曰。竊料先生之制。設科取士。必有其道。豈有如今日士習之紛競乎。古之人。寧道之不行。而不輕其去就。孔孟之終身不遇。正以此也。孔孟之時。有管晏功利之術。申商刑名之學。楊墨詖邪之說。蘇張縱橫之辯。而擧天下不八于此。則人于彼。然而仲尼之門。羞稱五伯。孟子能言距楊墨。以此知孔孟雖生於此世。決不爲擧業也。若隨俗做擧業。則亦一挙業人。鳥得爲孔孟也。程朱之取科。先儒謂程朱未成德前事者。此也。人誰不欲事君哉。但士之待聘。如女之待聘。何其不自重也。客曰如子之言。則士當居常何業。余曰讀聖賢之書。開廣聞見。行孝悌之道。勉修職業。日用萬事。何莫非人之所當爲哉。客曰初學之道。在乎務本。因才篤之。循序漸進。夫子之罕言性與天道。正以此也。朱子於寒泉之編。首之以太極圖說。而曰近思錄四子之階梯。夫不讀四子者。何以先識其太極之至妙乎。辨論太極。果可爲急先之務乎。今之學者。開口便說太極性命。而其於進德修業。則未有如古人者。其故抑何以歟。余曰近思之首太極。朱子於篇題。已說其梗槩矣。吾子以太極。認以爲懸空駕虚之物乎。太極者。天理本然之謂也。分而言之。則曰健順。又演而言之。則曰五常。五常。一懸順也。健順。一太極也。外乎太極。而豈有所謂健順五常哉。在天地曰太極。在入與萬物。亦曰太極。太極。同一太極也。非太極。天地不得爲天地。人與萬物。亦不得爲人與萬物。太極只是理之一字。天下豈有無理之物乎。天地之道。自然而已。無加無減。惟人也。得五行之秀氣。其心最靈。理無不具。語其綱領之大者。則曰仁義禮智信。發而爲惻隱羞惡恭敬是非。而父子乎有親。君臣乎有義。男女乎有別。長幼乎有序。朋友乎有信也。惟聖。性者。與天爲一君子修之吉。小人悖之而凶。至於悖之而凶。則其與禽獸草木之偏且塞者。亦無異矣。濂溪立言垂戒之意。誠爲正大明白。而晦翁之以此首揭。豈不欲學者識得性命之正而軆驗力行之哉。歐陽公有云。性非所先。而今子之言。不幸近之矣。客曰夫子曰易有太極。是生兩儀。而立濂溪之以無極二字。更加一層者。亦何以歟。余曰此則朱子與象山。辨答甚詳。子未之讀耶。太極本無極。本無極也。非太極之上。復有一層無極。如老氏所云虚無也。無極云者。只言此理之無形象方所也。客曰伏羲八卦次序之圖。初一層。只畫之以太極一畫。而非別有所謂太極圖矣。乃周子始著爲一圖。而總之以陰陽五行。男女萬物。此固有發前人之所未發歟。余曰不然。蓋太極。畫之則爲一。圓之則爲圈。其實一也。以其次序言之。則一生兩。兩生四。四生八。此固生生自然。加一倍之數。而非人巧之所可排置也。其曰陰靜陽動。卽兩儀也。其曰五行。卽四象也。其曰萬物。極其而總名也。八卦太極。兩圖名異。而實同。制殊而理合。周子何嘗有一毫已見。創始爲圖乎。直說夫大易所言之理也。故曰大哉易哉。斯其至矣。客曰太極生兩義。兩義未生之時。太極獨立乎。余曰太極象數未形。而其理已具之稱。若非太極。陰陽何從而生乎。然陰陽無俱未生底時節。陰前又是陽。陽前又是陰。陰時太極在乎陰。陽時太極在乎陽。非有離陰陽而太極獨立之時也。若窮其源而言之。則畢竟是先有此理。故曰易有太極。是生兩儀。豈無理之言而立夫子言之。客曰陰陽。有對待底。有流行底。其詳可得聞歟。余曰旣曰陰陽。則本是對待底物。而陰根於陽。陽根於陰。則是生生流行之妙。無有窮已也。以四方言之。則南北爲經。東西爲緯。此一定對待之軆也。以四時言之。則春而夏。夏而秋。秋而冬。冬而復春。此生生流行之竗。然對待之中。有流行之妙。流行之中。亦有對待之軆。攷之於河洛之圖。參之以八卦方圓之圖。豈不皎然乎。陰不獨陰。陽不獨陽。而互軆用。一六之水。生乎陽而成乎陰。故內明外暗。寒面潤下。二七之火。生乎陰而成乎陽。故內暗外明。熱而炎上。三八之木。生乎陽而成乎陰。故溫而柔。四九之金。生乎陰而成乎陽。故冷而剛。五十之土。生乎陽而成乎陰。故堅實而順靜。此皆法象自然之妙。而乾坤坎離震巽艮兌其對偶也。流行也。以隨時變易。雖巧曆。不能盡筭也。客曰河圖洛書。東北二位。其數相同而西南二位。其數相換。何。且伏羲文王八卦之方位不同。亦何以歟。余曰此於周易總目。朱子及諸儒。說之已詳。見之自可知矣。更容何說。蓋東北陽方也。西南陰方也。陽不可易。而陰則可易。故兩圖之不同。此也。河圖圓而洛書方。河圖以五生數。統五成數。洛書以五奇數。統四偶數。縱橫對待。相爲表裏。其實無不同也。然河圖軆也。非無用焉。洛書用也。非無軆焉。此亦不可不知。伏羲八卦。先天之軆也。天地之間。明莫如日月。動莫如雷風。衆莫如山澤。故其取象也。天位乎上。地位乎下。日出乎東。月生乎西。雷主發生。風主長養。山峙乎西北。水流乎東南。而陰陽對偶。方位一定矣。若夫文王八卦。後天之用也。用天地之道。盡位育之妙者。惟人爲能之。故其取象也。以父母六子。分主八方。而主器者。莫若長子。震居乎東方。首事之位。婦人。主中饋助君子。而成家道。故以長中二女次之。而居乎東南。長者之位。家母雖老。必統攝大事。家道乃成。故坤居乎西南。成熟之位。而以少女次之。輔助其餘。家道有嚴君焉。乾居乎西北肅嚴之位。以中少二男次之。而居乎北方成終之位。以繼述其父之志事。蓋艮者。止也。物之終始也。貞則復元之理。其在斯歟。東北陽也。四陽居之。西南。陰也。四陰居之。物以群分。方以類聚。者。亦如是矣。夫天地其大無外。乾一坤八。而包乎外。盈天地之間者。山澤。故次乎其內。光之著明者日月。故亦次乎其內。氣之發通者。雷風。故又次乎其內。萬化。皆從中起。自震至乾。以順往也。自巽至坤。以逆來也。先天八卦次序。方圓之圖。無不皆然也。然先後天。統而言之。則雖分軆用。而分而言之。則各自有軆用。此不一槩以斷之也。客曰形而上者。謂之道。形而下者。謂之器。又云一陰一陽之謂道。道器。決是二物。而何以陰陽謂之道乎。余曰道器一而二。二而一者也。當離合看。乃見其竗。自其不離物而言之。則道亦器。器亦道。所謂太極生陰陽。而陰陽。卽太極也。自其不雜者而言之。則道自道。器自器。太極自是太極。陰陽自是陰陽。非謂陰陽是道也。所以陰陽者是道也。道卽太極之謂也。道非懸空獨立之物。非器無異見道。道乘器者也。器載道者也。此之謂形而上。形而下也。若認以道器爲二物而已。則無異見本然一原之妙矣。爲一物而已。則無以辨主客尊卑之分矣。非夫子之至聖。孰能如此其說得精切乎。客曰易是卜筮之書。而聖人奚爲而以此敎人乎。余曰。易之爲書。廣大悉備。有天道焉。有地道焉。有人道焉。立天之道曰陰與陽。立地之道曰剛與柔。立人之道曰仁與義。三才卽一理也。兼三才而兩之。故六畫而成卦。八卦而小成。引而伸之。觸類而長之。開物成務。定吉凶而生大業。天下之能事畢矣。蓋天下事物。至大至衆。至微至隱。非至誠之道。難以前知。是以聖人設卦。觀象繫辭。以通天下之志。以定天下之業。以斷天下之疑。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。顯仁藏用。神妙莫測。聖人之德。何以加此乎。此以敎人。有何不可乎。但後之讀者。居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。驗之于心。軆之于身。日夕乾乾。常存敬畏。則凶者反吉。危者可安。可以無悔吝憂咎矣。夫子大聖。晩而喜易。曰假我數年。卒以學易。可以無大過。況乎常凡之人。可不讀易乎。客曰大行之數五十。其用四十有九者何歟。倚數之元。不過參天兩地。而參用其全。四用其半者。亦何歟。余曰天地之數。本五十有五。而其曰五十者。以河圖中宮。五與十。相乘衍之爲五十也。其虛一不用象。太極之無爲也。參之用全。四之用半。此乃陰陽盈縮之理也。客曰乾坤之策。合三百有六十而當期之日。二篇之策。萬有一千二百五十。而當萬物之數。蓋朞之三百六十。以天日月常行之數。而爲然。而蓍策之能符合於此者。抑何妙理。余曰子奚爲獨於此。而致疑乎。天下之物。形殊而理一。以此觀彼。無不符合。河圖洛書。相爲經緯。八卦九章。相爲表裏。雖推之於遮類。無一不然。天而日月五星。霜露風兩。地而山澤五行。禽獸草木。人而耳目五臟。六脉百骸。語之則皆一理也。夫理者。自然而已。豈人之智巧詐力。所可牽合哉。客曰乾之元亨利貞。夫子於文言。以四德言之。而朱子本義。則以大亨利其貞釋之者。何歟。余曰蓋以天道言之。則四德分主四時。文言之訓。五以此也。若易經本義。則分明如朱子所釋。以他卦攷之。曰元亨。曰亨。曰利永貞。曰利女貞。則其爲大亨而利其貞者。不亦皎然乎。然朱子亦親爲太極圈子。而以元亨利貞書之。且於小學題辭。以元亨利貞。對仁義禮智。則曷嘗有違於文言乎。但其卦辭。則本義當如是云。客曰如子之言。則天地萬物。同一太極。人物之性。固無分別歟。余曰此日余言。周子太極圖。本如是。而以人物稟受者而言。則豈無分別云爾。客田然。則吾人獨得五常之理。而物則不得全稟五常之理歟。余曰是何言也。朱子於中庸章句曰。人物。因各得其所賦之理。以爲健順五常之德。五常。非性而何。朱子何嘗分揀人物乎。五常。卽健順也。健順。卽太極也。同一太極。則亦同一五常也。朱子一寶珠之說。子嘗未之見乎。雖有淸水濁水淤泥之殊。而寶珠則同一寶珠也。然在於淸水。則其光輝瑩淨。在於濁水。則或昏或明。在於淤泥。則其光全不可得見。人之與動植。其理亦類是也。人稟五行至秀之氣。故所賦之理。全無不明。禽獸稟五行偏濁之氣。故所賦之理。或只有一線明處。草木稟五行至濁之氣。其質全塞。故所賦之理。全不可得見。若合下不賦者。單指其理。則五常本然之妙。人與物。無有不同。而兼言其氣。則偏全通塞之殊。人與物逈然。有別。朱子有言曰。論萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異軆。則氣猶相近。而理絶不同。又曰同中識其異。異中識其同。若後之人。膠守偏見。以爲人物之性。少無差別。則是不識異軆偏全之理也。以爲人獨稟五常。而物不稟五常。則誠大不可。此尤不識天命一原之妙也。若以五常與天命二之。則其不可也甚矣。程子曰謂之性。則無一理之不具。無一物之不得。以此觀之。豈有無理之性。而又豈有無性之物哉。但後來言性。重拈在氣字上。故有許多病痛生出來。客曰然。則程張之始言氣質之性。俱非歟。余曰論性不論氣。則不備。程張之言氣質。誠有功於聖門矣。余之言。非此之謂也。但不可以氣重看也。蓋天地無爲也。自然而已。動植之物。局於氣質。而無修爲之術。故偏者不可以全。塞者不可以通。惟人。則所賦本全。而雖或有氣稟所拘。物欲所蔽。能存養省察。益加澄治之功。以復其初。則可以與天地參矣。張子曰善反之。則天地之性存焉。故氣質之性。君子以爲不性者焉者。正謂此也。性卽理也。本無不善。若乃拘於氣稟。蔽於物欲。而爲惡滋甚者。是豈性之罪哉。客曰吾子。旣曰人物均得五常。而又曰有偏全通塞之殊。此是同之謂歟。異之謂歟。余曰要說同亦得。要說異亦得。以其同者而言。則物之理。卽入之理也。人之理。卽天地之理也。以其分殊而言。則非惟物與人不同。人人亦自不同。有自幼而善。有自幼而惡。程子所謂全固性也。惡亦不可不謂之性者此也。以天地言之。天建地順自不同。以五行言之。水之潤下。火之炎上。木之曲直。金之從革。亦自不同。客曰然。則人性之中。有善惡一定。而各自出來歟。此與可以爲善。可以爲惡。與善惡混之說。無甚異矣。余曰不然。性本至善。豈有本無主張。而可以爲善。可以爲惡乎。又豈有善惡相混。而各自發出也。其曰自幼而惡者。特其氣質使然也。烏可云本然之理。亦若是也。譬之水。水本淸也。貯於淸器。則淸混於濁泥。則濁濁。亦不可不謂之水。若謂水之本然。則不可也。孟子之有功於聖人之門者。以其性善之論也。客曰程子曰。才說性時。便已不是性。此事何謂也。余曰性非獨立底物。因掛搭形質。而立名。故才說性時。便不是天命之本然純粋云爾。蓋程子此言。就人生以後說。得合理與氣者也。與張子合理與氣。有性之名之說同。然先賢以不是性之訓。或以爲說得太重。但後之讀者。亦不可以辭害意也。客曰。人物氣質之偏全通塞之妙。何以見之。余曰此不難知。本乎天者。親上。本乎地者。親下。如人頭向上。所以最靈。能識詐多道理。禽獸橫生。故全然蠢了。所知不過只通得一路。草木之頭反向下。所以全塞而無知覺。蓋天下之理正直。則明通。橫雜則昏暗。倒置則閉塞。驗之人身。亦然。正立端坐之時。淸明在躬。志氣如神。偏倚側臥之時。昏濁乘之。理難全明。若倒懸。則氣反昏塞。全沒知覺。雖推之於古今天下。亦然。聖明在上。治化隆盛。則天理人心。無一不明。異端橫流。王伯混雜。則治日常小。亂日常多。戎狄肆逆。冠屬倒置。則人心陷溺。天倫掃滅。若人而立心制事。未能正直明通。而反流於橫雜倒錯之境。與動植何別哉。客曰。程子云。生之謂性。性卽氣。氣卽性。生之謂也。告子。則以知覺運動者謂之性。而程子亦何從而發明之歟。余曰。告子。則專以一氣字認性。而程子。則合理與氣而言之也。其主意。憋有不同。客曰。性之目。不過曰仁義禮智信。而周子以剛柔善惡中五者。言性。何歟。五常之外。亦別有此箇五者之性歟。余曰仁義禮智信。是大本之性也。專言其理。剛柔善惡中是氣稟之性也。兼言其氣。然性非有兩箇種子也。只是一理。周子嘗言五常之性曰德。愛曰仁。宜曰義。理曰禮。通曰智。守曰信。而又言此剛柔善惡中者。明其氣質之性也。聖賢之言。何嘗有一毫未穏處。客曰性者。心中所具之理。而心統性情者也。朱子曰。心之理。是非太極。心之動靜。是陰陽。又曰性猶太極也。心猶陰陽也。心性。是非一物乎。是二物乎。余曰心性。一而二。二而一者也。太極自是太極。陰陽自是陰陽。而然太極不離乎陰陽。而陰陽卽太極也。朱子兩言。俱有攸當。而若細究之。下一節之云。似不若上一節之該備詳盡。顚撲不破也。蓋心猶陰陽之訓。以其心之有動靜而爲言也。客曰然。則心是理乎。氣乎。抑理氣之總會者歟。余曰此最難說。古昔聖賢。說心何限。而有指理而言者。有指氣而言者。有合理與氣而言者。各有地頭。當隨文徐觀。切不可以一槩斷案也。自帝舜。始說人心道心。爲萬世心學。淵源宗祖。而其曰人心。指其生於形氣之私。其曰道心。指其原於性命之正也。以人心。謂性命之正。固不可。以道心。謂形氣之私。亦不可。理氣二字。於是乎始有界分。如孟子所云。心之所同然。謂理也義也。亦云仁義之心。本心良心者。此皆以理而言也。程子曰在天爲命。有義爲理。在人爲性。主於身爲心。其實一也。邵子曰心爲太極。此亦皆以理言之也。張子曰。合性與如覺。有心之名。朱子曰所覺者。心之理也。能覺者氣之靈也。又曰知覺。不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。黃勉齋以師門嫡傳。從而發明之曰。說虛靈知覺。便是理。固不可。說虛靈知覺與理。是兩項。亦不可。須當說虛靈知覺上。見得許多道理。又曰心之能爲性情之主宰者。以其虛靈如知覺也。此心之理。炯然不昧。亦以其虛靈知覺也。陳北溪曰。人得天地之理爲性。得天地之氣爲軆。理與氣合。方成箇心。有箇虛靈知覺此等說。俱合理與氣而言之也。朱子曰心者。氣之精爽。此則指氣而爲言也。於古人論議處。惟觀其所見如何耳。客曰。誠如子之言。則心之歸重。果在於理歟。象山陽明。亦皆曰。心卽理也。此則何以異端目之乎。余曰吾儒與異端。立言主意。各自不同。若陸王所論。則以昭昭靈靈。能覺之氣。認以爲理。師心自用。猖狂胡叫。略無忌憚。遂使天理人心。陷溺戕害。其流弊也。豈洪猛之比哉。蓋禪學出而後。有精神知覺之說。曰知之一字。衆妙之門。曰覺則無所不了。曰淨智竗圓。曰光明寂照。此皆以精神知覺言心也。孔叢子。曰心之精神。謂之聖。張子韶曰。覺之一字。衆妙之門。陸象山曰收拾精神。萬物咸備。又曰無事安坐。瞑目澄心。又曰目能視。耳能聽。鼻能知香。口能知味。心能思。手足能運動。更要甚存誠主敬。楊慈湖曰。鑑中萬象。陳白沙曰。一片虛靈。萬象存王。陽明曰。那能視聽言動底。便是性。便是天理。此等說話。皆與告子之以知覺爲性。佛氏之以作用是性。同一傳神。其所謂心卽理也者。弄幻精神。認妙知靈覺。遂以爲理。而非吾之所謂民彝物則之理也。若吾儒之言。則不然。人得天地生物之心以爲心。故方寸之間。含具萬理。虛明不昧。統性情而爲主宰。及其未發也。常存敬畏。涵養本源。其已發也。隨言省察。爲形氣而發者。則每於道心而聽命。爲理義而發者。則勿以私欲而間之。日用常行。要皆中節。此則心之太極。爲萬化之樞紐根本。而主宰乎萬物者也。夫子曰。從心所欲。不踰矩。又曰其心三月不違仁。孟子曰仁義禮智根於心。又曰志者。氣之帥也。此皆以理義言心也。周子曰。寂然不動者誠也。感而遂通者神也。朱子註之曰。本然而未發者。實理之軆。善應而不測者。實理之用。程子曰心一也。有指軆而言者。寂然不動是也。有指用而言者。感而遂通是也。朱子曰心主於身。其所以爲軆物性也。其所以爲用者情也。是以貫乎動靜。而無不在焉。或問曰心該誠神備軆用。故能寂而感。感而寂。其寂然不動者。誠也軆也。感而遂通者。神也用也。軆用一源。顯微無間。惟心之謂歟。朱子曰善。此皆主理而爲言也。非謂心便是理也。心之本軆乃理也。其理卽仁義禮智也。以仁愛以義宜以禮恭以智別者。卽心之竗也。妙者主宰之謂也。故朱子曰。性者。心之理也。情者。性之動也。心者。性情之主也。又曰心比性。微有迹。比氣自然又靈。若以一箇氣字。當心而已。則是徒如敷施發用之妙。專藉乎氣。而不知本然主宰之軆。實在乎理也。聖賢異端。學問本源不同。在於理氣。聖賢。理學也。異端。氣學也。彼所云心卽理也者。非眞天理也。錯以能覺之氣。換面題目。是認賦爲子也。世之人。亦不深究其聖學異端之本領若何。而有以心主理而言者。則遂目之以異端與陸王一視之。何以能服人之心。而嘿人之口乎。客曰然。則後來心卽氣之說。俱非歟。余曰不然。若以心爲非氣。則亦不可。知覺運用。非氣而何。然得其上面。有所以知覺運用之理。爲之主宰。方可。若徒知陰陽有動靜。而不知動靜之妙。在乎太極。可乎。以朱子心之理。是非太極心之動靜是陰陽之訓觀之。但心卽氣之說。未爲該備也。客曰理無爲也。氣有爲也。以心爲无爲可乎。爲有爲可乎。余曰寂然不動。則謂之無爲可也。感而遂通。則謂之有爲亦可也。且無爲云者。無所作爲。而自然而已。无形无爲而爲有形有爲之主者理也。理自有軆用。此所以爲萬化之根本樞紐也。若太極。眞无爲而已。氣自作用。則太極。決是死物。而不過爲天地間。贅疣無用之物。若爾。則聖人開口。何以便說道理乎。且所主乎身者。以理可乎。以氣可乎。氣爲之主。則君子道消而小人道長。人類八於禽獸。中國淪於戎狄矣。此非可懼之甚哉。程朱之心主乎身之訓。恐不專指氣而爲言也。客曰。心爲五臟之一。而能爲一身之主者。此何由。余曰。心屬火。也是光明底物。所以能洞燭輝管。故爲一身之主宰。而不似胃賢肺肝之只屬得一邊也。蓋午位。天地之中。夏爲四時之中。而光明通泰。品物咸享。心之於一身。亦猶是也。火臟爲神明之舍。則形也。言其精爽則氣也。言其竗用則神也。言其本軆則理也。形氣神理四者。闕一。不可以爲心也。客曰近有性爲心宰之論。此說何如。余曰宰字。是主宰妙用之意。以性爲心之本軆則可。以性爲心宰。則此不敢知。朱子何嘗有如此倒說乎。蓋聖賢之學。不過理爲氣主四字。而爲此之言者。專以心爲氣。故嫌生於氣爲一身之主。遂挑出一性字。置之於上面。爲之主宰云。細觀其立言本意。則心卽氣也。性卽理也。若曰心爲性情之主宰。則於理爲氣主四字說不得。故如是開鑿兩邊。對擧做出前人之所未言。其意見則誠善。其立言則誠誤。此非他。專由於不知性之爲物。合是心之本軆。而統於心者也。朱子曰心之全軆。湛一虛明。萬理具足。無一毫私欲之間。其流行該徧。貫乎動靜。而竗用又無不在焉。故以其未發而全軆者言之。則性也。以其已發而妙用者言之。則情也。然心統性情。只就混淪一物之中。指其未發已發而爲言耳。非是性是一箇地頭。心是一箇地頭。情又是一箇地頭。如此懸隔也。以此觀之。則心性決是二物乎。朱子又曰。性對情言。心對性情言。以此言之。心性果對言可乎。後來言。心專以氣看。故或於古聖之訓。有室礙說不去處矣。蓋異端。專以知覺爲理。而不知有本然之理。一邊說話。專以知覺爲心。而不言其本軆所具之理。一邊說話。亦以知覺爲氣。而以本軆所具之理。爲主焉。此其不同之略也。客曰異端之見。誠如所諭。而但兩邊論說不一。何所適從。余曰兩說。雖有差殊。而其爲憂道闢異則一也。前一說之心卽氣云者。深懲異端。心卽理之說。而恐後學。認知覺爲天理。故曰性爲心宰。此與後一說之以本軆所具之理。爲主者。一樣意思。但後之學者。聽人之言。不究其主意若何。不問其義理當否。動輒相詆。角立門戶。此等處。極難開喙。余之此言。非欲爲調停牽合也。實究其裏面意思。則宮商相宣。不害爲保合太和也。客曰聖凡之心同歟。異歟。余曰以其所具之理言之。則發而爲惻隱羞惡辭讓是非。此則謂下愚不能無者也。以其所稟之氣而言。則虛靈知覺。固有分數。何可謂聖凡無異也。客曰。栗翁云。心之虛靈。不拘稟受。而今子之言。虛靈知覺。有分數者。何歟。余曰。聖人。稟氣至淸。故明睿所照。觸處洞然。賢人以下。至于衆凡。有萬不同。或學知利行。或困知勉行。若虛靈無分數。則世間。何有凡愚之人耶。不拘稟受云者。愚者可變而爲智。不肖者可變而爲賢。非如姸醜長短之一定無變也。豈其無分數之云爾乎。客曰。如子之言。則虛靈固是氣歟。世或以氣之本軆。言虛靈。以理之神明。言虛靈。以合理與氣。言虛靈。其爲說不一。何歟。余曰朱子亦嘗以虛靈。屬之於氣。而又於通書。匪靈不瑩之下。註之曰。此言理也。非人心太極之至靈。孰能明之。又嘗曰理神而莫測。又曰這箇道理。在心裏。光明照徹。以氣以理俱不爲無據。蓋理氣。元不相離。何物不然。惟心也。理與氣妙合。而成名者也。其曰虛靈。非是專理也。亦非是專氣也。能爲虛靈者。二五之精英也。所以虛靈者。太極之至靈也。此處極細密難看。若謂氣自虛靈。而與理不相干。則是天下有理外之物也。夫子何以曰。一陰一陽之謂道耶。或謂虛靈。是氣之本然。而聖凡皆同。此亦未可知。卽曰氣。則淸濁粹駁。有萬不同。雖以氣之本然言之。聖人衆人。固無分數。而同一虛靈歟。栗谷曰。虛靈底有優劣。客曰靈底是心。實底是性。靈與實。自是有別。而子於心性欲合。而爲言者。何歟。余曰性者。太極之實理也。實有是理。故曰實底是性。具是實理。而神明不昧。能主宰運用者。是心。故曰靈底是心。心外無性。其實一也。譬如人之一身內。有五臟。外有耳目鼻口手足運動。五臟謂之非身。可乎。與身相對而言可乎。五臟。是身中所具之物。而身統五臟耳目鼻口手足運動靜。而爲名者也。心亦猶是焉。心是統性情者也。性是心中所具之理也。其不可分言對言。猶五臟之於身也。甚明矣。客曰性發爲情。心發爲意。情意似非別樣。而何以有性發心發之異言歟。余曰天理在中。粲然有條。而及其隨事感發。有喜怒哀懼愛惡欲七者之目。故曰情者。性之動也。意者。緣情計較商量之謂也。心是統性情。而爲主宰者也。因是情之發出而計較商量者。是心之發。故曰意者。心之所發也。蓋心能思量。性不能思量。情者無思量。而直發出者也。意者。於發出而能思量者也。是以字訓。本義各自不同而。大學亦不曰誠其情。而曰誠其意者。職以此也。客曰志字。是何等名目。余曰情發而直向者志也。有剛毅堅實底意。蓋志陽而意陰。故志則善邊底意多。意則於善惡之發聚精蓄思矣。客曰性。則五常而已。而至於發而爲情。則或曰七情。或曰四端者。何歟七情四端。是一歟。二歟。先儒曰。四端。理發而氣隨之。七情。氣發而理乘之。若如此說。則理氣有互發。而四七各自爲情歟。或有以七情。屬之人心。四端。屬之道心者。此則何如。余曰情統而言之。則七情而已。七者之外。安有別樣四端也。七情有善有惡。兼理氣而言者也。四端。就七情中。單指善一邊而言者也。蓋性之德。不過曰健順五常。而其發也。喜怒屬乎健順。愛屬仁。惡屬義。懼屬禮。哀屬智。欲屬信。脈絡相通。條理不紊。以四端言之。則惻隱非愛乎。羞惡非惡乎。恭敬非懼乎。是非則於七者無乎不屬也。四七理氣。互發之辨。先賢論之甚詳。更容何說。蓋發者。氣也。所以發者。理也。非氣。不能發。非理。無所發。栗谷此言。至爲精透。於發明理氣。發與所以發之妙。蔑以加矣。但退溪主意。眞謂理氣有互發耶。抑以四端發於理。七情發於氣而說之反差倒耶。此未可知。然七情兼理氣者也。亦不可以氣之一字偏言也。人心。從形氣而生者。道心。從性命而發者。七情。統人心道心而爲言也。四端。屬之於道心。則可。七情何可偏屬之於人心乎。喜怒哀樂之由理義而發者。謂之人心可乎。人心道心。固可對說。四端七情。不可對說也明矣。且四端雖曰專言理。而以常人言之。四端亦或有不中節者矣。客曰朱子曰。知覺。便是神。知覺。固是氣也。則神亦氣也。世之以神爲理者。亦有證據歟。余曰周子曰。感而遂通者。神也。朱子註之曰。善應而不測者。實理之用。周子曰神應故妙。朱子註之曰。不疾而速。不行而至。應以妙也。其下小註。朱子又曰。知覺便是神。觸其手則手知痛。觸其足則足知痛。便是神應。故竗。上下文勢。自是一串。而於上文。旣以實理之用。註之。則下文亦何以異看乎。朱子亦嘗曰。理與氣合。便能知覺。何可專認知覺爲氣乎。神字來歷。厥有久矣。夫子於易經。曰神無方而易無軆。朱子註之曰。如此然後。可見至神之妙。無有方所。夫子曰。陰陽不測之謂神。朱子曰此章。言道之軆用。不外乎陰陽。而其所以然者。則未嘗倚於陰陽也。夫子。曰易無思也。无爲也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其就能與於此。朱子註之曰。寂然者。感之軆。感通者。寂之用。人心之竗。其動靜亦如此。其外許多神字。無一差殊。而周子曰物則不通神竗萬物。朱子曰此。言形而上之理也。理測神而莫測。程子曰以功用謂之鬼神。以妙用謂之神。朱子註之曰。功用言其氣也。妙用。言其理也。張子西銘曰。知化則善述其事。窮神則善繼其志。朱子曰化底是氣。故喚做天地之事。神底是理。故喚做天地之心。張子又曰一故神。自註曰。兩在故不測。朱子曰。橫渠說得極好。夫聖賢所論。如是詳盡。後之學者。何爲左右携異乎。神者。神妙不測之謂也。卽太極之異名。非太極之外。別有所謂神也。太極之用卽神也。方其靜時。未嘗不動。方其動時、未嘗不靜。靜而能動。動而能靜。忽然在這裏。又忽然在那裏。無有形軆。無有方所。不疾而速。不行而至。無一息之間斷。無一物之闕漏。若非太極之妙用。天地不能悠久矣。古今不能連續矣。四時不能連行矣。人物不能生生矣。世之人。或有以理無爲三字。偏守己見。遂以太極認爲死物。而不知太極之妙用。神而莫測。若如其見。則釋子無爲無慮。閉目見心。眞可謂理學。而吾儒之日用事物。所當行者。不亦氣學之甚乎。君子之道費而隱。隱者。太極之本軆。費者太極之竗用也。知太極本軆之无爲。而不知太極竗用之無不爲。可乎。近世明儒。以心與神。專以爲氣者。蓋出於攻斥陸王釋氏之計。而却未知反有傷害於古昔聖賢之訓。何者。聖學異端。本領霄壤。所見矛盾。聖學則理爲氣主。異端則認氣爲理。以彼證此。有何近似乎。感興詩曰。人心竗不測。出八乘氣機。乘氣者。是理乎。氣乎。竗不測卽。神之謂也。然古人。亦或有以氣言神處。惟隨其地頭而觀之耳。客曰明德。或以心言之。或以性言之。或以理言之。或以氣言之。何取正。世曰明德者。人之所得於天之理也。在天曰明命。在人曰明德。其實一也。虛靈不昧是心。具衆理是性應萬事是情。明德是心性情之總名。而不昧之下。存着一以字。則亦可見心統性情之妙也。是以栗谷於聖學輯要。以玉溪明德。只是本心。註之矣。蓋明德。以心言之。則道心也。非人心也。以性言之。則本然也。非氣質也。且經傳中許多德字。以理言乎。以氣言乎。奚獨於此而爭之乎。孟子所云。本心者。是理乎。氣乎。朱子曰有得於天而光明正大者。謂之明德。又曰這箇道理。在心裏光明照徹。無一毫不明。又曰人本來皆具此明德。德內便有仁義禮智四者。又曰明德。未嘗息。時時發見於日用之間。如見非義而羞惡。見孺子八井而惻隱。身尊賢而恭敬。見善事而歎慕。皆明德之發見也。由此觀之。明德之非氣。豈不十分昭然乎。明德。本是明底物事。只爲氣稟所拘。物欲所蔽。或有時而昏。然基本軆之明。則有未嘗息者。故因其所發而遂明之。則卽本來明德也。文王之克明。明此德也。成湯之顧諟。明比德也。帝堯之克明。明此德也。此德。卽上帝所降之衷。而民生所秉之彛也。萬物所有之則也。古之欲明明德於天下者。欲明此理於天下也。德與道理。互換說了。有何不可。客曰然則。明德。人人所同。而固無分數歟。余曰然。若以明德。爲有分數。則是理有萬本也。烏其可哉。以性則有本然氣質。名目之不同。以心則有人心道心。知覺之不同。以情則有天理人欲向背之不同。而惟此明德。單一光明正大底道理。有何分數也。堯舜與衆人。其明德則一也。客曰。喜怒哀樂之未發。謂之中。中也者。天下之大本。旣曰天下之大本。則人人皆有未發之中歟。余曰中者。狀性之德也。無所偏倚。而渾然在中之義。以其大本而言。則人皆得此而爲生也。劉子所謂。民愛天地之中是也。但衆人之心。卽拘於氣稟。又蔽於物欲。常昏昧放倒。鮮有未發時矣。是以君子之道。貴存心養性也。客曰。或云未發之軆。亦有善惡之可言者。此說如何。余曰心之未發。此理無所偏倚。有何惡之可言。及其乘氣而發也。氣之淸時。事易中節。氣之濁時。事難中節。而有從理義而發者。則無有不善。有從形氣而坐者。則易流於惡。善惡二字。只於發處判了。豈眞有惡之種子。根於心內。與善相對。而隨感以發耶。程子曰。人生氣稟。理有善惡。此箇理字。當以合字意看。非謂理本有善惡兩箇也。客曰。孟子曰。存其心養其性。又曰養心。莫善於寡欲。又曰善養吾浩然之氣。養性養心氣。同一節度歟。養氣之說。何以而謂有功歟。余曰養性。以其靜時而言。養心。兼動靜而言。其節度。只是敬之一字。君子之心。常存敬畏而於所不睹不聞之時。則戒愼恐懼。常惺惺無昏昧之失。而萬理具足。無所偏倚。及其隨事感應也。精以察之。不使有紛雜之弊。而不貳不參。靡他其適。所謂敬以直內。義以方外者。正如此。其曰養氣。非如珍味良藥補養血氣也。蓋人之稟氣本自浩然。但失養故餒。養之之術。集義而已。須見得道義分明。行得道義眞的。惟非俛焉孶孶。積之又積。仰不愧府不怍。无所慊恨於心。則其正大之氣。由此而生。充滿於軆。有千萬人吾往之勇。而誠可以任重致遠矣。故曰持其志。無暴其氣。志者。帥也。氣者卒徒也。非帥。無以帥卒徒。非卒徒。無以夾助乎帥。雖曰敬守其志。而若無此氣以配乎道義。則其一時所爲。雖未必不出於正。而亦不免於疑懼。而不足以有爲矣。此養氣之說。有功於聖門也。異端之學。與此正相反。不能存心養性。而謂以見心識性。不能養氣而徒使氣而已。吾儒養之以道義。異端之所見者。不過昭昭靈靈之氣。是以硬制此心。絶外物而廢人倫。欲無思慮。不究其所以當行之理。徒以能視聽運動底認之爲天理。不知其上面。有民彛物則。天然自有之中。如告子雖曰勿求於氣。而其所以硬把不動者。只一麤氣也。若於道義。則冥然無覺。悍然不顧也。後來蘇陸陳王。與釋氏意見。凡爲無一不然也。客曰尊德性。居敬也。道問學。致知也。先儒或以爲異端。於尊德性則有之。而道問學則未也。如子之言。則異端。亦不得爲尊德性耶。余曰子謂德性。是理乎。氣乎。吾儒之學。虛而有寂。而感以其能敬也。異端之敎。虛而無寂。而滅以其不能敬也。不能敬以直內。安有義以方外也。以虛无寂滅。謂之尊德性。可乎。客曰陽明。致良知之說。本於孟子良知之訓。而世人深闢之者。何歟。余曰孟子。以愛親敬兄之道。不待思慮。而油然發出者。謂之良知。而陽明。則以視聽運用之氣。不由義理而自能知覺者。謂之良知。字之外貌雖同。而裏面主意。大相不同。譬之。如以五覇之假仁義。謂之仁義之眞。可乎。客曰學問之要。在乎致知力行。而大學曰。致知在格物。致知與格物。是一事歟。是二事歟。其曰物格云者。物理。至於吾心歟。吾心。至於物理歟。蓋天下事物之理。至衆至微。以紛雜搖漾之心。何能格得事事物物歟。余曰此言。非常醜差。與異端之說。其間何能以寸。如曰閉目絶慮。頓悟良知者。徒以絶夫外物。而不欲窮理也。是以其傳守之徒。利其簡便。不肯用工於問學實地。而硬把守定者。只一虛箇影子耳。聖人。敬以存心。主一無適。酬酢萬變。日用事物。何莫非所當行之理哉。程子曰世間萬事。盡是人事。人事不敎人做。更責誰做。然事物之理。无有窮盡。切不可以頓悟良知也。必須大段用工。方可致知。是以大學始敎。必使學者。卽凡天下之物。莫不因其已知之理。而益窮之。以求至乎其極。其用工節目。口博學審問愼思明辨而已。以學問思辨。謂心常紛雜可乎。古人之嘉言善行。盡在於書。熟讀詳究。方能知事親事君。如何是十分恰好。尊賢敬長。如何是十分恰好。處已接人。至於事物拒細。無一不知其所當然之理。若不道問學而能窮理者。吾未之信也。物理吾知。固是兩項。而欲致吾之知。非窮物之理則不能。故曰致知在格物。此致知格物。卽一事也。又曰物格而后知至。則物格以物理之極處爲言。知至。以吾心之所知爲言。此便是二條也。物格云者。以物理極處。無不到爲言也。到與至字。俱是極至之謂也。格物。是工夫。故章句於極處上。着欲其二字。物格是功效。故於極處上。闕欲其二字也。物理至於吾心之云。與古註略同。而切非經文章句之本意也。客曰溫公。以扞格物欲。謂之格物。此說何如。余曰如此則當屬於誠意一邊。於致知有何緊切乎。誠不知致知上。本領節度。而在窮理也。蓋天下之物。莫不有理。人心之靈。莫不有知。以吾心之知。窮至事物之理。比是合內外之道也。此之謂格物。溫公人。品質則至粹。而才氣則未盡淸明。故於此等處。或有見得不透了。客曰堯舜。以生知之聖。宜其知無不周徧。而但曆象日月星辰。與璣衡之。以齊七政。爲急先之務。故兩典首言之歟。或言洋曆甚精。歳月日無差度云。此說信否。余曰惟天垂象。非聖人莫能則之。天有運行。地有升降。日行中道。月行九道。有遲速遠近之不同。經星周天旋行。常有定度。五星爲緯。或遲或速。或進或退。雖云歳有出八常度。亦其變難測。蓋天地造化。皆從七政上斡旋了。聖人代天理物。爲之曆象。敬授人時。以成歳功。急先之務。孰愈於此乎。堯舜之前。已有此曆象。堯舜之後。亦以此曆象。聖人欽若昊天。敬授人時。故天無災異。人不失時。遮績咸熙。天下大治。暴君天然。慢天虐民。不知天戒。不恤民情。時氣失節。飢餓離叛。天下大亂。天人一也。爲人上者。奈何不敬。世之說洋曆者。口液津津。謂以尭時曆象。莫能及此。噫。何其醜差也。多見其不知量也。假使洋曆甚精。此不過禽獸之只通得一路。何足掛齒。蓋大聖人所作爲。範圍而不過。曲成。而不遺。固非常人之所可測度也。蓋天度三百六十五度二百三十五分而有奇。歲日三百六十五日二百三十五分而不足。是以天漸差而西。歲漸差而東。約七十五年差之一度。此歲差之所由說也。以今昏中星觀之。與堯時不同。後人本不知天象之如何。而誣毁聖人。此眞坐井觀天也。聖人。則天觀象。隨時總裁而已。豈必零零瓆瓆。計較毫絲。務爲萬億年將來之曆乎。如使堯舜。在於今日。以今之昏中。推步作曆。亦無不合矣。客曰朞三百註。則以爲日行小遲。故在天不及。爲一度。月行尤遲。故在天不及。爲十三度十九分度之七。十月之交註。則以爲日行一度。月行十三度。十九分度之七。當從何說。兩註若是相反。何歟。天測左旋。日月俱右旋歟。余曰天與日月。俱左旋而天行健。故一日經三百六十五度二百三十五分。而復過一度。日則比天不及。爲一度。月則不及爲十三度十九分度之七。但曆家。則從推數之簡便。以退步爲事。故以爲日行一度。月行十三度十九分度之七。日月。豈眞右旋也。詩註則從曆家之說。若計日月合朔。則以十二度十九分度之七。推數之。積二十九日四百九十九而月與日會也。蓋日與天會。而成一朞。月與會而成一月。合氣盈朔。虛而閏生焉。十有九歲七閏。而天日月度數。別無過差。是爲一章。此其六略也。客曰。天之列宿。下應萬物之精。而各有主司。且有瑞慶災妖之不同。何以能明察而盡識歟。余曰以蓋天圖攷之。周天經星。皆有常數。此則非難知。而但精察氣色之大小昏明。審觀次舍之離合遠近。難也。五星。有遲速進退。客星。有瑞慶災妖。此則尤難。非精於天象者。難可語此也。然此非學者所當急務也。雖未知。亦何害之有。客曰。天下至大。各國名。實不可盡識。明以史籍所載言之。其山川風土。宜莫如中國。且以周公土圭之法測之。則洛陽。爲天下之中。而近來有地球圖出云。海內有五大洲。而以中國及西域等地。統之爲東邊一洲。天地之間。果如此圖乎。余曰噫。此是余足跡之所未到也。何必質言其然否也。然以理勢推之。決知其必不然。古人詩曰。天向一中分造化。人於心上起經綸。中國。卽天地之中心也。自開闢以來。神聖繼出。作書契制禮樂。日月所照。霜露所墜。舟車所至。人力所通。同文同軌。無不被化湊輻。且以土圭言之。洛陽。是土中。周公豈欺余哉。世之人。別好新奇。如地球圖。信以爲眞。此邪說之所以行也。蓋洋胡。卽人類之禽獸。作奇技滛巧。眩人耳目。造邪言異藥。幻人心腸。率天下而八其掌。與先王禮法。不啻惟爭衡。思以欲易天下。若使孟子。生於此世。肯屈首堅降幡乎。不得已而苦口辨說。以距之乎。不必孟子。人人皆得以能言距之。可也。客曰古史。無西洋二字。而其曰西域詩國。倘今之所云西洋乎。或云西洋之與中國不通。以弱水無力。不能行舟也。萬曆間。利泰西。始通中國。周流天下。而弱水生力。與他無異。此說不足信乎。余曰弱水之得名。以其無力也。載於古經。何可不信。但今之生力。此何異事。誠未可知。以一元言之。今當午會之中。太陽之氣。正西轉之時也。無乃天地之氣數。使然耶。然弱水。是西域一邊水。非西海之統名也。西域。自張騫始通。而西域諸國。雖絶遠。在於西海之內。今此洋夷。想必在西海島中。且其人桀驁滛巧。絶不可近也。今擧天下。無不受毒。而惟我箕聖一域。彛倫攸敍。獨爲乾淨矣。近日之事言之。誠可爲痛哭者。吾東人人。誓不與北賊俱生。可免於禽獸之歸矣。客曰中華。是帝王文明之國。而北胡間八稱帝。是亦天運歟。東西南三方之夷。自古莫帝於中國。而獨北胡爲然者。此何以歟。余曰北胡之患。自三代已有之。夏曰獯鬻。殷曰鬼方。周曰玁狁。漢曰匈奴。唐曰突厥契丹。宋曰遼金蒙古。而世有賢聖之君。御之以其道。則雖臣附歸服。而亦數爲邊患。若中國不治。則乘釁以八。雄據天下。今之淸虜稱帝。已過二百餘年。自有中國以來。亦無前變故也。古人詩曰。宇宙無男兒。可汗帝天下。噫。天何不厭穢德。使之若是久竊神器耶。先王之衣冠文物。掃地以蓋。而惟我靑邱一片。獨爲明快耳。今日吾輩之生於東國。思益奇幸。不然。則雖不欲剃頭辮髮。而冠復皮卉。得乎。北胡之境與幽並相接。踰邊塞以入。若建瓴水。然且人性强暴變詐。以殺戮爲耕作。是以中國毎中其毒。餘外三方之夷。或隔在海外。或偏在遠陲。是以初不敢生意於中國也。客曰。我國之服事於淸。如是其久。且有城下之盟。設有渡江之日。則何以處之。余曰此是國家大事。何敢言之。然城下之恥。何忍忘之乎。二百餘年之貢聘。此含冤忍痛。迫不得已也。若復渡江。則是反我敵讎也。豈可坐輸先王之彊土乎。枕戈嘗膽。不可一日忘之也。客曰皇明之名號。已古矣。生於中國者。皆用淸之年號。服淸之衣制。而惟我東方士族。甚羞淸之年號。而今子之所居。稱以大明洞。而刻之于石。凡於文字。以崇禎二字特書。而表出之。其大義。可得聞歟。余曰皇朝之於我國。其再造之恩。實天地父母也。吾輩之得有今日。是誰之賜。雖百世不可諼也。此非余言。實擧國之公言也。且虜之年號。非正朔之所可擬議。粗有意見者。豈肯書此乎。此洞前居之人。妄以大淸稱謂。故余之來此。切不欲以此犬號。小須史掛於唇齒間。故改之以　大明。而刻之于石以表余。一生風泉之思也。客曰情之有天下。如彼其專且久也。且或云其文明之治。堯舜三代後。罕比焉。子之深斥。無乃不公乎。我國以彈丸小邦。僻處海隅。外無應援。且文恬武嬉。民不睹兵革已久矣。悴當變難。何以取勝乎。余曰是何言也。元魏孝文。能變改胡制。朱子於綱目。與之。今此情虜。專以智巧。制九有。而先生之衣冠文物。一變掃盡。以此謂之文明之治。可乎。三代。上矣無論。漢唐以後。至于宋　明。寧有此事否。今之淸虜。卽前之胡元。先儒以胡元。非正統。累以爲言。子奚以余言爲不公乎。三代全盛之時。王畿不過千里。而孟子曰未聞以千里畏人者也。我東國三千里。地非不大也。人非不多也。山川非不險固也。兵革非不堅利也。內修外攘。苟爲自强之術。則何待於外援。何畏乎冠賊哉。乙支文德。當東國三分之日。猶能以偏師。敗沒隋之九軍。唐太宗。以天下英武。猶不能渡鴨絲。況今以全盛之日。薄斂勸農。修兵講武。使知有親上死長之義。則胡之鐵騎。洋之大砲。何足懼哉。不然。則前徒倒戈。舟中皆敵國也。客曰。我國與洋倭。業已講和。事無奈何。當以何術。驅逐境外。使無尾大。難掉之患乎。余曰事關朝廷。非草野之人所可屋下私講也。然今日之憂。非祀人之無事。爲臣子者。孰不欲掖腕張膽。蹴踏此賦也。但投鼠忌器。不敢乃爾。此賦外雖託通貨之名。而內心必有窺伺肆毒之意。以奇貨珍怪。爲之外府耳。今上自朝廷。下至草野。貪樂倭洋之物。服之用之。視之知常。而又款接。彼醜處之都城之內。宮闕之側。民神雜糅。彼我混一。如八鮑魚之肆。而不覺其臭。噫。此亦天使之然耶。抑人爲而然耶。燕雀。處於未及燃之宇下。而呴呴相樂。誠目下眞境耶。縱虎入室。安得保其無反噬也。今此賦。絶之亦叛。不絶亦叛。旣往莫追。若自上翻然悔悟。下諭朝野臣民。使知大聖人所作爲。如靑天白日。而先自京城。不用洋倭之物。禁奢華絶奇巧。自至於遠方市肆。有貿遷倭洋之物者。以律痛繩。則民心愛戴。孰不欲親君死長乎。軍情親附。孰不欲禦侮敵愾乎。至於彼人。以好言謝絶。驅出境外。自我旣不用彼物。則彼雖欲通貨。何路可得乎。若彼先執言動兵。雖不免一場鏖戰。猶不勝於束手受制乎。況我人心日固。以守以戰。豈有不勝之理。若坐失日月。百病俱發。雖華扁手段。何能救治乎。竊恐季孫之憂。不在顓史。自在於蕭墻之內也。設或立關通貨。定約設禁。不過如前日萊關。則彼以何辭。凌辱於我乎。追念龍蛇之變。倭奴之汚辱我先王陵寢。屠戮我生靈肝腦。其毒禍大讎。雖百世何可忘也。尚未能快雪前恥。而豈肯與之親和乎。客曰國之大政。軍還結三者。而我國軍制。古今異變。而京城。則鐵騎精砲。猶可足特也。以外邑言之。則軍額充數。並無其實。白骨黃口。幾至其半。而雖或春秋點閱。間歲調錬。殆同兒戱。坐作進退。專無紀律。以此而欲赴湯火。犯矢石。安得不敗北乎。所貯軍器。亦不堪用。何以則能不擾民情。其山川風土。宜莫如中國。且以周公土圭之法測之。則洛陽爲天下之中。而近來有地球圖出云。海內有五大洲。而以中國及西域等地。統之爲東邊一洲。天地之間。果如此圖乎。余曰噫。此是余足跡之所未到也。何必質言其然否也。然以理勢推之。決知其必不然。古人詩曰天向一中分造化。人於心上起經綸。中國卽天地之中心也。自開闢以來。神聖繼出。作書契制禮樂。日月所照。霜露所墜。舟車所至。人力所通。同文同軌。無不被化湊輻。且以土圭言之。洛陽是土中。周公豈欺余哉。世之人。別好新奇。如地球圖信以爲眞。此邪說之所以行也。蓋洋胡。卽人類之禽獸。作奇枝滛巧。眩人耳目。造邪言異藥。幻人心腸。率天下而八其掌。與先王禮法。不啻惟爭衡。思以欲易天下。若使孟子。生於此世。肯屈首堅降幡乎。不得已而苦口辨說。以距之乎。不必孟子。人人皆得以能言距之。可也。客曰古史。無西洋二字。而其曰西域諸國。倘今之所云西洋乎。或云西洋之與中國不通。以弱水無力。不能行舟也。萬曆間。利泰西。始通中國。周流天下。而弱水生力。與他無異。此說不足信乎。余曰弱水之得名。以其無力也。載於古經。何可不信。但今之生力。此何異事。誠未可知。以一元言之。今當午會之中。太陽之氣。正西轉之時也。無乃天地之曰目今之勢。爲民之弊。莫甚於還毅。設使一朝。盡蠲吏逋。生微本毅於民。以實倉庫。不過幾年。亦如今日矣。莫如革罷以舒民困也。若欲以備歲荒。廩軍食。不得革罷。則只依朱子社倉法例。自民間自立規約。歛散隨宜。而使官吏不爲干渉。則其或遮幾乎。客曰。田結兩稅。以國典攷之。初不滿十一。而挽近以來。毅數歲加。結斂日增。二猶不足。公私具竭。而爲民者。終歲勤動。雖年豊。不足以仰事俯畜。若凶荒。則取盈稱貸。終不免飢餓死亡。土豪則雖耕作元實之結。用賂作奸。殘民。則雖陳川無徵之結。無處告訴。何以。則上不失公家之賦稅。下以安民生之生業歟。古人論。治人先務。未嘗不以經界爲急。我國不得行井田之制歟。余曰十一者。天下之常法。行之則極善。而但我國山川偏狹。地形傾陷。井田。雖不可通行。然以平原。則畫井如法。其餘。則統名爲公田。計畝均受。定爲十一。而使不得私自賣買。則民無貧當之等差。而官祿軍需。亦可坐而定也。若爾。則雖不畫井。而與古之井制何異哉。縱不能行此制。如今之田結。率由舊章。則亦何弊之有。若遇飢荒。則自上執災減賦。待秋捧稅。此莫非憂恤斯民。自然民未夢實惠者。但爲中間所盜弄耳。蓋農者。天下之大本。而非野人。亦莫養君子。下之貢上。上之取下。皆有定制。則本固邦寧。未有府庫財。非其財者也。生財有大道。務本節用而已。白圭之二十取一。固不可。哀公之二猶不足。亦不可。春省耕而補不足。秋省斂而助不給。勸課農棄。不失其時。則毅不可勝食也。上自朝廷。達干里巷。衣服飮食。宮室車馬。勿用華靡。則財不可勝用也。不作無益。則難役不興。不寶遠物。則異類不室。民生當足。則國用亦足。民生困竭。則國用亦竭。上有好仁。下必有甚焉者。君子之德。風也。小人之德。草也。治亂安危。只在於上之化導耳。田結改量。亦已久矣。安得無實結作奸。而陳川橫徵乎。昔則有弊。則改之。今則欲爲矯弊。反益生弊。田結改量。此亦重事。不善措處。則未見實效。而徒增民間之擾擾耳。蓋其人存。則其政擧。其人亡。則其政息。爲政之本。在於得人也。客曰今之取人。專以文武科目中出身者。次第擢用。而設或有草野遺逸之人。不由科第。則何以識其才不才。而取舍之乎。余曰科目出身之人。豈無賢者。但以此取人。非先王之制也。修學校之政。興孝悌之道。使人人知人倫之爲實行。知聖學之爲大經。勉盡孝悌。崇尙禮讓。則人才得以培養。民俗可以淳厚矣。鄕貢大比。任賢使能。則民日遷善。野無遺賢。如是而不治平者。未之有也。科目取人。不惟未爲培養士習。反又害之也。客曰如子之言。則科擧專廢之可乎。余曰其來久矣。縱不能廢。主試士者。取其文辭之淳實。而明於聖學。達於治道者。則何爲不可也。但時文。淺浮新奇。無一實用。而奔競成習。借手納券。幸而得科。曳白無恥者。何能知古聖人修齊治平之道哉。客曰古者。自卿士大夫。有立宗之法。各有統攝。自冠昏之禮。告廟之節。皆以宗누락216族。是或宗法之一道歟。余曰然。蓋宗子。有君之道焉。人不知尊祖。故不能敬宗也。客曰當如古禮。則冠必三加。昏必親迎。而今俗鮮有行之者。且不嫌同姓之婚。此等誤習。猝難變改歟。余曰大哉言也。使世人皆如子之志。則何復禮之爲難。但習於俗見。不知禮敎。是以猝難變改也。先王朝。已有禁同姓之婚。而且國家五百年議昏。無一同姓揀選。爲今臣民者。不法國制。而謬行汚俗。可乎。客曰人家初喪。或有造使者飯。而鋪於門外者。此則何如。余曰誠大不可。此必出於麗俗崇佛也。若有閻羅使者。捉殺人命。則是爲人子之大讎也。於大讎。何飯之有。此是無知妄作。傷倫悖理甚矣。此等說話。可家喩戶曉也。或世俗家間。有置帝釋器者。此亦無識之甚。釋器。何當於俗家乎。人家災厄。每由此等妖邪。而生。切宜痛禁。客曰。喪中上食時。或以澆飯之水。棄之於外爲犬猫所食。此亦惡事。何以則可。余曰神之饗餘。何可褻慢也。進熟水後。下匙於器中而已。不爲澆飯可也。非惟上食時爲然。雖某祭時。亦當如此。客曰祭禮。莫重於四時正祭。而今俗鮮有行之者。忌祭則家力稍饒者。盛供酒饌。祭之日。與賓客里人。飮啖醉飽。無異宴次。或不然者。人爭非之。此則何如。余曰祭禮。無論某祭。財力可及者。自當如儀。不及者。飯羹蔬菜。務令精潔。盡其誠敬可也。四時正祭。非惟貧家不行。雖財力可及者。亦自不行。此未知緣於何故耳。上自天子。至干庶人。雖有七廟五廟。三世祭襧之等殺不同。而其祭於四時則一也。祭之時。主人。受胙撒而餕。歸胙扵宗薰親賓。而雖作樂娛尸。亦無不可者。以其吉祭故也。忌日則古之人。以喪餘之服。獨處哀慕。飮食凡節。變於常日。而親戚故舊。或往問吊矣。至干宋而始有祭。此亦義起也。今人不知忌日之爲重。而粗有家力者。盛供祭饌。祭之後。主人以下。飮酒食肉。謂之飮福。恬以爲常。而與賓客村人。聚會一席。盃盤狼藉。與吉祭之餕無異。此誠駭俗。爲人後嗣者。當此喪餘之日。小有哀慕之心。則安敢若是也。蓋忌日。則盛供。似不可已。祭之饒。不可埋棄於地。人若飮之食之。則此等謬習。勢不可免。噫。人之家於四時。行正祭而祭饌。當與人飮食。忌日則略設以示變可也。且貧寒之家。亦無不可行時祭之道。愼獨齋。以大夫之家。乾石魚一尾。行時祭。重峯。退耕。沃川。以蔬苽行時祭云。此皆後人之所當模範也。豈必財力稱足然後。奉先行祀乎。且神道不獻。無以爲享。當氣序流易之日。豈無感愴之心乎。曾子曰。愼終追遠。民德歸厚矣。客曰。人子事親之節。亦莫大於送死。而地之卜吉最難。旣不能自知地理。則不得不信聽地師之說。人之吉凶禍福。果專繫於地理歟。古之人。或以爲地理不足信。而切不可惑於地師。此說如何。余曰。旣有天理。又有人理。何可謂獨無地理乎。旣不能自知。則不可不聽地師之說。只當盡其誠力而已。不可深惑其說。要求後人之吉福。而妄爲遷動也。蓋擇地者。先避五患。而於山回水抱之處。土厚水深。藏風向陽。而峯巒秀出。局勢安穩。不有左右之橫衝險殺之照應。則可以安厝矣。子曰卜其宅兆。以安厝之。程子曰彼安此安。若得吉地以葬。則於人子之心。得無恔乎。客曰。喪之服制有五。而中國。則皆有五服之布。故無論貴賤尊卑。當斬衰者。服斬衰之布。當齊衰者。服齊衰之布。而至於功緦。皆然惟我國。則無其布。故當貴之人。則雖當斬衰。冠服或有用極細之布者。此事何以。則當復於古禮歟。余曰我東之無五服之布。果不知此何事故也。今若自朝家下令。令民間織此五服之布。而無論貴賤。遭喪服者。受服如布。則雖好華無恥之人。當斬齊衰。而不敢復功緦之布矣。織斬齊之布者。亦何患其未賣乎。每之甚易。而不此之行。不亦苟簡之甚乎。客曰人生一世。奉先事親。俯畜眷屬。是日用當行。而若貧寒則自不免傷哉之歎。雖不得已。而興利殖貨。亦無妨否。余曰古者。士出於農。四民之中。士農卽一也。貧寒。固士之本色也。若仕而有常祿者。無以爲慮。不然者。則自合力農。勤儉爲度。則上奉下率。豈有不足之理。興利殖貨。此是商賈之事。名以爲士者。何必龍斷賤丈夫之若哉。客曰。處家之要。當如何則可。余曰一家之則。在於一身。不能正已。豈能正人乎。家間大小事。一以禮法爲準。正倫理篤恩義。而其節度。則勤儉而已。不可得而久者。事親之謂也。承順和怡。樂其心志。甘軟輕煖。安其口軆。而親之所命。或有未合於義。則柔聲以諫。期於聽從。而不可犯顔力爭。遽傷親之志也。難得者。兄弟也。盡其愛恭。勿有鬩墻之羞。而衣服飮食。有無共之。以古人永世同居之誼爲法。令婦女。議酒食勤女工。而勿以粉膏飾容。逸遊惰漫。且勿使觀。諺文俚說。以喪其心志。令子弟。讀書榦蠱。習知爲人之方。而異端雜書。絶不令見。博奕雜技。嚴禁莫近。若貧寒難堪。則以古人之晝耕夜讀爲法。奉祠堂者。行晨謁朔叅之禮。出入必告。有事則告。雖饒富。喪葬之禮。勿爲過分。冠昏之需。勿用奢華。於族戚。則勉盡恩誼。而或有悖亂之人。勿爲計較共爭。於賓客。則待以誠欵。而若或術數異色之人。則切不可親近往來。御奴婢。以恩威兼濟。而亦不可嚴刑督責。雖牲畜。亦必愛養。勿爲濫殺可也。一室和平。內外老少。自盡其道。則雖簞食瓢飮。樂在其中。何願人之膏梁文繡也。客曰。異端之爲害。其來久矣。爲士者。固可深闢。而異端之名。其類不一。何以辨別乎。但釋氏。變形異經。初相角立。而或於吾人之中。有陽儒陰釋者。亦何以辨其眞僞乎。余曰異端。異於聖人之道者也。人若讀聖人之書。知聖人之道。則其於異聖人之道者。如辨白黑矣。如老莊。宗虛無而尙詭誕。此聖人之所不言也。管商。尙覇術而專功利。此聖人之所不爲也。鄕愿。似德而非德。此聖人之所以深惡也。楊墨告子。率天下而禍仁義。此聖人之所以深闢也。聖人。豈肯爲申韓刑名之學乎。亦肯爲蘇張縱橫之辯乎。筍卿。以性爲惡。以禮爲僞。楊雄。以性爲善惡混。大本已失。更說甚道。東坡。早拾蘇張之緖餘。晩醉佛老之糟粕。象山。引釋亂儒。借儒文釋。此皆前賢所斷案也。陳公甫。以致虛爲本。以自然爲宗。王伯安。不思善不思惡。曰良知曰正覺。此皆老釋之傳鉢也。其類雖萬。其實則一。然楊墨之害。甚於申韓。佛老之害。甚於楊墨。若世之儒者。不能用力於居敬問學。而有厭煩好高之弊。則其何以不駸駸然入於其中乎。釋氏之去人倫。傷名敎。已無可論。而今此洋醜之邪學。卽同禽獸。天何生此尤物於世間。使人類被禍。若是其酷哉。居今之世。服洋之布。嗜洋之物者。皆洋邊人也。能言距之者。皆聖人之徒也。客曰。子云異端之書。絶不可見。此未知其必然。不見異端之書。何以知異端之非乎。程朱。俱以大賢。異端文字。亦爲引用。此則何故。人或謂爲文章者。異端之書。亦不可不看。此皆不可歟。余曰見異端之書。辨其非是則可。但愚昧淺見。未得立志。而反爲沉惑於彼說。則奈何。世之人著述文字。用許多異端之說。誇其博識。而動輒以程朱爲證曰。程朱。亦用異端文字。欲人之不敢議已。此不過挾天子。以令諸侯之手段也。若有程朱之道德力量。而看得辨破。則亦何不看之有。無程朱之道德力量。則切不可看。譬如吊民伐罪。在湯武則可。無湯武之德則是簒也。以弄莾卓操之輩。謂之湯武可乎。以其文字言之。程朱之亦或引用。不過取其好言。此亦出於聖人至公之心也。知世儒。則不問其精粗善惡。當理與否。而惟其文軆之怪誕虛荒。與夫字樣之奇巧雄深者。則刮剔塗用。嗜如芻豢。自不覺入於鮑魚之肆。而如大醉者。揚言。曰酒非佳味。吾不飮酒。此言。人孰信之哉。人之聦明有限。歲月無幾。雖一生讀聖賢經傳。猶不能盡識道理。奚暇有及於異端之書哉。讀聖人之書。以聖經文字。著爲文詞者。是聖人邊人也。看異端之書。以異端文字。著爲文詞者。是異端邊人也。子以爲聖人之文章。不及於異端乎。好看異端之書。言必稱之而曰吾非異端也。子肯諾之乎。客曰。雖生知安行之聖。不可自任聰明。而下此學焉者。不可無師友也。師道之亡。亦已久矣。若獨學寡陋。則豈有所進益歟。余曰然。無嚴師良友以訓誨輔助之。而能有成就者鮮矣。古者人之始生也。必擇友師。隨其年歲。而敎之有方。及其十年。出就外傳。學禮樂射御書數。十有五年。入于大學、是以古之成材也易。今則絶無師無師道。何以而望其有成也。且離羣索居。豈無自信自足之病乎。古人曰。經師易。人師難。擇師取友。亦不可不愼也。客曰六藝。是敎人之大節目。而今世鮮有兼行者。樂則絶無。而所存者。伶人下俚之音。若使人人。兼學六藝。則無乃不近於豪雜放蕩乎。余曰以禮而治其躬。則怠慢之心。無自以生。以樂而養其性。則鄙邪之心。無自以入。持弓矢審固。射以觀德。聞鸞和之聲。御之以範。書者。儘天下之同文。不可以不習。數者。悉事物之源委。不可以不學。禮云禮云。玉帛云乎哉。敬以爲本。樂云樂云。鐘鼓云乎哉。和以爲貴。百步中心。異邊城之射獵。六轡在手。非章臺之走馬。書法不詳。故世不識蝌蚪古文。數學不傳。故人未知河洛圖書。此皆人之日用當行。而無一非實事。豈與今之吟風哦月。習白紛而費歲月者。同日而語哉。但敎之不以其法。則亦不無豪雜放浪之弊。對症命藥。自有其方。豈可因噎而廢食乎。客曰男女未冠筓者。總角。是古制然也。聞近世畿湖。亦有行之之家。而吾子。亦命來學者。以爲雙䯻。非徒人之譏笑。且非時制。而何。時文之弊。雖如吾子之言。而此亦時制也。子之不欲人先讀通史。不做擧業。誠若美事。而人或有不滿之意。居今之世。反古之道。無乃不可乎。余曰雙䯻。非余使爲之也。兒輩自爲耳。人雖譏笑。吾則自不覺喜溢解頤也。我東衣冠文物。盡從華制。而獨此兒童之辮髮。誠未知何故。辮髮。本虜俗也。冠筓以前。從虜俗。冠筓以後。從華制。此所謂半上落下也。今若自上敎諭入域。使未冠筓男女。一新雙䯻。不與胡虜混同。則豈不痛快。此邊居兒。今無行之者。良見其志之未篤也。如子之言。則堯舜古矣。今不可學堯舜之道歟。且朝家。安有禁雙䯻之令乎。人自不行。良可慨惜。伊川被髮百年而爲戎者。其兆於兒童之辮髮乎。世之讀書者。通史不可不看。此是從後次第事。非急先之務也。讀書次第。古人已詳言之。不由古人之成法。而肯與時俗。同流合汚。安有所成就乎。且時文之作。不過取科一路。富貴人。非不欲。亦豈可力求。子曰如不可求。從吾所好。所好。是何事。思之則可知也。且子以爲。聖學重乎。時文重乎。學聖人之學。則雖未至於聖。亦不失其令名。學時人之文。則雖百般精硏。不過時人而已。人生一世。此身不虛生。此日不再來。富貴非所願。文章非所願。功名非所願。長生非所願。所願則學聖人也。人人孰不知。聖人之爲尊且大哉。顔冉游夏。皆聖門之高弟。而孟子猶云姑舍者。非以數子。爲不足於心而言之。如是。其所願學。在於孔子故也。今之讀聖人之書者。小無奮發明期待之心。而肯屈首俯伏。以入時弊之窠臼。不思之甚矣。程子曰。今之學者。有三。一曰儒者之學。二曰訓詁之學。三曰詞章之學。欲通乎道。非儒者之學不可。訓詁詞章。比今之科文。如霄壤之懸絶。而古人猶予不取者。必有所以然也。前乎漢晉而孔鄭王范。以註家著名。其於聖人之道則末矣。後乎唐宋。而李杜歐蘇。以詞章耀世。其於聖人之學。則遠矣。子之所願。在於堯舜文武。孔孟程朱乎。在於孔鄭王范。李杜歐蘇乎。呂與叔詩曰。學如元凱方成癖。文似相如殆類俳。此等說話。苟無所見而偶爾形言歟。矧今之科文。於元凱桐如。萬萬不及乎。顔子雖不出仕。無記傳。其爲亞聖。不下於孟子。伊川亦不取科。無著詩。其爲大賢。不愧於明道。何可以顯榮著述。論斷人品乎。且時文之流弊。陷溺人心。敗傷禮敎。其與天主邪學。無甚差別。世若有子雲堯夫。必不以此言。爲過激也。古人云異端。門外之寇。科業。門內之寇。推此則爲害之輕重緩急。可必知矣。試觀今日之域中。專事科業。而能有幾箇人彷彿乎。擧世長夜。職以此也。余本空疎。未知趍向。而深中其毒。後悔莫及。自誤尙不可。況復誤人乎。人雖不滿於我。我實不滿於人。人之來此者。以實心向學。則吾亦以實心待之。吾雖以實心待之。或者不比之爲聽。而一心。以爲鴻鵠將至。則吾於彼何哉。孟子曰大匠不爲拙工。改廢繩墨。余雖未得爲大匠。其不改繩墨。則已審矣。天地之間。至尊至貴者。道德而已。人之不欲願學。抑何所見。費在勞力。尙可爲之。而況不費不勞乎。程子曰莫說道將第一等。讓與別人。且做第二等。才如此說。便是自棄。自棄其身。尙可忍爲乎。吾卽以孔孟程朱。期待於人。而人欲反自處於漢唐諸儒之下。良可惜也。客曰聖人。可學而至歟。聖人之道。至大至高。至精至微。後生初學。未知向方。而欲以聖人自期待。則妄有好高躐等之弊。何以則循序漸進。至於高明正大之域乎。有詳可得聞歟。余曰夫道若大路然。此非高遠難行也。人自舍之而不由耳。子以聖人爲博聞强記乎。聖人。則與後世之專致記誦者不同。明睿所照。卽事窮理。觸處洞然也。子以聖人爲工文麗辭乎。聖人。則與後世之刻意詞章者不同。有德有言。積中發外。斐然成章也。聖人之道。無所不包。雖與天地同其大。其實則存心養性。反身修省。盡其日用當行而已。堯舜之孝悌。夫子之忠怒。此性之所固有。而職分之所當爲也。謂之高遠難行可乎。反求之窈冥昏默可乎。聖人之爲聖人。非有別樣道理。如是而已。後之學聖人者。亦非有別樣道理。如是而已。顔淵曰舜何人也。余何人也。有爲者亦若是。孟子曰舜爲法於天下。可傳於後世。我猶未免爲鄕人也。是則可憂也。憂之如何。如舜而已。程子曰言人。便以聖爲志。言學便以道爲志。人苟志于學。而勉勉不已。及其至也。則一也。蓋自上古聖神。繼天立極。道統之傳。傳之以是。是者何。曰道德。曰仁義。曰誠敬。曰中正。言雖殊而理則一。無非所以明此心之妙也。羲軒堯舜。禹湯文武。得其君師之位。以是道而治而敎之。孔孟顔曾。周程張朱。雖不得君師之位。以行其政敎。而誦而傳之。以詔後世。其所以爲天地立心。爲生民立極。爲往聖繼絶學。爲萬世開太平者。不可勝道。若非聖人之道。萬古如長夜矣。初學立志。必以聖人自期待。而熟讀小學四子。則循序漸進。亦無躐等之患矣。人之騖於虛遠之弊。專主於博聞强記。而不能守約也。古人詩曰。博而寡要豈通儒。三萬牙籖亦太虛。一編論語用不盡。世間何必許多書。此誠格言也。如論語中。顔曾之四勿三省。俱非約禮之大節目乎。知行並進。敬義夾持。方可言好學也。朱子曰居敬以立其本。窮理以致其知。反躬以踐其實。蓋敬者。爲學之始終。未知者。非敬無以知。已知者。非敬無以守。此是合內外徹上下之道也。吾南先生文集卷之十一

卷之十二

卷之十一

雜著(2)

雜著(3)

山中燭話 曩歲重翁。在智海也。爲來學者懇請。著海上筆語一篇。首以大舜精一執中十有六言。爲頭腦。而繼之以孔孟二夫子。許多懿訓。參互反復。於理氣界分。辨析甚悉。亦申之以羣聖持敬之言。以明心法相傳之一致。與夫憂道慨世。勉人進學之意。丁寧懇至。此是燭幽之鑑。指南之車。而卽一部小心經也。雖如余昏劣。亦少受讀。而脫然如大寐喚醒也。丁亥元日。季兒鶴植。翻出往年曆子。請寫要言。以爲筆語之對。余笑曰。筆語一此優矣。復何云云。時鶴植。方讀易。且近夜有與諸生共話者。因以記之。名曰山中燭語。豈敢於筆語對之云乎哉。子曰易有太極。是生兩儀。太極。理也。兩儀。氣也。理氣二者。元不相離。理外無氣。氣外無理。朱子所謂。一而二。二而一者也。不可分先後言之。而若窮源極本。則畢竟是先有此理。故曰太極生兩儀。周子曰。無極而太極。太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極復動。一動一靜。互爲其根。分陰分陽。兩儀立焉。周子比圖說。蓋原於夫子。而推衍增益。發明其妙。如曰無極。言其理之無形狀方所也。非太極之外。復有無極也。如曰動靜。明言其理之有動靜也。理之有動靜。是天命之流行也。蓋動靜者。氣也。動則非靜。靜則非動。氣之局也。一動一靜者。理也。在動在靜。所以循環。理之通也。此所謂一陰一陽之謂道也。若理無動靜。氣何自而有動靜乎。然太極之動。便是陽。太極之靜。便是陰。非動然後始生陽。靜然後始生陰。有大段層級也。讀者。不以辭害意可也。朱子曰太極者。本然之妙也。動靜者。所乘之機也。本然之竗者。言其理之本軆自然。而其妙不測也。所乘之機者。言其理之一動一靜。所乘者氣機也。感興詩云。人心竗不測。出入乘氣機者。正指此也。蓋理非懸空獨立底物。其一動一靜。專藉乎氣。氣。載理者也。理。乘氣者也。乘氣而動時節。乃陽也。太極之用所以行也。乘氣而靜時節。乃陰也。太極之軆所以立也。譬如人之乘馬。一行一止。皆在乎人之所使。而非馬之自爲也。今人。但見馬之行止。而不知行止之竗。在乎人。烏乎可哉。太極。雖無聲無臭。實造化之樞紐。稟彙之根柢。而無一物能外乎。是故。陰靜陽動。同一太極。男女萬物。同一太極也。如非太極。何以有陰靜陽動。亦何以有男女萬物乎。朱子曰天以陰陽五行。化生萬物。天卽主宰之理也。太極之謂也。不由乎太極。而自能動靜。自能化生。必無是理也。先賢有言曰。陰靜陽動。機自爾也。非有使之者也。陽之動則理乘於動。非理動也。陰之靜則理乘於靜。非理靜也。此愚之平日所疑者也。果如此說。則陰陽。自動靜而不由乎太極也。太極。無動靜而只寓於陰陽也。恰似一疋馬駄。死者於背而自行自止也。若生者而乘。則馬之一行一止。皆乘者之所使也。豈可謂非有使之者乎。噫。太極。是果死者乎。生者乎。濂翁之言。則不然。太極動而生陽。靜而生陰云者。直從大本上推出說也。理本如是故也。太極動靜。非理動理靜而何。生陰生陽。非使之者而何。窮鄕淺末。且生於數百載之下。恨未得及門而質疑也。從古聖賢。非不知天理之流行變化。非氣不能。而然不言其氣。而直曰乾道變化。曰天理流行。曰君子之道費而隱。曰聖人之道發育萬物者。何也。旣謂之變化流行費隱發育。則氣亦包在其中。而主宰者。理故也。今若曰陽動陰靜。非有使之。而動乘於動靜。非理動理靜也。則是氣自主張。而理之所乘。不過隨氣之所爲而已。不亦可懼之甚乎。蓋氣發而理乘一句。本是主意命脉。故立文語勢。不得不歸重於氣之一字。而氣先而理後。氣主而理客。氣握權柄。理失主宰。名位易置。其弊有不可勝言者矣。無已則改之云。理乘氣而發。則無庶可名正言順乎。太極。只是理之一字。天下事物。無一非太極所爲。而氣亦理中之物事也。其尊無對。其妙不測。其大無外。其用不窮。上帝者。太極之尊號也。鬼神者。太極之功用也。誠者。太極之實軆也。神者。太極之妙用也。一者。太極之本原也。萬者。太極之分殊也。理者。太極之條理也。氣者。太極之運用也。乾者。太極之性情也。易者。太極之變易也。善者。太極之純一也。命者。太極之賦與也。道者。太極之當行也。德者。太極之至德也。中者。太極之大本也。和者。太極之達道也。隱者。大極之軆微也。費者。太極之用廣也。性者。太極之準則也。心者。太極之主宰也。言其本軆則本然也。言其無爲則自然也。言其主宰之妙。則所以然也。言其日用當行。則所當然也。言則雖殊。而理則一也。理無爲者言。其無作爲。而其爲也。自然而已。此所謂天地無心。而心普萬物者也。先賢。又以氣有爲三字。爲理無爲之對案。其實氣之有爲。卽理之所爲也。後人。不深究其旨。遂認以爲理眞無所爲。而氣自有爲。凡粗涉於流行發見者。則目之以氣。然則太極。不過爲無用疣物。一塊死肉耳。一陰一陽之謂道。何處說去乎。或者。亦以無爲有爲分揀靜動。靜屬於理。動屬於氣。至如四端。亦謂之氣。是不惟不知理之有動也。亦不知氣之有靜也。其不思甚矣。理通氣局四字。說得精妙。而然理通中亦有局。氣局中亦有通。何也。理之周流貫通。無乎不在而萬物一原。人之理。卽物之理者。理之通也。就中分殊者而言則乾健坤順。人全物偏。仁自是仁。義自是義。此理之局也。氣之升降屈伸。有萬不齊。而陰自是陰。陽自是陽者。氣之局也。就中一本者而言。則至而伸者爲神。反而歸者爲鬼。而非有二氣也。此氣之通也。譬如人之一身。目視耳聽。手持足行。一呼一吸。一動一靜。各有一定而然。只是一氣之流通也。此亦不可不知也。子曰一陰一陽之謂道。陰陽。氣也。所以陰陽者。道也。道卽太極也。一陰一陽。循環不已者。此太極之所以也。張子所謂。由氣化有道之名者。是也。程子曰離乎陰陽。更無道。所以陰陽者。是道也。又曰陰陽非道也。所以一陰一陽者道也。太極。非離陰陽。獨立底物。只在陰陽之內。而主宰乎陰陽者也。經文。於一陰一陽上。不着所以二字者。非爲闕文也。旣曰一陰一陽。則雖不言所以。而其所以之旨。已躍如矣。朱子曰一陰一陽之謂道。則陰陽不是道。所以爲陰陽者。乃道也。若只言陰陽之謂道。則陰陽是道。今日一陰一陽。則是所以循環者。乃道也。天道流行。無間可容息。其動便是陽。其靜便是陰也。日往則月來。寒往則暑來。五氣順布。萬物化生。此皆實理之妙用不測。而周子所謂五行。一陰陽也。陰陽。一太極也者。此也。陰陽雖有淸濁之殊。而其實皆一理也。譬如水在於沙石則淸。在於淤泥則濁。是所乘之器不同也。然其濁者亦不可不謂之水。而其元初。則只是至淸之水也。人心妙。蓋亦如此。子曰形而上者謂之道。形而下者謂之器。形者。事物之形軆也。事事物物。莫不有理。理則無形而只掛搭於形軆上而。故曰形而上者也。形而下者。直指其事物形軆也。對上者而言。故謂之下。非形而復有下者也。語錄。三字類解。形而上云。未有形之前。只有理而已。此則恐失經文正義也。程子曰形而上爲道。形而下爲器。須着如此說。器亦道。道亦器。先着一形字。而更分開上下者。就其不難中。言其不雜也。若無形字。而但以上下爲道器。則是道器二者。元自相離。一上一下。便是別物也。可得謂器亦道。道亦器乎。朱子曰形而上底。虛渾是道理。形而下底。實便是器。這箇分說。得極精切。太極。雖不離乎陰陽。而亦不雜乎陰陽而爲言耳。以其不離者而言。則器亦道。道亦器也。以其不雜者而言。則道自道。器自器也。惟此。形而上下四字。說得最分明。理無形也。故謂之虛。氣有形也。故謂之實。無形之理。非在形外也。若但以無形有形。分開道器而已。則便是物與理。相間斷了。上下二字。含畜無限義理。理尊而氣卑。理主而氣役。如天地夫婦。父子君臣。中夏外夷。皆截然有尊卑之分。而不可犯者。理爲氣主。則德博化行。天下文明。事事物物。皆得其道。而安其位矣。氣奪理位。則物欲熾盛。人紀晦喪。蠻夷猾夏。危亡立至。可不審愼乎。子曰陰陽不測之謂神。又曰神也者。妙萬物而爲言者也。神者。神竗不測之謂。卽太極之異名也。太極動而生陽。靜而生陰。不屬陰不屬陽。而動中有靜。靜中有動。至神至竗。其用不測。故曰神無方而易無軆。妙者。主宰之謂。主宰萬物者。卽太極也。然不曰太極。而曰神也者。太極之用。便是神也。張子曰一故神。兩在故不測。一者。太極也。兩在者。在陰在陽也。此解不測謂神之義。周子曰動而無靜。靜而无動。物也。【朱子曰有形則滯於一偏。】動而無動。靜而無靜。神也。【朱子曰神則不離於形。而不囿放形矣。】動而无動。靜而無靜。非不動不靜也。【朱子動中有靜。靜中有動。】物則不通。神妙萬物。此發明神妙萬物之義。程子曰上天之載。無聲無臭。其軆則謂之易。其理則謂之道。其用則謂之神。上天之載。無聲無臭者。太極本無極也。易者。生生之謂。道者。一陰一陽之謂。神者。陰陽不測之謂。其實一理也。但隨其地頭。而爲言不同耳。此上數者。莫非理也。而惟於道。謂之其理者。日用事物。皆有當行之則。而條理粲然。循是條理而做將去。是乃道也。朱子曰。神卽此理也。理則神而莫測。靜中有動。動中有靜。靜而能動。動而能靜。陽中有陰。陰中有陽。錯綜無窮。自兩儀死象。以至什百千萬。只是這一箇物事。周流其間。方其靜時。未嘗不動。方其動時。未嘗不靜。忽然在這裏。又忽然在那裏。此所謂神而莫測也。子曰易。無思也。無爲也。寂然不動。感而遂通。天下之故。非天下之至神。其就能與於此。無思無爲。言其無心也。若夫思慮而作爲。則豈理之自然云乎。天下至神。言其太極之至靈也。周子曰寂然不動者。誠也。感而遂通者。神也。夫子旣以至神通寂感言之。而周子復以誠神。分寂感爲說者。理之軆。元非不神。而及其未發。無跡可見。而只是這一箇眞實而已。方其感應。無所不通。而其妙莫測。其實神之軆。便是誠。誠之用。便更神。非有二物。一軆一用也。程子曰心一也。有指軆而言者。【本註。寂然不動。是也。】有指用而言者。【本註。感而遂通。是也。】惟觀其所見如何耳。心者。統性情而主宰乎一身者也。分而言之。測其寂然者性也。心之軆也。感通者情也。心之用也。朱子曰寂然不動者。實理之軆。感而遂通者。實理之用。又曰寂然者。感之軆。感通者。寂之用。人心之妙。其動靜亦如此。實理者。誠也。誠卽太極也。太極。爲天地生物之心。而其動靜之妙。與人心寂感相類。中庸章句所謂。誠以心言。本也。道以理言。用也者。蓋一義也。心之理。是太極。心之動靜。是陰陽也。其動靜。非氣機自爾。實太極所以也。此邵子所謂。心爲太極者也。心之爲物本妙。合理氣而成名者也。理。形而上者也。氣。形而下者也。以二者。又細分說了。則形者。心之郛郭也。火臟。神明之舍是也。氣者。心之運用也。動靜。所乘之機是也。神者。心之主宰也。神明不測是也。理者。心之實軆也。五常之德是也。形與氣。氣也。神與理。理也。以氣言則形軆而氣用也。以理言則理軆而神用也。然非謂理氣二物。各自有軆用而。一東一西也。卽理寓於形。而其妙用之所乘者。氣機耳。於此四者闕一。不得以爲心也。程子所謂心如穀種者。亦此義也。心一也。有指理而言處。有指氣而言處。指理處。不可喚做氣。指氣處。亦不可喚做理。惟觀其所指如何耳。心本善。孟子所謂。人皆有不忍人之心者是也。其或有不善者。爲氣稟所拘。人欲所蔽。而失其本心也。本心者。何。明德也。所得乎天而虛靈不昧。以具衆理。而應萬事者也。人生氣稟。有萬不同。聖人。得其至淸至粹者。故方寸之間。廓然大公。物來而順應。與天地相似。若衆人。則濁者愚。駁者不肖。其知不足以周物。其行不能以成已。苟能博學實踐。百倍其功。則庶可以變化氣質。而復其本善。心統萬理。爲性情之主。朱子所謂惟心無對者。以理不以氣也。若以心性判作二物。心屬於氣。性屬於理。則是氣爲理主也。可乎。道心之發。非不乘其氣。而其所原者。性命之正。故屬之理。人心之發。非不原於理。而其所感者。形氣之私。故屬之氣。苟或但知心之本善。而不審所感之私正。則鮮不以認賦爲子。兩猖狂恣行矣。是以君子。旣常戒懼於其念慮萌動。精以察之。天理則保護之如嬰兒。人欲則禁制之如悍卒。常以道心爲一身之主。而人心每聽命焉。則危者安。微者著。動靜云爲。自無過不及之差。此干古聖賢。相傳之要法也。

心說集解上 舜曰心惟危。道心惟微。朱子曰心之虛靈知覺。一而已矣。而以爲有人心道心之異者。則以其或生於形氣之私。或原於性命之正。而所以爲知覺者。不同。人者。指人之形氣而言也。道者。人所共由之天理也。人心。卽耳目四肢。食色安佚之類。易流私欲。故謂之危。道心。卽惻隱羞惡。愛敬忠悌之類。難爲著見。故謂之微。形而上底。渾是道理。故謂之虛。厥彰厥微。神妙不測。故謂之靈。知者。識其所當然。覺者。悟其所以然。虛靈。體也。知覺。用也。蓋心之爲物。至虛至靈。萬理合備。故能發出知覺來。然其未發也。全體渾然而已。及其隨事感應。生於形氣者。則人心也。原於性命者。則道心也。人心。是我之所獨私底。道心。是人人所公共底。所以爲知覺者。有此不同。子曰從心所欲。不踰矩。朱子曰。聖人表裏精粗。無不昭徹。只是一團天理。聖人之心。一理渾然。而泛應曲當。不待思勉。而自不踰於法度。子曰操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄕者。惟心之謂歟。朱子曰神淸氣定。常如平朝之時。則此心常存。無適而非仁義矣。又曰愚聞之師。曰人理義之心。未嘗無。惟持守之卽在爾。聖賢論心。常以理義爲主。未有舍義理。而單言血氣之心者。須知孔子所云。存亡出八者。非昭現圓覺之心。乃仁義之心也。是以孟子。先言仁義之心。而終以是結之。子曰欲修其身者。先正其心。朱子曰心者。身之所主也。心包那性情。而主乎一身者也。心有不存。則無以檢其身。是故欲修其身。必先正其心。朱子釋心字。不一其義。而此訓正貼。修身爲言。故曰身之所主也。所以與孟子盡心章註說不同者此也。蓋朱子訓義。隨文措辭。例多類此。此旣曰身之所主。則直指全體。所該廣矣。讀之者。勿較其字之多寡。而忽之哉。子思子曰天命之謂性。率性之謂道。朱子曰天命率性。卽道心之謂也。性卽理也。健順五常之德。爲心之實體者也。道。猶路也。其於日用事物。循其當然之則。而發皆中節者也。心之用也。在天曰明命。在人曰明德。其實皆一理也。子思子曰。中也者。天下之大本也。和也者。天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。朱子曰吾之心正。則天地之心亦正矣。吾之氣順。則天地之氣亦順矣。中和者。性情之德。而致中和。是心之體用極工也。致中而謂之心正者。方其未發。此心常存敬畏。無少偏倚。而大本立矣。致和而謂之氣順者。及其將發。此心尤審幾節制。無少差繆。而達道行矣。然大本達道。俱是理也。而以心與氣相對說者。此心所具之理。敷施發用。則藉乎氣故也。喜怒哀樂。俱得其當。此非氣順之驗耶。子思子曰誠者。自成也。而道自道也。朱子曰誠以心言。本也。道以理言。用也。誠者。眞實無妄之謂。天理之自然。而心之本體也。卽天命之性。而大德敦化者也。天下之大本也。道者。日用事物當行之路。條理粲然。而心之大用也。卽率性之謂道。而小德用流者也。天下之達道也。孟子曰夫志。氣之帥也。氣。體之充也。朱子曰志。固心之所之而爲氣之將帥。然氣亦人之充滿於身。而爲志之卒徒者也。孟子。旣變心謂志。而又謂氣之帥。則孟子之所言心。可知矣。孟子曰惻隱之心。仁之端也。羞惡之心。義之端也。辭讓之心。禮之端也。是非之心。智之端也。朱子曰惻隱羞惡辭讓是非。情也。仁義禮智。性也。心統性情者也。朱子曰以仁愛以義惡以禮讓以智知者。心也。性者。心之理也。情者。性之動也。心者。性情之主也。性是太極渾然之體。其中含具萬理。而綱理之大者有四。曰仁義禮智。及其隨感發見。仁爲惻隱。義爲羞惡。禮爲辭讓。智爲是非。粲然各有條理。仁義禮智。性也。四端。情也。而皆得以心名之者。心統性情故也。孟子曰雖存乎人者。豈無仁義之心哉。其所以哉其良心者。亦猶斧斤之於木也。旦旦而伐之。可以爲美乎。朱子曰良心者。本然之善心。卽所謂仁義之心也。心外無性。性外無心。仁義之心。卽仁義之性也。孟子曰仁。人心也。朱子曰仁者。心之德。程子所謂。心如穀種。仁則其生之性是也。然但謂之仁。則人。不知其切於已。故反而名之。曰人心。則可以見其爲此身酬酌萬變之主。而不可須臾失矣。仁者。天地生物之心。而人之生。因得是心以爲心。所以人皆有仁心也。仁義禮智。俱是心之德。而仁者。四德之長也。偏言則一事。專言則包四者。此章人心。與舜所謂人心。所指不同。孟子曰從其大體爲大人。從其小體爲小人。朱子曰大體。心也。小體。耳目之類也。大體。指其道心之原於性命者也。天理之公也。小體。指其人心之生於形氣者也。人欲之私也。孟子曰盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。朱子曰心者。人之神明。所以具衆理而應萬事者也。性則心之所具之理。而天又理之所從以出者也。程子曰心也。性也。天也。一理也。自理而言。謂之天。自稟受而言。謂之性。自存諸人而言。謂之心。張子曰由太虛有天之名。由氣化有道之名。合虛與氣有性之名。合性與知覺有心之名。性者。得於天而具於心者也。能盡其心。則天下事物之理。亦不外是矣。朱子。釋此章心字。與大學明德訓義同。神明。卽虛靈不昧也。蓋方寸之間。虛靈洞徹。萬理合備。而應事接物。其妙不測。神明。以其統體用全部說也。具衆理。言其體也。應萬事。言其用也。心統性情之妙。於此可見矣。天。專言之則道也。性。人物之所共稟受也。性人也。得其氣之正且通者。故其所賦之理。亦正通虛明。而其心爲最靈。所謂天地之心。而人之極也。豈物之所可比倫。而語哉。人則酬酌萬變。神明不測也。物則厚蔽不通。蠢暗而已。故曰自存諸人而言。謂之心。存者。存主之謂也。然其心也。性也。天也。言雖殊而理則一也。上天之載。無聲無臭。故謂之太虛。卽無極而太極也。天以陰陽五行。化生萬物。故謂之氣化。卽一陰一陽之謂道也。氣以成形。理亦賦焉。此乃合虛與氣而有性也。卽所謂氣質之性也。性。是未發之體也。知覺。是情也。己發之用也。心統性情。故曰合性與知覺。有心之名。或者殊不知性字名上。已合理氣言之。而以性與知覺。分屬於理氣。此殊非橫渠立言本義。而且以知覺言之。其曰四端與道心。果是氣邊耶。不思甚矣。

心說集解下 子曰易。無思也。無爲也。寂然不動。感而遂通。天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。朱子曰人心之竗。其動靜。亦如此。至神。本以易之蓍策言之。而朱子又以人心之竗當之。竗者。卽太極本然之竗也。靜卽寂然不動也。心之體也。動卽感而遂通也。心之用也。周子曰寂然不動者。誠也。感而遂通者。神也。程子曰心一也。有指體而言者。寂然不動是也。有指用而言者。感而遂通天下之故是也。朱子曰寂然不動者。實理之體。感而遂通者。實理之用。寂然不動者。誠。太極之體也。感而遂通者。神。太極之用也。此雖分體用言之。而誠與神。亦非二物矣。周程朱三子所言。皆一串貫來。而實本於夫子繫辭。觀於此。則從古聖賢言心之訣。亦可知矣。朱子曰太本極。只是理之一字。周子曰太極動而生陽。動極而靜。而生陰。朱子曰太極者。本然之妙也。動靜者。所乘之機也。陰陽。氣也而其實。太極之所爲也。非太極之外。別有一箇陰陽也。故曰陰陽。一太極也。邵子曰心爲太極。朱子曰心之理。是太極。心之動靜。是陰陽。太極。有動靜而心亦有動靜。心與太極。其理一也。朱子曰天地變化。其心孔仁。成之在我。則主于身。其主伊何。神明不測。發揮萬變。立此人極。人得天地生物之仁以爲心。主乎一身。而其本然之妙。神明不測。能酬酢萬變。建此人極。而與天地參矣。朱子曰人心妙不測。出入乘氣機。妙者。太極本然之竗也。神妙故不測。出入。謂動靜也。理之動靜。所乘者氣機也。朱子曰。性猶太極也。心猶陰陽也。一而二。二而一者也。性只是實理。故謂之猶太極也。心包動靜。故謂之猶陰陽也。蓋性者。心中所具之實理。而心則貫乎動靜。而無不在焉。心之靜則太極之體。所以立也。心之動。則太極之用。所以行也。故曰心猶陰陽也。此與心之理是太極。心之動靜。是陰陽者。無甚差別。而後人。不深究本義所在。遂以心性判作二物。謂以性理心氣。而以性猶太極。心猶陰陽。立爲證案。何其固哉。凡天下事物。理爲之主。而氣則特其理之所使者爾。故太極。爲萬化之樞紐。心爲一身之主宰。此統萬古不易之常理也。若如或說。而但曰心卽氣而己。則雖朱子之言。無乃悖理之甚。而亦何嘗曰心者。身之所主乎。讀者。不以辭害意可也。程子曰在天爲命。在義爲理。在人爲性。主於身爲心。其實一也。朱子曰天之賦於人物者。謂之命。人與物受之者。謂之性。主於一身者。謂之心。有得於天而光明正大者。謂之明德。曰命曰理曰性曰心曰德。雖若各有所指。而其實一而已。無二道也。張子曰心統性情。朱子曰統是主宰。性者。心之理。情者。心之用。心者。性情之主。橫渠心統性情。語極好。顚撲不破。朱子曰性是未動。情是己動。心包得己動未動。蓋心之未動。則爲性。已動則爲情。所謂心統性情也。心如水。性猶水之靜。情則水之流。水雖有靜與流之異。而其爲水則一也。後賢有曰。心如器。性如器中之水。情如水之瀉出於器外。夫器與水。本是各物也。此不過指心爲血肉火臟而已。至於全體妙用。認作心外之物。而判而二之。其與朱子如水之訓。果何如哉。近日說心。皆以形而下者當之者。其原。蓋出於此。若以形而下者。爲一身之主。則於心安乎。於理當乎。蓋吾儒心學。理爲氣主。而今乃專認此心爲氣。故不得不避其氣爲理主之嫌。又或爲性爲心宰之說。見識一差。語勢倒錯。固其所也。朱子豈不曰心爲性情之主宰乎。又不曰心統性情爲是耶。性統心情爲是耶。夫豈無理而朱子言之。朱子曰心是主宰之謂也。動靜皆主宰。非是靜時無所用。及至動時。方有主宰也。言主宰。則混然體統。自在其中心統攝性情。非儱侗與性情。爲一物而不分別也。性是心之理。情是心之發見處。心主宰乎性情。而貫乎動靜。大抵心與性。似一而二。似二而一。朱子曰心之全體。湛然虛明。萬理具足。以其未發而全體者言之。則性也。以其己發而妙用者言之。則情也。然心統性情。只就混淪一物之中。指其未發己發而爲言耳。非是性是一箇地頭。心是一箇地頭。情又是一箇地頭。如此懸隔也。性與情。是心之體用。而所指以言。雖若有界分。然只是一物中分揀說也。非其各占地頭。若是懸隔也。朱子曰性者。卽天理也。萬物稟而受之。無一理之不具。心者。一身之主宰。意者。心之所發。情者。心之所動。志者。心之所之。比於情意尤重。氣者。卽吾之血氣。而充乎體者也。比於他。有形器而較鹿者也。朱子歷言。性心情意志氣。而獨於氣。謂以比於他有形器而較麤者也。觀此。他之不有形器。不待辨說而自明矣。問人心。形而上下。如何。朱子曰如肺肺五臟之心。却是實有一物。若今學者所論。操舍存亡之心。則自是神明不測。故五臟之心。受病則可用藥補之。這箇心。則非菖蒲茯苓所可補也。問如此則心之理。乃是形而上否。曰心比性微有迹。比氣自然又靈。五臟之心。血氣也。可用藥治補。若理義之心。形而上者也。非用藥可補也。性則未發也。無跡可見。而心則靜而能動。故謂以比性。微有迹也。氣則體之充也。而心之動靜。乘其氣機。故謂以比氣。自然又靈也。問氣之所運。必有以主之者。朱子曰氣中自有箇靈底物事。靈底物事。指太極之至靈也。問知覺。是心之靈。固如此。抑氣爲之耶。朱子曰不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。理非懸空獨立底物。本掛搭於形氣。而惟人之生也。得其氣之至秀者。故其所賦之理。無所偏塞。而心爲最靈。其靜也。乘氣而靜。如明鏡止水。其動也。乘氣而動。如騎馬乘般。理非氣。不能發。氣非理無所發。故曰理與氣合。便能知覺。朱子曰所學者。心之理。能覺者。氣之靈。仁發爲愛。禮發爲恭。義發爲宜。智發爲別者。心之條理也。故曰所覺者。心之理。以仁愛。以禮恭。以義宜。以智別者。心之妙用也。故曰能覺者氣之靈。氣之靈。卽所謂氣中自有箇靈底物事者也。朱子曰心者。氣之精爽。氣之精爽。卽氣之靈也。朱子曰氣之精英者爲神。金木水火土非神。所以爲金木水火土者是神。在人則爲理。所以爲仁義禮智信者是也。精英。卽精爽也。朱子旣有曰氣之靈。氣之精爽。而又曰氣之精英者爲神。此三言者。所指一也。而又謂在人爲理。則精英之爲理。豈不皎然乎。蓋理則神。而莫測。程子所謂。以妙用謂之神者也。夫理氣元不相離。合而言之。則曰氣之靈。氣之精爽。氣之精英者。爲神也。分而言之。則曰比氣自然又靈。氣中自有箇靈底物事。靈與神。俱是一義。而卽實理之妙用也。觀於所以爲三字。則其非爲氣也。尤一言可破矣。朱子何嘗以氣之單一字。說心乎。後之讀者。勿以先人爲主。而平心徐觀。極其義理。攸當則庶可以弗畔於道也夫。朱子曰。此德之明。日盆昏昧。而此心之靈。其所知者。不過情欲利害之私而已。明德。卽人之所得乎天。而健順五常之理。發而爲善情者也。但爲氣狗欲蔽。故曰盆昏昧。而此心之靈。其所知覺者。不過情欲利害之私。此則道心不得爲主。而人心自用也。故曰微者愈微。危者愈危。蓋人心之靈。莫不有知。知覺之原於性命者。曰道心。生於形氣者曰人心。以道心爲主者。君子之喩於義也。以人心爲主者。小人之喩於利也。二者不容竝立。若下知所以治之。則其所知覺者。於道心上。則曰盆昏昧。於人心邊。則日益熾盛。勢所必至。朱子以德之明。心之靈相對說下者。驟以看之。則若有物則之分。而其實有不然者。心之靈三字。是合下統道心人心。壓頭物事也。不可偏屬於人心也審矣。其下情欲利害字。與德之明爲對說也。潛心玩繹。則自可見矣。朱子曰實底是性。靈底是心。理雖無形。而眞實而非僞虛。故曰實底是性。具是眞實之理。而自能知覺。故曰靈底是心。周子曰厥彰厥微。匪靈不瑩。朱子曰此言理也。陽明陰晦。非人心太極之至靈。孰能明之。太極。至虛至靈。而一陰一陽。其妙不測。而了然昭著。厥彰。言道之顯。厥微。言道之隱。其人心之妙。亦如此。朱子曰惟心無對。無對者。一也。太極是已。以存諸人而言。則惟心無對也。朱子曰心者。人之所以主乎身者也。一而不二者也。爲主而不爲客者也。命物而不命於物者也。一【太極】者。理也。二【陰陽】者。氣也。爲主者。理也。爲客者。氣也。命物者。理也。命於物者。氣也。故曰理爲氣主。又曰心爲太極。

衣制辨答 甲申閏五月二十六日。上欲變改衣制。令禮曺定其節目。禮曺啓請。令廟堂稟處。大臣連箚。累諫。兩司合啓極諍。上皆不納。命卿士以下至庶人。私服皆用窄袖。周衣加以戰服。盡除道袍。直領氅衣。中衣等服。京城則以六月十五日爲限。畿外則以令到十五日爲限。六月晦。金乃晦。來言曰。近間京中。己變改衣制。而外邑亦未久。發令云矣。余曰其衣制云如何。乃晦曰。皆服窄袖周衣云。余不覺凄然泣下曰。此用夷制也。以近歲事勢見之。知有今日久矣。然豈吾君。有何獨斷致比謬擧也。必姦小時輩。外憑倭洋之勢。誘脅君上。愚弄一世也。是可忍也。孰不可忍也。乃晦曰。函丈將何以處之。余曰窄袖周衣。吾先人平日所深惡。而命不肖勿服者也。今雖云有君命。而此是一時謬政也。爲人子。而背先訓。肯服非法之服乎。吾則有死而已。且余曾於明洞琴操有云。衣吾衣。冠吾冠。有明氏之臣兮。以此矢心久矣。終若爲晝網巾之徒。則其亦榮矣。豈可怵於威禍。而變其所守之志乎。士之爲學。只是成就一箇是而已。朝聞夕死可也。君輩須銘于心哉。七月旬後。自本縣發令於坊曲。有人謄其節目而來傳。余招兒曹及齋中諸生。謂之曰。我國雖在東隅。自箕聖以來。俗尙禮敎。與西南北三方。風氣殊異。而八我朝。五百年神聖繼作。儒賢輩出。講明聖學。模倣中華。文治極矣。噫。崇禎屋社之後。神州陸沈。爲㫋裘腥穢之地。而先王文物。掃地盡矣。惟玆靑邱一片。獨保衣裳之舊。如碩果之不見食矣。不幸近歲以來。異類橫行。開貨色之路。蠱人心術。播淫邪之說。亂人倫常。卒乃變衣裳之制。門外一步。安所容足乎。人之所惡。莫甚於死。而所惡。亦有甚於死者。一息尙存。惟義之是視。安忍以此。非法醜服。加之於身。以汚辱一生哉。吾有所受於先人。吾之所不服。汝曹亦何可服。杜門自靖。以畢餘生可也。汝曹以此體念焉。後數日。與中子鳳植議製。深衣。爲祭廟省墳之服。而燕居亦常着焉。有一客來言。曰今新制令下。子將何以處之。余曰義在自盡其道而已。何須問焉。客曰君臣之義。無所逃於天地之間。雖欲不服得乎。且因時損益。不害爲時王之制。則雖服之。亦何傷焉。余曰不然。蓋爲士者。讀聖賢之書。講明義理。欲其體行於身也。於義之所不可。雖死有不行焉。孟子曰。服堯之服。言堯之言。行堯之行。是堯而已矣。服桀之服。言桀之言。行桀之行。是桀而已矣。又曰吾聞用夏變夷者。未聞變於夷者也。今此衣制。與夷虜一樣。則服此之服者。是夏邊人乎。是夷邊人乎。且余先人。以窄袖周衣。爲近胡羯樣。令家中勿着。今不肖。雖愚下。安忍忘先訓乎。若以違令。加之刑誅。吾當甘受無憾矣。客曰先大人之訓。在於會昔平時。若當今日。則安知命子以服之乎。且子雖服之。是君命也。在廟之靈。豈必呵責乎。余正色曰。是何言也。吾先人平日立心制事。嚴正淸直。是不肖之素所見聞。而子之云云。是誣辱我先人也。且君父之尊等耳。豈可忍背先人敎訓。而苟從一時謬政乎。若無父之人。則可也。客猶不能止。反詰之曰。今之衣制。皆云非胡倭。而子獨云爾。何。余曰皆未之深思也。自羲軒堯舜以來。公私之服。雖有因時制宜。而其上服之大其袖。則同也。蓋中國。則以禮樂文物。興行敎化。故上自郊廟朝廷。下至鄕黨閭巷。祭祀燕饗。飮射讀法。明其名物。攝以威儀。而衣冠寬偉。粲然可觀者。是已。若邊陲之夷。則只以馳驅射獵。戰鬪爲業。取其簡便。狹其衣神。短其纓帶者。是已。今雖道枹直領之屬。若狹窄其袖。則不過爲夷制也。矧窄䄂周衣。本胡羯之制乎。客曰。如子之言。則子雖不服時制。而道袍氅衣。今皆禁之。則子以何而祭先及常居乎。余曰若判得一死字。則道袍氅衣。何不服之有。然深衣。是古人法服。吾前日所倦倦者。而今將製之以服。若是則祭先與常居。無不可者耳。客曰深衣。好則好矣。而朝家豈肯許服之乎。余曰以今令式觀之。喪服。是聖人所制。勿論置之云。旣謂喪服之勿論。則深衣。獨非聖人所制乎。以此知朝家之不禁也。旣望。朴元安。趙致長。來問處變之道。余謂元安曰。兄則若何而主意耶。元安曰寧死無忍服時制之心。而當祭先。則服道袍。若出門外一步。則戴農笠外。恐無他方矣。余曰此似然。而亦未盡善。且今時論。皆云祭先。不得不着道袍。暮夜。誰豈知之。此是卑俗之見。士子立心行事。當明白正大也。不惟祭先。雖平居。服着如舊。以俟刑法可也。若朝晝則服時服。獨於昏夜冥冥之中。暗著道袍。以行祀事。則無異於穿踰之爲。於心獨不愧乎。亦何顔入於先廟乎。但農笠云云。是亦不爲無理矣。元安曰。然則以何而祭先乎。余曰余則以服深衣斷定。而若忌祭則當素緣矣。元安曰深衣。是冠者初加之服。則爲童子者。當以何服之。余曰四䙆衫。極好。朱夫子於家禮載之。此亦聖人所制。誰敢非之。致長曰。今節目有云。戰服。謂之褡穫。褡穫。是何等衣様。余曰褡穫。載任備要及便覽。而便覽詳其制。以承團領者。此是有官者服也。致長曰。然則此無不可服之理。余曰以此爲有官者。着裏便服。則可無論。卿大夫士庶人。以此爲上服。而用之於祭先及他禮服。則不可也。念間。崔允晦。吳大集。亦先後問處變之節。余亦以服深衣說與之。蓋遠近士友間。以此爲問者。蓋有誓死不服時制之志云。八月上旬。金翼卿來。亦講定深衣之制。翌日。允晦來示。大臣三度連箚。及兩司合啓疏章。觀其誠意懇惻。言皆切至。而上終不允兪。此六月初吉以前事也。允晦又出一文人。衣制辨解。以示之。其爲說。無慮累萬言。而雜引經傳及諸子史記。眩亂張皇。不成頭緖。不近理致。而槩其主意。則以黑其衣。窄其袖。短其冠綏帶紳。俱爲可。而且有時令。則無不可服之義云。余覽之未竟。不覺唾罵。自形於口。曰若此輩人。以小廉曲謹。素爲見稱於渠之鄕曲。而當此天地一亂之數。乃敢肆然。爲此詖邪不經之說以眩惑衆聽。是以夫子惡鄕愿。爲其同流合汚也。噫。不仁之甚也。狗彘。將不食其餘矣。嘉排日。宋致承。自智海還。袖沃川宋相公。及其姪淵齋諫疏。春川柳省齋。示書社諸生書。與重菴丈答諸處書以示之。其陳善閉邪。忠厚惻怛之意。與守道自靖。憫時戒警之語。凜然溢於紙面。讀此而不惕然警懼。泫然泣下者。無人心者也。

烈婦孺人李氏傳 烈婦孺人李氏。籍廣州。其先有遁村先生。諱集當。麗季以名節著。至本朝。監司諱世貞。遂奠居山陽。後益繁大。孺人自幼。淑愼貞靜。有女士行。年十九。歸于長興故學生丁公爀。夙夜勉戒。事之以禮。舅姑安其孝。祖禰享其誠。推而敦族。御下靡不用極。鄕里稱孝婦無間言。丁公不幸嬰疾。久而未效。其救護之節。露禱之誠。三年如一日。及屬纊。哀號頓絶。泣告舅姑曰。逝者已矣。願節哀而保躬焉。又誠家人曰。泉下衣裳。不可再易。望須審愼。乃出絹帛。躬執刀尺。指揮裁縫。務盡精潔。仍入屍房。寂無影響。家人卽開戶諦視。已潛出北牖。自經樹下而死。時哲廟辛亥正月十五日也。年方二十六。而只有一女子子幼。里人卽擧其烈行。聞于官。自後鄕中章甫。及省內士林。相繼申籲于繡衣與監營禮部。請表章其烈。今上庚辰。命旌其門閭。而蠲雜役。知府李公鶴來。記其事甚悉。重菴金先生平默。又爲文敍之曰孺人之行。申於儒狀。而載在春官者。旣足以裨夫民彝。而聖上。率由舊章。赤白其門如此。此可以徵諸百世矣。其旌門。在今長興治東鳳林洞云。靈光金漢燮曰。天降下民。若有恒性。而其綱之大者曰忠孝烈。此人人所同得。而不以古今男女而有所豊嗇也。然世之爲士者。縱云讀書講明。而猶能知其性分之所固有。盡其職分之所當爲者。百難一二。矧以婦女而不學淺識。詎可責之以全其所賦之衷。而死於烈哉。此所以烈比於忠孝。誠亦難矣。且河南老子有言曰。感慨殺身者易。從容就義者難。今此李氏之爲夫送終也。附身附棺。勿之有悔。而因下從。甚從容焉。其與感慨殺身者。固爲有間。此亦難之尤難者也。煕朝樹風之典。至斯無憾。而亦可見天之報施矣。丁氏之先。有盤谷霽巖兩賢。文章節行。冠冕一鄕。而自後克世其美。又得李氏入門。褒其貞烈。垂耀於無窮。丁氏昌大之業。其猶未艾也歟。余長子婦丁氏。卽其夫姪女也。顧惟忝在姻婭之末者。亦與有榮焉。遂不嫌不文。略此敍傳。要爲兩家來裔。追感爲善之資云。