通文 嗚呼。向使柳稷輩。非小人。而其所謂栗谷攻斥退溪攻斥朱子者。非厚誣。則我不敢知。掩不得小人情狀。誣賢腸肚。則於栗翁固無損也。見今權鳳熙崔東敏輩。誣蘆沙以攻斥栗谷攻斥退尤者。何其巧似之也。蓋其腸肚也稷。情狀也稷。以所誣於栗翁者。誣蘆沙。亦於蘆沙。何損。雖然。蘆沙書不家家蓄。不人人讀。彼所斷章摭句幻眩罔極者。易致訝惑。今不容無辨。第念蘆沙先生於栗谷先生。家學耳淵源耳。尊之至。信之篤。蓋理通氣局。栗翁定論。而推明著說。以斥世儒之錯認。萬般之情。發於理。栗翁的見。而往復知舊。以慨後儒之昧。却四七非兩情。理氣無互發。亦謂先生之論。的然無疑。至於擊蒙要訣。手抄尊閣。同於經子。至於河喚醒伸救栗翁疎。謂其文。參天地關盛衰。傳萬世否泰消息。蓋非世儒口耳之尊。眞可謂心悅誠服也。挽近主氣之說。盛行于世。太極性命之體。掩蔽而不明。蘆沙明辨而痛斥之。則世儒頭戴。栗翁所言。機自爾非有使一句。以爲前賢。亦嘗云爾。蓋此一句。蘆沙所嘗以流行邊說活看者。栗翁以理通氣局萬情發理理無互發爲宗旨。不容以此作原頭說。今人主氣者。誤以原頭說。看生此末弊。於是以猥筆一篇。斥主氣頭戴之誤。其首句云陰靜陽動。驟看皮面。果似自行自止者明。自爾之從流行邊說也。其下云深原其實。則壹是天命使之然也者明。非使之非從原頭說也。故下文。言干犯先賢語句。而未嘗言于犯先賢宗旨。蓋宗旨。自有眞詮。則語句容有活看也。其今曰以下。直指今人主氣者。誤看之弊。蓋曰如此看。則生此弊也。不曰栗翁曰。而曰今曰者。其意思已躍如矣。蓋栗翁之語。以栗翁主意看。方是栗翁之言。失其主意。錯解看去。則雖謂非栗翁之言。未爲不可。此非無徵。喪欲速貧。死欲速朽。是夫子有爲而言也。時或以雅言看。故有若曰是非夫子之言也。蘆沙亦以今人失栗翁主意。而援入於氣分。故直以今曰二字冒頭。而極言其弊。蓋曰如此看則氣奪理位。如此看則兩箇本領。如此看則有虛名而無實事。如此看則大旨已失。如此看則肉疣驥蠅。凡此所言。蓋以蘆沙之筆。發栗翁之旨。使栗翁作於今日。目見主氣之害理。則以理通氣局。萬情發理之的見。安得不以此等語救之乎。如是故栗翁爲理學宗祖。如是故栗翁巍然於太上尊座矣。朱子曰六經如舟。孟子如舟師。以此槪之。則栗翁如舟。蘆沙如舟師。嗚呼。自主氣之說。行于世。黏天波浪。如洪水懷襄。理檣道柁。幾何其不傾催。而蘆沙先生。以隻手障狂瀾其號呼。不得不急。竟能以九曲櫂歌。達穩舟於源頭。然則栗翁之門。有功者。莫蘆沙如。而反以攻斥誣之。是誠何心哉。設於先賢語句。果有疑貳。不可作大事。看後賢之於先賢。常如夫子在座。顔曾後先。函丈無隱之地。達盡其疑。無所不可。況義理公物也。以公物視公物。不容有阿私於其間。見到則爲相長。見不到則爲質疑。兩無所妨。故夫子之正名。子路以迂也。孟子之辭。受陳臻以爲非也。而不爲僭。程朱以下。至我東先賢。若栗尤諸先生。或言先賢差處。或貳其師說。而不爲侵耳。後賢亦以先賢之爲心。故其於今人。誤看生弊處。不得不直窮到底以質其疑。以不得於先賢者。得於後賢。亦何不可之有。彼旣誣之罔極。且猶不足。至以詖淫邪遁顚倒昌披說。去今人主氣害理底八字。謂以孟朱自處。擬先賢於古陸。言之無忌憚。乃至於此乎。於蘆沙彼宜無所顧。而忍以此加於栗翁乎。噫詖淫邪遁。指今人主氣。則主氣者。爲告子而明。理之栗翁。固孟子處矣。顚倒昌披。指今人主氣。則主氣者。爲陸氏而明。理之栗翁。固朱子處矣。如此說。自是平正語而反巧險其說。釀出擠淵下石之計。吁亦慘毒矣。似此慘毒。非小人之復不能說出。大抵君子之心。有過中求無過。小人之心。無過中求有過。見其所謂駁通者粗。知參商。則自能立辨矣。猥筆中。歸宿栗翁者。只有一句語。曰前賢發之太快。彼何不執拗於此。而獨据說。去今人之弊者。連累於栗翁。其爲說。亦苟矣。雖然。此亦有說。所謂太快者。蓋謂栗翁之爲此言。料其善看。不料其不善看。而致得誤看頭戴之話欛。故下文卽曰。末弊之至。斯容有未之細思也云爾。彼雖欲執拗於此。而說不去處。彼之情狀。亦云戚矣。欲納媚於前賢。而惡利口遠侫人。聖賢自有成法。欲效尤於柳稷。而心跡已綻露。然且爲之者。旣不得流芳。則遺臭於後。亦小人之至願耶。於彼也何誅。見彼通答。此區區。靑皐集卷之二終