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噬嗑䷔【震下雷离上火】 噬嗑者何意而言也以其去間之謂也蓋陰陽之理萬物之成其所以不合者有間隔故也君臣之際父子之間其所以不和者亦有間隔故也必也去其間隔而後陰陽順其理矣萬物得其成矣而至若君臣父子則除其讒邪之人斥其阿諛之軰然后君臣之道進矣父子之義成矣此噬嗑之所以利用獄也而聖人之所以爲戒者也其爲用獄者當深察此卦之義而不可濫治獄之道也是卦也剛爻柔爻分而相間間而不雜明辨之象也震動於下离明於上察獄之理也雷威火明合而章治獄之善也此先王所以體電雷之明與威明刑罰而救法令使民而知其避知其畏忠厚之至也大抵治獄之道全剛則傷於暴嚴全柔則過於寬縱此剛爻柔爻之所以相間也明而已不得其正威而巳亦不得其正此震雷离火之所以相合也然而一言而蔽之明也剛也初九處用刑之初又其惡小故其刑也滅趾而其占也無咎也六二應五君之位又其處正故其刑也噬膚而其占也無咎也六三以陰居陽不中不正而刑人故人不服而遇眚然此當去間之時也所以得無咎也九四以陽近君得其當任而刑人故人易服而有吉然而其道未光之時也所以利艱貞也六五以中居尊又得四輔故其占也無咎也上九噬極卦終惡積罪大故其占也凶也噫初九之無咎者以其罪小而戒之云不行則此正學者所詳翫處也人雖有過於小而止之豈有大凶乎六二之無咎者以其柔德而戒之曰乗剛則此乃獄吏之所深察者也吾以柔順得剛而刑之豈不滅鼻乎六三之小吝者其非已柔而用刑者乎九四之艱貞者亦非道不光大者乎六五之以貞厲戒之則柔順而治人者不可不守正懷危也上九之以滅耳戒之則小人而在下者不可不早圖無凶也

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富家吉 世固有金帛寶玉而爲富者世固有仁義道理而爲富者而專以金帛寳玉而爲富者富不富矣能以仁義道理而爲富者貧而富矣然則富云富云金帛云乎哉富云富云仁義云乎哉大抵父子之間兄弟之間夫婦之間各得其道各安其位雖貧而豈不富乎父子之際兄弟之際夫婦之祭各背其道各失其位雖富而貧有曰乎此君子之所當愼察者也是以家人之六四曰富家大吉夫子從而明之曰順在位也其憂人戒人之意至矣而夫子之功又不在於周公之下矣且况家人之六爻實爲治家之藥石而初九之志未變上九之有孚威豈非斯人之指南乎

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利于不息 人或有誠於善而不息者人或有誠於惡而不息者不息於善而自疆者吾知其君子也不息於惡而益勉者吾知其小人也其用誠之心同也而其行誠之道異矣此不可不愼者而亦以小人誠惡之心移于君子誠善之道則其非惡而善小人而君子者乎是以升之上六曰冥升利于不息之貞其示人之意亦深矣大抵小人能移貪利之心於君子修德之事能如崇山之積塵巨海之積汚則爲君子必矣何善如之

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史巫紛若 大哉誠之爲道也無物不有而無時不可也至哉人之用誠也無事不成而無爲不宜也然則不亦大乎誠之爲道也雖以天地之含弘廣大而誠不至天而難爲天也地而難爲地也不亦至乎人之用誠也雖以鬼神之不可度思而誠旣篤郊焉而天神格也廟焉而人鬼享也至若愚者下者可以爲賢爲智矣凶也咎也可以致吉致慶矣君子可不盡其誠乎是以巽之九二曰用史巫紛若吉蓋九二雖不得其處過於卑下而誠如是至矣則可不吉乎然而用誠之道得中正爲貴不然不免䌓?之獘而無攸利矣必有瀆亂之病而反無益矣亦非可審而存戒者乎

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書烈女事蹟冊後【丙子】 古人有言曰見善如不及前代之卓行懿節乃爲後生之所可仰欽而體察者也爰輯舊聞以爲鑒戒其宜勉旃

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書譜卷後【丙子】 噫余身雖㣲余責亦大自我高興之有家以來奕世榮顯忠孝之美簪組之盛開卷瞭然爲其後固當繼述無忝所生勿墜家聲而余生極否早孤餘喘又兼終鮮且況受氣最薄非不欲兢業做了恐懼修省每每爲凡常之歸披卷之際豈不愧心雖然承先克家專在於一心操存之如何噫可庵集卷之二

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可庵集卷之三

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恒心說【乙亥】 孔子曰人而無恒不可作巫醫恒之於人大矣哉雖彼巫醫之賤業苟無專心惡足以成其業哉余於業席亦有知心之不可不恒也夫席之爲物有緯經之常業之爲事有第次之序心若無存經緯亂次第逆不可以理矣能存心於此然後可以順其事矣然則心之於人果不大哉吾人爲學尤不可無心而能此下落之當先愼者也然巫醫之心業席之心大不相同察之則可見

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氣說【丁丑】 孟子曰善養浩然之氣是氣也得之乾坤五行之正而寓之人心尋常之中焉蓋自萬古以來凡爲斯人者孰無是氣也然知是氣者鮮矣故存是氣者未之見也是何天之降是氣而使是氣不能剛且大於世也乃知天雖使是氣流行充溢乎人人而人不能知之養之也噫氣之何如者乃可曰浩然也目不逃膚不撓者可合於是氣乎不爲勝能無懼者抑符於是氣耶北宫黝孟施舍特一時俗之勇夫而已奚足以較數於是氣乎哉以至末世世道頹敗人欲熾滔能言語善咆哮以威勢脅人者自以爲人世間大丈夫也居仁義尚安閒以要約爲守者世皆曰天地中一庸生也公孫衍張儀之類揚揚焉得志齊東郭乞墦之徒多多焉自驕而陋巷不改未聞顔氏之氣?褞不耻難覩子路之氣哀哉何是氣之泯沒到此也人之所以負罪於上天者亦云巨哉大抵袵金革而死不悔者北方人之氣也受橫逆而不報者南方人之氣也而是氣之中正曰難言也至大至剛爲斯人性情之直配義與道爲斯人行爲之正充滿乎方寸之間而此心常活潑然無餒矣流行乎云爲之際而凡事常正直焉無愧矣一動一靜盡合於天理之正而行之操心應事痛克其人欲之私而去之則心神安閒無暴妄之病作爲端嚴無走蹶之患大哉氣也放之則彌六合卷之則退蔵於密富貴不能淫貧賤不能移其孰能禦之求則得之舍則失之可不惕念善養之乎

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需䷄【乾下坎上】 需者飮食之義也須待之義也物之既生必須飲食而長養需所以爲飮食也須待也以卦象言之坎在於上則此乃飮食之象乾止於下則此乃須待之象也乾剛遇陰須而後進所以有孚也光亨也貞吉也利涉也光亨貞吉者其不以正中而能如是乎利涉大川者其非往有功則能如是乎是以君子觀雲天之象無更所爲而飲食以養其氣體宴樂以和其心志雖然豈若是後世之不得志者昏迷於麴蘖之味者也耶初九居下遠險故爲需郊之象用此恒常則豈不無咎乎九二漸進近險故爲需沙之象雖小有言而豈不終吉乎九三既逼於險而自致冦至則敬愼也其非不敗之道乎六四既交坎體而爲需子血則順聼也其非出穴之道乎九五陽剛中正需于尊位此是酒食貞吉者也上六險極入穴下陽又進此乃敬之終吉者也噫敬之之道何施而不可何處而不當是以九三之?以敬而不敗上六之客以敬而終吉至矣哉敬之爲道也

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訟䷅【坎下乾下】 訟者爭訟也人之所需者飮食而飲食者爭訟之所由起也訟所以爲爭訟廻噫聖大之以訟爲言者何歟抑亦敎人以訟歟非也訟者不可無者也故聖人特著其意戒而禁之豈以敎訟爲疑哉夫與其有訟不若禁之與其禁之不若戒之所以訟之爲卦著於聖人之言也大凡訟者雖有中孚而曲直未明者可以窒也勝負未辨者可以惕也而訟得其中則吉也訟極其事則凶也司見大人而决訟也不可渉川而䧟身也以二象言之上乾劉下坎險下則險上則剛是爲訟也以卦變言之剛自外公居二是以訟也是以君子觀天水之象作事而謀於始以爲之禁絶嗚呼凡事當其始戒以愼則豈有患乎又況訟不可成故謀其始絶其端至矣哉聖次敎戒之意初六以陰居下未能終訟有不永之象故因以戒之云終吉也九二並訟九五勢未克訟有歸逋之象故以是戒之云無眚也六三陰柔處險又今二陽與非食舊而終吉者乎九四剛健欲訟全無對敵此非復渝而貞吉者乎九五中正居尊治訟得平則豈無元吉之道乎上九終訟能勝雖受鞶帶而豈無奪裭之理乎噫訟不可長也果若是甚歟初六之事不永而止之則上九之帶豈有三裭之患乎

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小人勿用 器之偏小必致濫溢之患舟之輕弱必致溺沒之禍則器不可不用其正大者也舟不可不用其堅重者也非徒器也舟也人之不正不厚者必如器之濫溢舟之溺沒而其究小人也若有些少之善不能含諸心而便吐於人若有僥倖之功不能歸諸上而便有於已驕慢滋生禍患漸至可不愼乎是以師之上六曰小人勿用其敎人用人之道於斯至矣而其戒人爲善之意可推於言外矣

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比之匪人 里仁豈不美乎友損豈不傷乎里仁爲美故洛陽從伊川之化友損爲傷故芝蘭随蕭艾之變此非可愼者乎是以比之六三曰比之匪人其凶咎之禍已見於占外而孔夫子惻然痛㦖之曰不亦傷乎使讀者至此而有惕然深省之意者如是夫

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月旣朢 夫一陰一陽天道之相對者也小人君子人事之相反者也而陰盛則必有消陽之患焉小人長則必有滅君子之禍焉於其陰盛之時而爲陽者可不戒乎於其小人長之際而爲君子者可不愼乎是以小畜之上九曰月旣望君子征凶於此焉君子出處之道明矣大抵天地閉塞羣小用事則君子者何所往哉當與天地之盈虛同爲吾道之消息而存其正守其道而已矣

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聞官軍收關西【壬申】 我王明德誕受禧天旣命之又保之美矣邦烋無限盛乃知妖氣不能支民呼萬歲懐忠節世値太平樂皥熈請記聖功金石被孫孫子子頌徽辭

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聞上候平復【壬申】 帝歆東土降嘉徽克俾吾王彰德輝休矣青春逈古木猗歟端日復明暉百僚蹈舞遐年祝萬姓歌謠永命祈綿禄無窮嘉運應邱民自此有歸依

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望賀【壬申】 聖王用德克嚴寅上帝時歆命更新玉闕春晴香爛郁衢樽花暖酒氳氤朝東衆水争趨海拱北羣星共向辰遥祝邦休千萬歲子孫永世保臣民

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聞東官新封【壬申】 丕休荐降我朝鮮顯佑陰功實自天敬保遺基遐壽享式敷衆庶一心肩固邦俾似山河可用德宜如日月然臣拜北辰祈永福由時綿祿萬千年

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書九容九思後【癸酉】 謹按九容九思者聖人之遺戒而學者之切工也蓋學者操其心勑其意足容必重而不使有輕舉妄動之病手容必恭而不使有亂措擾揮之病目容必端而不使有側看邪視之病口容必止而不使有失時妄言之病聲容必靜而不使有厲氣亂心之病顯容必直而不使有邪撓仰俯之病氣容必肅而不使有豪縱放蕩之病立容必德而不使有失立失中之病色容必莊而不使有過暴過柔之病視必思明而不使有浮看等觀之病聽必思聦而不使有泛聞輕聆之病色必思溫而不使有乖戾忿厲之病貌必思恭而不使有妖妄側媚之病言必思忠而不使有違常妄?之病事必思敬而不使有妄行忽畧之病疑必思問而不使有遂非自行之病忿必思難而不使有悖理拂正之病見得思義而不使有循利失道之病而撿其身修其行造次必於是須臾不離此則進學之方不足求於他而入聖之路自在手其中矣可不勅念哉然十八條之中惟一敬字爲綱而最恰是可明察也

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書聖學圖後【乙亥】 天下之事理而已而理之所具太極是已蓋太者大最之意也極者俱備之意也就天地而言則天地所以判之理之全體所在是太極就陰陽而言則陰陽所以化之理之全體所在是太極就人物而言則人物所以生之理之全體所在是太極就人物旣生之後而言則人物之性是太極然則盈於天地之間者莫不具一太極布於天下之事者莫不有一太極而惟人也得其理之全體非如物之偏也所以心性情氣曰用云爲自莫非天理之常之所在然衆人梏於欲而失其眞不能知斯人當行之道不能知天理與我之善惟聖人能知之能行之自修而治人正己而及物此乃得天地之正理盡斯人之常道也而其所以行者亦不過一太極中理而已奈之何俗士之流不知太極之如是而妄以爲空混之物也甚可恠也噫濂溪周夫子作太極圖并說以明之觀此則可以知太極之理爲如何亦可以知斯人日用之道無不在於是而洪惟我宣廟朝退溪李先生之所進聖學圖中以太極爲首者足可見天下道理之大張本不外乎此也

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