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答金子益【洪三】 以鈺崎嶇轉徙之故。特來相問。誼甚殷重。顧以新寓多窘。未獲久與留敍。悵恨殊迄今未己。欲寄書謝。又恐從者或已發嶺駕。故且已之。惠疏至。藉審服中動止支重。杜門謝俗。惟以書史自娛。雖有窘乏。亦且不以介懷。此學非專讀書講學之謂。亦非待見諸事業。然後始名爲學。只存養此心。久而至熟。不爲外來所汨亂。則大本立矣本未立而語學。卽使口誦六經心通千古 亦於身乎何有 絅堂故天姿近道 年來又因經歷變故。益復動忍增益。所養日以深。至於尋常筆札間。亦見其一端。世之悠悠者。或將悲其不通。或將笑其早自淪廢。而鈺則深喜且賀之。願復加意。要爲他日可需之學。鈺顚沛至此。胸中每自有不與俱往之氣。耐忍至今。區區拙法。聊爲知已誦之。

與金舜夫【容九】 舜夫乎。一來何遲遲也。雖遲。使舜夫伏案讀書如故。則吾與舜夫神氣固無日不相接也。不用遠外相往還。如舜不以家故世累牽。悠悠廢學。因遂於我疏。則竊爲舜夫憂不細。行將自知。無庸吾言爲也。然旁觀者明。吾知之或逾於舜夫之自知之耶。嗜欲深者天機淺。舜夫自思嗜欲深耶淺耶。榮利芬華。世人之所趨。而尙者意竊慕之耶否也。人莫不願天下之好。皆歸于我。顧勢理有不可得以兼者。故商不能爲工。角不能得齒。爲當爲仁。爲儒爲俗。事未有一人而兼有之者也。誠有則前後兩截人也。一人之身而前後判焉。善變則可。不善變則人謂斯人何。抑嘗讀何間婦傳耶。其機秖一念耳。舜夫試覆被臥數日。思如彼當如何。如此又如何。決其其所之爲可無後悔者。從之可也。吾言似太刻薄。自以於舜夫厚也。故有是。微子。吾閉口矣。

與金舜夫 昨冬書。謂將不日相過。雖未可保舜夫之必踐其言。意固靡日不延佇。竟至歲改寂然。來不來自是舜夫事。吾何勞焉。但情不能自己耳。舜夫每有書。每恨離闊。吾則無庸復誦其言。必以勉學語復之。然再止可矣。若每書輒提此。於我爲數。於舜夫爲厭聞。巽與之言。悅而不繹。聖人云何。舜夫其宜反思之哉。襟度欲闊。進取欲猛。嗜欲欲淡。操守欲堅。吾嘗有志於斯而未能也。舜夫嘗試用力否。苟用力矣。卽終歲不讀書。未害其爲學也。不然雖日咿唔何益。吾旣自戒以數而復爲斯言者。如對工言。不能不言工。對賈言。不能不言貨利。自不覺順口而發耳。一笑。久困病苦。情爽殊減。不能盡所欲談。

松牕叢話 余少時。嘗以俗音截作五言詩。有曰霽霏齊飛鷰。耐煙暮起蚊。今也欲足成一章。未能也。投棄可惜。故錄于此。古者書冊謂之簡編。字畵謂之蝌蚪。何義也。古人未有紙筆。至蔡倫造紙。蒙恬造筆而後。始有焉。是以寫字時。必以竹尖染漆爲畵。其畵頭大末細。有似乎蝌斗故爲言也。蝌蚪何物也蛙之初生有尾者。遇兩雷時。其尾始去。而生足爲蛙焉。天地之間。含生之類。物各不同。草木側生。禽獸橫生。惟人也頭圓象天。足方象地。四肢象四時。頂天履地。直道而行。人而不能踐其形者。是棄天也。是以直心爲德。眞心爲慎。原是造物者之做人樣子。必兩其耳兩其目而一其口者。豈不以多聞多見寡言乎。學者持身。不可以不自重。然重則驕敖易生。輕則暴棄之心易乘。其重其輕。若之何以可齊。必待志於道據於德而後。可以議到也。萬萬以善笑而亡。麝以香而自噬其臍。鳥俛而啄。魚浮而游狐多疑。狼多顧孰使之然哉雖然。虎狼之父子。蜂蟻之君臣。鴻雁之兄弟豺㺚之報本。烏雀之反哺。不猶愈於人之不肖者乎。孟子書。非孟子不能作也。上六卷。儘是鹿奉大踢。馳騁雄辯。至七卷。文勢多與魯論相類。有曰盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。又曰存其心養其性。所以事天也。又曰殀壽不貳。修身以竢之。所以立命也。非其驗歟。賢聖文字。亦由多作而臻極盡善耶。非後人之所能窺測也。莊固本子夏之門人弟子。去聖人不達。且與孟子同時。遊齊梁。未嘗有難疑答問。道不同而然歟。若一見孟子。薰陶德性。則宜不至此。終至於詭激誕妄之流。可勝惜哉。

上權松山【載奎】 文鈺之獲見於門下有年矣。中間亦嘗一奉咫尺之書。然自以年尙幼耳。於學未有分寸之得。而徒汲汲若求益於先生長者之爲。先生長者。雖幸辱有所施。已且無資以受之。苟用力之久。而幸其學之少進乎。則以請敎門下。非晩也。以是每逡巡退伏。不復輒致身門墻之側。而書亦不敢以其浮膚無實之辭。屢煩執事。及夫年之稍壯矣。區區所用力者。亦未敢遽自廢輟也。而其心之無所得。猶且前日之比焉。則始乃惘乎喟然。知古之君子其學問之盛。德業之崇者。亦莫不有師友焉。礱磨成就之。而獨學自守之人。其聞寡其見陋。而其志易足。故鮮有能造乎崇高且盛大者。旣已識其然。而文鈺之於門下也。終亦不以其業請進焉久矣。春間柏舍之會。文鈺亦得從諸生。進講于席間。竊觀諸長老之告語人爲學。無不傾厭衆聽。而于其中門下。特尤諄諄有不倦之色。其於文鈺。若將以爲可敎而終敎者然。區區平昔之藏於心者。至此而可以自達矣。而竟以人事稠疊未果也。退竊私自語以爲當今先進長德之能以主張斯道。自任爲己責。而人亦不能不以是歸之者。則惟門下是已。破門戶決藩籬。立乎大公而衷乎至正。使夫始進之徒。無所岐惑於近世分乖離析之學者。亦惟門下是已。鎭壓後出。驅亡收散。拔之胥淪之中。而納之人道之內。使知天地之不可誣。聖賢之不可侮。性命形氣之不可不崇此而黜彼者。斯亦非門下而誰之望也。夫君子之學。固以爲己耳。未始爲敎人也。然旣學之成於己而足以及乎人矣。則先知之於後知。先覺之於後覺。覺之固不可已。況在今日而觀之。尤不可以不汲汲於斯。而眼見前輩宿學。類皆漫散偸墮。罕有能留意此事者。夫彼滔滔而不知返者。誠亦末之何矣。至或有志擇術。而坐無師友相輔者。若復任其鹵莽無就。而不爲作成之。將使吾家一線之傳。遂無所寄托而已乎。抑不知其於古君子樂育之意何如也。而今以文鈺之所睹。先知先覺之能以覺後爲心。不以世俗向背之故而少改其度。卽吾門下有焉。輒敢自附在門之末。而質其所嘗妄疑世之君子者如此。惟察其素心嚮慕之勤而不以其言之瀆也罪焉。則幸矣。

上權松山 暮春之遊。獲陪杖屨。周旋風詠於山水煙霞之中。時雖未能從容請間。講質問學以爲事乎。其於威儀容止之間。與夫燕笑譚論之際。所以感於中而卽於耳目者。寔亦年未易得之幸會。而拜退落落。時序已貿。汔未以一書道達區區當日之所感。非敢緩也。蓋以曩旣承將有書賜寄。而至今未獲奉讀。心鬱鬱有待耳。意者其發而浮沈也耶。而百里之郵。何遽至于浮沈乎。始也則不能自解。旣而翻然悟。悟而懼。懼而悔。卒又自幸焉何也。文鈺之無狀。固不足以見與於先生長者酬酌容接之末。而加之年歲以來。氣短於世變。志縮於身故。向道爲學之念日怠。而徇名務末之習。害且隨之。其觀於人。或有愛而不知惡者。猶尙與之云云爾。若門下察人之明。待律之嚴。固已知其不可敎。而不肯爲之曲就之也。則於書而何爲哉。文鈺於是實大懼夫終爲門下所屛斥。而旋又悔其不早自淬厲磨治。以至內無以自立。而外不能得於師友之間也。雖然嘗聞君子之敎人。亦多術矣。有樂爲誨之者。有不屑爲之敎者。是皆視其人之知何耳。而其究均莫非所以敎者。然則爲人所不屑者。其亦反而求之。求而勉之。要於使人樂告之後已。斯不亦反爲幸焉者乎。抑又竊思念。文鈺譬之有疾者也。而門下有已之之術。欲求己之。蓋莫如自述其受病之原。而今文鈺之心之所爲崇者。卽其玩意文字是已。匪曰玩意也。欲少爲之耳。世固有才氣之邁。嗜性之偏。而專一生從事文字間。以期馳聘上下於秦漢唐宋之作者者。而自度菲材。最在人下。斷乎其無能焉爾。且又粗知此事之外。自有遠者大者。寧有不爲。爲之未有舍是而可以終身者。而特其於日用應需之際。綴辭艱甚。區區志意之每不能自宣也。以是輒大悶于胸中。時復掩其所業經傳之書。而取夫古今文之能佳而無害於義理者。一讀之。審其軌律之何如。而求所以達意之資。或者頑竅稍開。弸憂積鬱。得以一吐之地。而不至悶悶欲死如此之甚。則卽亦已耳。不復以文辭者爲意耳。蓋其情。雖不能遽忘於末藝之途。而窮經敦禮爲己務本之學。固自期之以畢生矣。志雖不能驟臻於道德之藩。而不欲以古人之所謂陋矣者而成名。則自謂有斷斷之誓焉。非敢大言也。亦嘗有聞於師友之敎者矣。而誠之不立。人且疑其中途之無故而改轍也。文鈺於是。又喟然而噫。懣然而憂。茫茫然而迷乎所之。深願從平生慕信如門下者。而一裁質焉。門下其謂文鈺何如哉。其終不可敎也耶。則不敢進矣。不然若猶以爲是亦吾黨之末裔云爾。則不惜有以開導之也。明敎一砭。雖此頑愚。可無幡然還悟之路乎。而況初不至於泥溺不可拔者乎。門下學成德邵。樹立卓然。旣能自任以斯文斯道之重。而出其餘爲文章。亦足以壓絶近日專家之流。凡此固文鈺之終身仰而不可幾及者然。所以願學之志。定如曒日耳。惟勿曰彼惡用是假借爲。而亟辱引之納於大道。則請有以沐心而從事矣。

南石說 國之南有一士。曰吾友李君敏虎炳文甫是已。君自少。負奇氣。能文且砥礪名行。確乎有不可拔之操。嘗西遊漢師。交際於縉紳章甫之間。北過燕薊。益求天下之奇聞壯觀。旣而挈妻子。僦居于石峰之東土峰之下。家無擔石之儲。而頗有泉石之娛。常怡然自得。絶無碌碌庸瑣之熊。亦不爲磽磽易缺之行。晚以南石自號。奚取於節南山巖巖之石乎哉。余惟石之爲物。至頑至固。似無適於閑。然八音非石不諧。美玉非石難攻。石之用亦大矣。昔吾夫子以東西南北之人。所過者化。所存者神。涅不緇而磨不磷。今君欲以南方之强。願學夫子之不緇不磷而然歟。嗚呼方今大浸稽天。南風不競。西潮正急。擧一世滔滔胥溺。其不爲泥中之沙者幾希。君能立脚實地。屹然若中流砥柱。不爲頹波之所轉移。何其偉也。柳子厚嘗有言。楚之南多石少人。蓋其碨磊特絶之氣。鍾於物而不鍾於人。吾謂我國不然。國南卓犖淸淑之氣。不鍾於物而鍾於人也。吾將以一笻一屐。訪君於南山之南。預拂一片。君其待之。

心山說 宋君英萬日俊甫。少從余遊。余每以畏友待之。見其處家。則存心於孝悌之道。遇事接物。則立心於謹愼之地。玩繹經史。探賾性理之窟。實地上踐履旣篤。所見又長一格。近以心山爲號。何其偉歟。現今狂瀾頹倒。滿世間泡沫風燈。隨起隨滅。杳無岸畔。靡所歇泊。其不爲外物之所搖奪者幾希。惟君牢着脚跟。確乎有壁立千仞之志。好古嗜學。頭角嶄然。不知老之將至。且不求聞達於世。或野而耕。或水而漁。心中之山。固自如也。人於天地之間。參爲三才。曰惟心爾。而心旣有山。則其將爲天山之遯耶。地山之謙耶。居今之世。遯亦嘉矣。謙亦好矣。然九仞之山。一簣之功易虧。君亦講之已熟。而吾爲此說者。亦莫非樂山之意耶。耄昏日甚。略綴數行。聊此爲之記。

謙山遺稿刊所任員錄 都有司 李敏璿 咸平人副有司 鄭珍會 羅州人主 務 金基禹 瑞興人校 正 洪承受 豐山人羅宅均 羅州人李翼緖 咸平人林仁圭 羅州人姜天秀 晉州人鄭得采 河東人鄭遇善 羅州人李炳龜 陽城人柳興南 文化人許鍑 陽川人鄭遇錫 羅州人監 印 鄭榕 羅州人朴潤亮 密陽人李鍾奭 慶州人金龍鉉 光山人鄭然喆 晉州人書 寫 林東觀 平澤人鄭正勉 羅州人韓百奎 淸州人掌 財 鄭遇喆 羅州人外務員 林在騏 平澤人李彦敎 全州人金基碩 瑞興人奉炳國 河陰人金鳳錫 善山人裴南基 大邱人許 鏘 陽川人原丙戌九月日 松山精舍刊行

招討使報軍功別紙【乙未正月日】 昨年甲午。東匪猖獗。列邑蕩殘無餘之際。羅州鄭台完。不勝忿激。出財出義。協同吏民。十朔死守城池。七月初五日。賊徒數萬名直西門。聲勢甚危急。鄭台完嚴束吏民。分定行伍。不避矢石。大戰一場。捕捉賊徒百餘名。所獲軍器無數。十月二十一日。光州砧山賊徒。締結。巨魁孫化中多率萬餘名。朝暮間屠戮羅州云。而日送危言。群心驚危城中蕩沸。台完以都統將之任。激勸將領。領軍民前後兩軍出城。當到砧山下。賊徒數千。結陣于砧山後峯。後黨無數。布陣于廣野。台完小不動心。親率砲軍百餘名。身先士卒。先破砧山。因破竹之勢。亂砲急擊。後陣賊徒。罔措手足。望風奔走。此時官軍賈勇踴躍。無不一當百。追入賊窟社倉。搜奪器械。燒蕩巢穴。捕獲甚多。十一月十一日。東魁猖獗。率數萬。屯結於州北四十里北倉等地。放火攘奪。殺人劫掠。五六面坊。人煙垂絶。都統將鄭台完不勝痛憤。領率軍將。合勢右營。出軍不意。齊討神速。賊徒敗歸聳珍山上。山路險急。賊徒甚衆。乃招集義兵。環圍四面。步步前進。亂砲廝殺。賊徒死守險惡。不避沖擊。台完亦約諸部將卒。距絶其粮路與水道。防備三面。開一面微路。而伏兵于要路。日暮盜賊果然。魚貫下山。伏兵一時放砲。追捉賊魁數十名。所得器械亦甚多。十一月十六日。務安巨魁。屯結州西三十里古幕浦。驚報連急。台完又領率軍將。招集民兵。出陣於距賊十里許草洞市。覘探賊勢。其多如林。遽難輕擊。衆寡不敵。不可力取。故先伏善手砲軍百餘於長嶝要路。指揮民兵以爲遙應之勢。合兵三陣。亦爲掎角之勢。偃旗息鼓。姑見劫弱之勢矣。十七日巳時。彼賊果然輕視。兩路分派。冲火放砲於相望之地。如麻屯立。官軍一邊放大碗砲。前後伏兵。一齊吶喊放砲。風掣電擊。賊徒本以烏合之卒。豈能當數百忠義之軍乎。一時風飛雹散。台完身先士卒。追擊十里之地。橫尸相枕。所獲器械。不可勝數。又夜戰殺得無算。至於中夜犒軍。待明更擧矣。北警又至。城守疏忽。卽爲回軍北警者。聳珍敗賊。尙包禍心。更引十餘邑同類。嘯聚數萬。分陣三處。聲言屠城。宰食農牛。殺害人民之禍。罔有紀極。形勢駭惡。光景危懍。堅壁固守。姑觀動靜。十一月二十四日。台完見其小懈。使善手砲軍數百名。分作三路奇兵。倍道疾追。到金安面南山村後嶝。一齊厮殺。賊徒四散。砲殺三百五十餘名。所獲器械馬匹。不計其數。自此賊勢大挫。不復作亂光羅咸務之地矣。台完又南救靈巖。東保南平。六次出戰大捷。盡是都統將鄭台完所以激勵忠義。出財守城。臨時應變。身先士卒。和合吏民之力也。

南圃實記序 湖南古。稱多慷慨節義之士。數百年來。國家有警。則投鋤荷戈而起者。所在如林。其或孤軍迎敵。百戰而力不支。則父子兄弟騈命於一時。無敢苟全而幸免者。又所在如林。如高忠烈梁忠愍諸賢。一家節烈。固已炳耀千古矣。其外跡沈晦而不傳。與雖傳而後世寖微。不得令其聲光燀爀人耳目者。盖亦不勝其多矣。豈山川之氣鍾於人者。磊落崢嶸。遇事奮發。自有不能已歟。亦其士大夫之相講於平日者。務以義理浸漬礱磨。涵於人心。至深以固。而非一時意氣猝辦之也。南圃許公。少負魁偉秀傑之氣。從柳眉巖先生。得聞講學之旨。暇治鞱鈐籌略。欲以奇功大節自見。萬曆中値島夷陸梁。職任封疆。於是及其五子扼守要害。多斬獲功。旣而聞晉陽急。往隷崔忠毅幕。苦鬪晝夜不休。城陷自投江。五子者或以從殉。或以討復死。無一人得幸者。朝廷錄公原從一等。贈官如例。大禍旣烈。子姓隨替。不獲請諡立祠如當時諸公之爲。嗚呼偉人烈士。天之生之不數數爾。公之精忠毅烈。固已與矗石爭其崔嵬。而爲天下後世之仰。況重以五子哉。而功不銘於彛鼎。名不列於太常。敍恤之恩。不及沾於苗裔。則公之得報于天。亦已微矣。雖然此自後人言耳。公及五子者之心。卽當時無人能知。其死者魂氣。浩乎將上爲日星。下爲山嶽。幷天壤而長存矣。而又何恨於彼哉。公沒三百年。後孫枋策昆季。始築壇建閣。祀公及五子。旣又謀輯公遺文。而未果以沒。其孤炯及炘。蒐其詩文若干首。附以狀傳諸作爲實記一卷。公有上眉巖書論四七理發氣發。灑然理到。其論卓出世儒。嗚呼以公姱節而本之以理學。其重於百世。又何如也。余於是且讀且歎。而爲之序。

答朴昌彦【禹錫】 得書知閒居讀書。亦有同志相逐。頗不寂寞。何喜如之。風淳俗厚。地腴物富。仙源定非別處。何當負耒從優游卒歲也。退之送李愿序。敍其閒居之樂。而欲膏秣以從。退之在當時値昇平。志在行道而猶云爾。況今日乎。顧此事非綿力所可圖。賢者又能致我于其間。思之忉忉而己。賢者亦以讀書未得其要。似求鈺一言而資之。凡觀書切不可貪多。可將語孟仔細反覆。先以通曉文義爲要。文義旣通。其義理所蘊。亦將次第以解。得寸得尺。期之歲月。要當有至。勿欲速求徑可也。知賢者家居孤踽。前列經史。左探右尋。終日勞攘其神故。聊爲發此。衆人熱沸。吾自冷靜。衆人跳躍。吾自沈黙。此是處世要方。必知之勿忘。草草不宣。

答李仕尹【孝甲】 亂中一別。不復見吾足下。今三年矣。去秋幸因尊府歷訪。知闔家無恙。爲喜則深。但厥後未知足下之住何處。從何人遊。幷未詳其不廢舊學否也。得書爲之豁然。人於此學。患無志耳。如其志乎。是如飢渴之於飮食。卽造次顚沛。寧能一日而忘其所有事哉。從吾游者多矣。自其群居時。己不免悠。悠及其退而索居也。率一半年不一開卷。忘其所知。所以相從數載。不見其毫有進取。如此彼此俱何益矣。吾不見足下久。其間能有所進否乎。苟以亂離奔竄之故。無暇於此云爾。則人生除憂患疾病事故外。能得淸平無事者。幾多日耶。其無事時。閒漫談笑游嬉。此又幾多時耶。日月如矢。少壯忽焉以過。則後始悔之。亦將何及哉。況居斯世。而欲待燕閒可樂之時爲之。斯無時矣。願足下勉之。此間諸生。舊日來者皆來。但一二人否耳。以吾煩鬧將病故。去晦暫且謝遣。而灝兒頃挈家來寓順天市。赤手多口。可念可念。一往相視 非不願言。而道艱矣。又苦人家文字役。似難出門。惟努力進學。庶幾古人所謂朝暮遇者而己。

退隱堂實記序 欲觀古人之節義。必於史傳徵之。夫史氏之紀。人人事行。其宏偉磊落。可傳於世者。固皆詳矣。若其沈淪草茅。迍邅下僚。樹立於崎嶇板蕩之際者。槩多湮沒而不收。暖昧而不著。同一時也。同一義也。而傳與不傳。有不同若天淵然。此係其人之數耳。而尙論者。安得無慨然。余寓綾城。廉氏同里閈而居。有曰敏燮曰日善。一日示其先祖退隱堂實錄一冊。公諱傑。退隱其號也。少業文。兼習騎射。壬辰之亂。倭船至康津九十浦。公與二弟瑞慶及子弘立。倡義繫拒之。遂爲李忠武公所知。薦授守門將。因復從戰。至東萊閑山。輒有斬獲功。及李公沒。公及二弟俱死之。子弘立前已沒於陣。嗚呼當是時士大夫。久於恬嬉。猝遇大寇至。皆有棄城而走耳。若公非有封疆之職。檄募之徵。而父子昆弟奮於草茅中。所在卓卓効庸。而卒皆以身殉之無悔也。雖其氣義崢嶸。臨危慷慨。有不自抑者。抑其平日昆弟父子所相講習而磨礪者。固自有道。非死生所能易。又自不可誣矣。顧以公生能殲賊。死同一時諸賢。而止錄勳券。無他褒典。歷數百年。賴子孫籲之。始蒙贈旌。噫亦晩矣。君子之爲義也。豈爲名哉。而名湮沒於後世。不惟後者無勸。亦其事理有不應爾者。若公父子昆弟所樹立。豈遜當時名赫赫驚人者下哉。顧不得與之幷耀於世。是固不能無憾于天。而抑其浩然而長存者。亦何待於是。公實蹟散出於諸家文字中者。舊嘗裒爲數冊。藏後孫某家。厄于火。存者僅一二。敏燮氏與其族人收拾爲是錄。將付于印。屬余爲之序。

答金中立 我病兄爲之憂。我行兄爲之送。愛我者其兄乎。鈺所與相知頗多爲此者或有之。至薄技淺辭。爲世所笑者。愛賞稱詡之。謂雖軒冕不足多。且懼其或改爲卑者。爲人所譽如退之所云。嗟乎相知中。其有愛我如兄者乎。晩遇知己。喜莫逾此。所愧鈺自省。雖知好古而功力甚淺。於兄所期。尙爾遼闊耳。文固一藝。古人不屑屑焉。豈非學者所急在道不在文歟。然而道猶水也。水之在地。無乎不在。掘之及泉。斯已得矣。不必拘以一途曰。必如我所謂。乃可得也。故爲文非所以求道而道。未嘗不在。亦往往有因而得之者。此非巧辭也。於古人徵矣。且以今所最急者。漢文字之爲弁髦也久矣。而又有爲邪說者。倡之曰。彼可廢也。擧世靡然和之。使此而可廢。姬孔以來吾聖人之道。又當寄何地也。盤盂以貯水。盤盂破則無復水矣。故在今日。尤當以精硏文字爲事。因而溯之。道非遠也。顧鈺抱玆孤懷。無可此事相勖者。自見哀兄始爲之傾心。欲一共闢榛路。蘄少拯於昏俗。而鈺困衣食。兄患膠擾。俱不得專其思慮。寧非可歎。兄性喜絢爛。鈺欲以幅尺裁之。兄好爲敷暢。鈺欲以峻潔濟之。此正如甘之爲味。和以酸醎。乃爲得宜。不然雖美。亦不調矣。遜志固有明一大家。然好大而寡妙。譚明文者。不與震川幷擧。姚惜抱戒學者毋爲紅豆老人所誤。謂宋太史潛溪遜志所嘗師者也。以此而言。古人固無不可師。亦要愼擇而取之。兄意以爲若何。鈺向夜抵林谷道。二宿歸。幸病已。不煩爲慮。練期且迫。惟祝節哀保嗇。用體慈念。

與閔伯賢 烹鷄酌酒。風致已能過人。又復貺之以山蕨。遺之以績麻。何其甚厚也。旣又遠將于光山。周旋于士友之間。譪乎其仁。眷乎其不忍捨也。在老兄固盛德事也。自鈺而受之。每覺慙愧而不敢安。望自此有以少裁之。使在已稱財。在人不濫。庶彼此胥當。而又無難繼之患矣。間又有日伏。請光駕利旋。起居淸晏。胤君瀛行旣返。間已歸省。芳哥能知順志。無覂駕之憂否。向見老兄登車。猶呵責不止。是必因渠有失而然爾。然曾不讀士小節乎。家人父子。恩常掩義。故見其有過。必從容誨喩。不使人知之。若於衆坐揚聲怒叱彼將不服其過而望父兄必深。【不記本文大旨如此。】非體人情之深者。不能如此道矣。父母之敎其子也欲其順乎已也。欲其以善名也。欲其保族宜家也。乃子之願於父母也。欲其縱已不苛束也。欲其每事必便於己也。欲其以金帛多遺之也。是其相責望。不啻圓枘而方鑿也。況自自由之風大作。而家無悖子者鮮矣。倫理乖亂。蠢蠢者皆化禽獸。如胤肖昆季。卽使不能一一順志。已是法家子矣。亦皆讀字知大義。必不以非理望於父兄。當委曲善誘之。不遽加以聲色。渠輩年非甚幼。豈肯破家法而化於流俗者哉。所可惜者范也。讀書不多。而徑出世路。應有追悔不及者矣。鈺歸仍困臥數日。諸生迫於外憂。稍稍謝去。政宜料理文字。消此塊壘。而懶睡相引。安有良況。竢稻花有香。庶幾惠然。必與悠堂偕焉。

答閔伯賢 令哥來。知兄數夜鬚髮益白。旣驚且賀。如有明珠幾失而得之。愛渠尤倍於平日也。不奉一書道此意。荐辱手翰。念我旅苦。情逾骨肉。且報鄙家小無恙。不得家信月餘矣。寒牕短檠。每爲消魂。非兄安從得此耶。多謝多謝。歲暮雪雲凄迷。思鄕關知舊。尤不可堪。日昨冠山諸友來。語及老兄。庶幾遇之。知不能來。猶且待之。此何故也。日來更伏惟尊體若何。輸租旣畢。咬菜觀書。無昏暮攪之者否。文鈺堅坐數月。肩脚爲痺。但樂與少輩唯喏。神氣愉暢。凡在外者皆忘之矣。每夜爇一束薪。或不耐衾睡一轉。不覺至晨。諸生皆甚安之。但鈺嬾甚。冬間欲誦一部書。又此未果。歲月如奔。行及知非。甚可惕然。望間欲歸視家小。似不能造門。可得見於晩松所否。

答吳敬立【柱錫】 辱書規我不逮。語微婉而意實出於相愛。匪兄固安所得此。鈺自先人見背。遂爾困躓。今數十年飄泊。不知所定。爲知友所胥愍。自顧昧於經濟。實有如人之所譏。然此自窮命使之。亦以値時大亂。雖欲定。不可得以定。也其轉徙至此固爾。亦何足歎也.人見鈺屢因依於人。以爲得其衣食以活。非其實也。設時有被其潤者。譬貸借於人。少焉卽償之。貸之者一而償之者以十。彼雖薄而吾不敢不厚。中實無愧焉。然又孰若自在而無累於人之爲快也。古之賢達値厄困時。亦往往不免依人。身雖困而志則伸。爲無屈於彼也。鈺平生竊慕其人。若乃纖嗇鄙瑣。名儒士而躬鄙夫之行朝晡粗具。輒自許經濟者。心恥之。不欲與交語也。嗟乎所貴士者。爲其能脫於利害勢物之外耳。不然卽家累千金。何異於小人之戚戚者哉。吾兄幸規我以此。則鈺請俯首受戒。如其欲一朝置田買舍。奠居而不遷。則會待其時。今不可强已。至某人之譏我以文自矜。彼直憾於不副其求耳。昔人有諾人以文而數年未就者。豈故慢人哉。亦竢其意會時耳。柰今之人以其假借雷同之事實。蹇拙無謂之詩文。猝然而責其立應。不得則怒於色辭。彼自慢我我豈慢哉。要之人欲不妄語。當不作應酬文字。如是又近於絶物。絶物旣不可。日夜腐心。爲不肯爲之文。以投合於衆人。亦所不可堪。吾兄其安以爲我策哉。受人之規而不服其過。是爲拒諫。鈺非敢拒也。因此一攄發胸臆耳。吾兄幸未終棄歟。則繼此願有聞焉。壺丈近更快平否。禮刊亦已就緖。餞迓之交。惟冀奉老綏福。

上夏靈峯【震武】 靈峯先生執事。文鈺生今二十五年。嘗自歎息以爲。四海至廣。天下至大矣。而不幸生于海外稨小之區。千載在前。百世在後矣。而不幸生于世道否變之時。雖欲窮覽天下事物之變。遍識天下豪傑之士。而足迹不出閭巷。耳目囿於偏窄。至今貿貿焉已耳。雖欲身親見天道之還。仁義禮樂之敎之大章明於天下。而學不足以自守。道不足以救時。力且不能折衝於異端邪說之訌。至今泯泯焉已耳。乃不自意。去年冬。獲聞先生以命世之賢。唱洛閩之學。正人心明道術。以拒邪說詖行。總髮端委。爲天下倡。已又得大著詩文集幷小識數冊讀之。其始渺然如入江河之中。不識其涯涘。旣而反覆其言。乃知義理之蘊。昭乎日星。震乎雷霆。甘乎菽粟。而精乎絲毛。文章本之六經而衷諸韓子。其理醇其言厲。其氣雄而其法森如也。一振明淸之敝。而陵駕宋元之作者。夫惟道學之宏。風節之卓。文章之美。事功之偉。自孟子沒。未有若朱夫子之盛也。而先生又能咸有群德。獨集衆長。無一之或遺。是殆天意欲先後之耳。不然物之兩能。古且鮮有其人。而豈今於大運騰倒人物衰眇之時。得有如先生者哉。抑文鈺之所嘗嘆息於其生之貿貿泯泯也。至是而遂若忘其不幸者。蓋雖不得窮覽事物之變而遍識豪傑之士。先生之書。其大者。天地河海風雲雷雨鬼神人物之故。小者。山水崖谷島獸蟲魚珠璣華實之類。無不發之翰墨。托之吟咏。而文鈺默自得以想見焉。先生之門。其所北面而事者。高則硏性命究天人。駸駸乎上達之學。下猶勅躬蹈禮。秖愼名檢。循循乎塗轍之正。蓋皆天下之英才志士。而文鈺私自得以神交焉。又其大者。自夫仁義之亡。禮樂之崩。而天下之亂久矣。昔之亂。直仁義之變爲假借爲詐利。禮樂之變爲虛器爲干戈。而天經地義。民彛之重。未始泯亡爾。乃若今日。則其假借虛器者。且不可見矣。而詐利之濫而人紀墜地。干戈之敝而禽獸食人。羲軒堯舜文武孔朱所以傳之數千百年而爲天地生民之極者。殆哉岌岌乎。而天不遽忘斯人。先生崛起華夏之中。首復先王之冠髮禮敎。奮隻身以戰天下烈炎洪流之勢。坤陰之極而地雷碎然。其將一轉而爲天地之泰。萬物之春。理不可誣。或者仁義禮樂之敎之大章明於天下也。文鈺庶幾得身親見之矣。而又何有於其生之不幸。竊獨惟念先生老矣。文鈺遙遙在千萬里之表。未易乘風破浪進列於門弟子之側。恐遂不及睹道德威儀之盛。以爲沒齒恨。肅此奉書爲贄。先生肯敎之乎。則玆又私幸大矣。

答梁正齋【會甲】 頃所留大稿。以凌雜無閑日故。乍披旋廢。未能仔細。兼以深奧精微之理。未可一時領會。有如驟入武庫。秖覺心悸目眩。安能辨其得失也。艮辨揆以淺見。恐當存之。但其句語。或似支蔓。更須一番淘鍊。而病中記思諸條。亦恐存其精約者爲宜。經說其句語。旣多未解。況敢解其旨義乎。大要說經說理之作。務要明白精簡。若其已經前輩成說。與其初學可知者。勿說可也。又其旨義有足發明。而文辭顚倒昧䵝。返以滋後人之惑。則勿作可也。數百年來。講學之士如林焉。槪皆演論太極陰陽庸學心近等書。至其濫也。則雷同勦襲。支離破碎。經傳道理剝裂。至於不可復完。皆慕道學之名而爲之。然口耳穿鑿。汗馬不勞於方寸。戈戟相尋於同室。究亦何裨於道哉故。窮理而有得。躬行而有驗。然後著之書爲可傳也。不然騈拇枝指。秖見其紛然而害事而已。下示俛宇四七說。人情固不止於七。如大學五辟。可演七而爲十。又每自驗思慮紛起之際。其炎炎而不可指名者。何止於十。故蘆翁有歷數而偶然滿七之說。俛論自無可疑。其分性而五之。所謂形體形氣氣質。亦就氣稟性中。分其名目而云耳。然若又就本然性而分之。則又有南塘三層本然之說。恐不必多事如此以起爭端。其論明德。不謂之本心而賅物知意心身之德言之者。其說甚新。固若自許以發前未發。然以聖人命名之意推之。先提大學之大頭腦一句。必須指端的明確。一物而萬理皆備者而言。恐不可以混淪夾雜。指彼指此。不可一定之名當之。虛靈具應。其訓至不可易。何苦爲此千古創論。豈以爲人之所得乎天而虛靈不昧者。不足以稱明德之名。而必待諸般名目。悉數而足之然後。乃可爲頭腦文字歟。此老才多喜巧。經說多所創新。其出人意表者。時亦有之。恐非古人平易醇實明白疏暢之旨。不知後有折衷者以爲如何也。栗谷說八字二句。自是對語。疑其寫誤。恐不然。非有使之。未見其據。不敢臆對。自四七說之貳於退陶也。嶺中先輩辨斥栗論。歷世相繼。如愚潭大山諸名碩。力主理發之說。其證諸朱子者。金石不刋。至寒洲則尤爲主理名家。豈以俛公之博極群書而未見栗翁之全故歟。小峯詩初不請校而何却之云也。文鈺自量精力淺薄。加又衰相日至。政宜養精讀書以冀少進。而擾擾終歲。無得於心。奉諭病裏講學。矢至斃而後已。曺立之書牖之事。復於文丈乎見之。私竊歎仰。愧未能學之耳。文字應酬。所可抛廢。而未可徑斷。校人詩文。則誓不爲此。爲弊精旣甚。而招人脣舌。亦不少也。張皇至此。語多不中。所冀旣荷知愛。又將一一砭敎之。謹伏首以企其至矣。