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愼菴記。
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愼菴記。 自余八山。世棄君平。知舊族戚。相從稀濶。而文君丞浩。課年逐臭。終始不替者。至今爲三十年之久矣。初見之日。以其勉菴崔先生所命號愼菴。謁其有記。顧余不翅文下。積年病廢。一字蚯蚓之艱。艱於累九碁。因循未謝。而黙想丞浩之意。則金人緘口。仗馬不嘶。微察余眉睫而已。其審愼之道。一心不渝。一至於此。則何事不做。何做不成。而德旣在此。道亦在此。蓋義理深遠無窮。苟思慮淺近。則不足以造其蘊。惟思慮無强。則可以得高深玄遠之旨。故易曰。惟深也。故能通天下之志。況居今之世。藉虺蝪之頭。躡虎狼之尾者。非審愼思慮之深。惡得免其患哉。吾知吾君免夫。

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菊齋記。
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菊齋記。 無有子一生喜誦韓魏公猶有寒花晩節香之句。始知其保初節易。保晩節難。而至若屈大夫之餐落英。樂則樂矣。而未得其眞也。陶靖節之採東籬。愛則愛矣。而未得其趣也。蘇老泉之霜下傑。得其香而未得其節矣。惟吾鄕井朴寢郞永日。愛其菊而不已。白首吟哦。有時摩挲。至于勒其楣。此可謂得其香而保其晩節者矣。人是菊乎。菊是人乎。以今卉之春稼之秋者。惡得無愧汚哉。胤子東煥。篤承其庭訓。不遺其香與節。逐臭於窮山屛廬。可知其長松之下自有淸風矣。朴氏。密城世族。爲賀其世濟其美。而日後之菊。豫卜其椒蕃云爾。

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松村記。
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松村記。 日族兄致三氏。訪余于鳳山屛盧。晩熱孔酷。松陰透凉。蒲團相對。指松而謂余曰。君知松之性乎。余對曰。陸士衡演連珠不云乎。足於性者。天損不能八。是以勁陰殺節。不凋寒木之心。蓋謂其松之性。不受損於歲寒霜雪之意也。致三氏曰。君但知松之凌寒之爲性。而不知其凌寒之所以然者也。欲知其松之凌寒之所以然。則固當質諸松村主人金公顯宇。而其人已亡。緖言餘論。蘊而莫傳。宿草將列。感淚泫然。余仍以慰之曰。目今天地極陰。大冬虐雪。而金公以松扁楣。則此豈非金公之特節。全其性而寓之於松者歟。然則見公於松者。可謂知公之深者。而旣知其公之性。則松之爲性。不待論說而已皦然矣。何必區而別於草木之類哉。

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直齋記。
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直齋記。 凡持己。莫若得一敬字來。敬則都是一片公的正心。不敬則無恨私竊的心生。惟敬以直內。然後行無所悔。是以檃栝之傍無枉曲。繩墨之下多直幹矣。況志固難持。而惟主敬可以持。趙斯文性集于燮甫。以黙愚先生諱秀三后。一生居敬。克趾先美。敬是德之聚也。則一主於敬。卓然獨立。無東倒西側之患。竊想心誠色溫氣和辭婉。故書一直字而寄之。表此歲寒相思之義云爾。

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方軒記。
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方軒記。 天下事。勢而已。勢無兩重之理。此重則彼輕。彼重則此輕。故道義重則外物輕。道義輕則外物重。爲士者收斂身心。常使外物不能勝其道義。則積久成就。惟見道義而不復知有外物矣。趙斯文性集有弟曰性逸字二燮。友于之義根於天性。棣萼韡。而信義行於鄕里。光善旣號性集曰直齋。却嫌其登山採玉者。遺其海中之珠。因取義以方外。輒號性逸曰方軒。以塞其朴斯文鍾文之請。而鍾文又此有書。苦素其蕪辭。故强病覼縷。而可愧其半雜呻吟云爾。

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湛樂樓記。
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湛樂樓記。 樓何嘗湛樂。以人而湛樂于樓。故名之。凡三綱五常。天之經地義民之則也。而至于今日。則墜盡無餘。父不父子不子。兄不兄弟不弟。誠極寒心矣。何幸剝果不食。成君夏鼎六昆季。上晩翠堂。晨夕定省。每月朔望兩次。團會于樓。以盡其和樂且湛之情。仍修春秋契。其所講習者。孝順父母。尊敬長老。和睦隣里。敎訓子弟。勤作農桑。不馬非義等事。雖馬氏五常。奚特白眉最良。荀氏八龍。非但慈明無雙者。論其人而不論其世。可乎。風雨中宵。鷄鳴不已。竊欲拭耳而聽其聲。病聾累年。末由趁聽。甚可恨也。咸平李友俊緖。與夏鼎甫同庚也。同門學也。樂道人善。來請其記。喜爲之敍如右。

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夢聖齋記。
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夢聖齋記。 呂東萊曰。形神相接而夢者謂之想。形神不按而夢者謂之因。則今夜之夢。實因於前日之想。因與想。果其一也。無想則無因。無因則無夢。擧古今之夢。不出於想而已矣。黃帝之風后弩羊。成湯之負鼎抗俎。高宗之傅巖良弼。至於夫子之見周公。果不出於想且因乎哉。然則聾巖盧公之己酉三月翌年二月夢拜夫子。豈無想無因而有之哉。六夢之曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰懼。果未知其何居。而安得無大人之占耶。方其夢也。不知其夢中之夢。而蘧蘧焉畵胡蝶於居室之楣。不可與邯鄲道上呂翁之枕。廣陵宅邊渟于棼之槐同日語。皦然云爾。

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敦義堂記。
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敦義堂記。 凡人家子弟。嗣守爲難。以陳大丘之孫群。荀八龍之子或。朱夫子有嗣守之難。古今共歎之語。李公喜凡與其難弟在凡。早纏風樹。孤露無依。庇其友于之篤。別有異於人。各出土地略干。修敦義一契。其燕翼之謀。弘且遠矣。余與李公昆季。蔣徑郡園。居室相邇。葱管篠驂。數數趍走於下風。而今至老白首矣。噫。大陸昏墊。惇三綱敍九法者誰歟。滿目愁慘。而在凡兄則今作秋栢之實。撫舊悼今。萬事悠悠。其胤子會春與其從兄會萬。繼述其父老置契本意。營始一堂。爲其世父暮年送老之所。其嗣守先業。亦可奇也。爲謁其文以記之。以病則可辭。以情則亦何忍辭。

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掩耳齋記。
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掩耳齋記。 室於鳳山之陰掩耳之洞。卽山之腰也。上峯。吾隼峯先祖取而爲號者。而入室仰望。如巨人垂手拱玩珠璧。向南枕席之下。泉眼淸澈。繞庭除西流。築一小池。自池而出爲瀑沛。高可數文餘。竹筧引之。爲夏日沐浴之所。其沫如散珠。錦城向西當面。返照餘光。紫翠重疊。巨野百里。東西平遠。朝起開簾。蒸霧滿野。如海波起伏。而遠近諸山出其中者。皆若飛浮去來。或湧或沒。頃刻萬變。極樂黃龍二水來合于下。春夏間雨勢暴至。則野變爲海。波濤洶湧。俯視下界。閭閻櫛比。朝暮炊烟。隱隱如畫。不一其景。莫可殫數。而乃取洞之名而扁其楣曰掩耳。抑千萬人中常知有己之意歟。昔。思肖當宋末。每有北語。則掩耳亟走。其寒菊詩曰。寧忍枝頭抱香死。何曾零落北風中。嗚呼。顧此病賤濱死。巖穴以送餘年。則亦安知夫十九年北海之不爲蘇中郞之漢耶。古語曰。小人所以合時。君子未嘗遇而問焉。變吾守而營營求合於時。吾豈其人也哉。痛恨之極。遂書此于屋壁。使人此屋者讀之。尙有以識余意也。

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春暉亭記。
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春暉亭記。 善也賦命崎嶇。早失所恃。未得省記慈顔。爲八十年來痛恨。而且貧窮。無所事爲於追先之道矣。日吳君秉南甫。以書來。諗其春暉亭記。覽之。自不覺泫然出涕也。噫。秉南自中年失怙。後承歡偏慈。志體俱養。撫摩疾癢。動息康寧。受天之餉。可期其無疆之慶。況壽宅豫卜。楸松蔚蒼。營建一亭榭於山下。顔其楣曰春暉。以爲百歲後侍奉之地。世所謂能養足矣。而至於一出言一擧足。不敢忘。不以其所已行者自足。則豈不以所未了者。自期哉。盖春秋霜露之感。衆人所同也。春暉寸草之思。秉南所獨而尤切者也。詩曰。孝思不匱。永錫爾類者。殆庶幾乎。

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著存齋記。
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著存齋記。 吳氏子昆季。苟非公孫敖之難穀。必是陳大邱之元季方也。其昆季。長曰秉南。次曰亨南。其養親也。孝根賦性。性而不勉。且友于湛樂。安有其孝而不友。友而不孝者乎。其先大人四尺之封。在於同福楡川里食鼎洞。於萬斯年。不騫不崩。惟山是托。而墓側建築丙舍。勒其楣曰著存。可想得一生致愛致慤之誠。齋于心而發爲外扁。風樹莪蒿之餘。裕後式穀之念。炯炯于楹角之表。終使難穀。有後於魯可期。而亦使陳大邱。豈無成糜自可之喜於九原耶。遂牧其語而記之。以爲日後相知之資。

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秉燭齋記。
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秉燭齋記。 齋曰秉燭。以昏夜秉燭。況暮年讀書也。今聖學榛蕪。終使讀書種子。絶無乃已。不惟宋章甫之適越無售。每至楚和氏之獻玉刖足。儒家九六。一至於此哉。盧友錫容甫所居邱墓鄕。曰日谷里。擇其里後瀟灑闃寂地。構屋子。白首讀書。不知止。秦火酷烈。東魯之壁書無恙。漢鼎大沸。遼東之講聲不轍。聾巖亭在右。今此齋在左。盧氏之門。閥閱于世。吾將拭翳而竢之云爾。

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明燭契序
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明燭契序 尹斯文砥湖。吾黨之信士也。言行謹勅。經學精密。足爲後生指路之燭。今年春。永平人士爲斯文刱設一契。以爲講學之資。任君永宰檜淳李君洪秀甫。問名於余。余惟今者。天地長夜。日月昏黑。蹄跡交橫。人道滅絶。苟欲明倫理於昏亂之世。則講聖賢之書。道綱常之理。乃其時也。因擧其實而稱之曰明燭。夫晦天冥冥。火宿放光。秋夜陰陰。螢爝生輝。因時乘勢。成功之易如此。況此風雨長夜。諸君之講明愈勤。此契之興。足爲瞽者之相矣。然則泰山之下。孫明復何必待後十年。而當時聞風興起者。豈無案外人乎。惟諸君益加焚膏之勞。收爝火於丹衡。以助太陽之明云爾。

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浩然亭記。
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浩然亭記。 亭于方壺山下德谷之峙而顔曰浩然。主人。郭居士孟奎。表德浩益。自號曰養氣。盖孟夫子浩然之氣。蓄積于內。其本領旣立。亭之浩然。外也末也。何以知其然乎。盖道義是公共無形影底物事。得這浩氣襯來。然後於事事物物。無所不達。則今居士之亭所以起也。以此論之。則上雖稱外末。而優爲顧名思義之方。可見存羊之義。惟願亭上諸君子。使此剛大之氣。直養無害。如長江大河之浩浩然。則庶不負名亭之義哉。居士之從弟淸奎。屢度過余求爲懸楣之文。其山水之勝景物之美。在登臨者之目擊云爾。

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松塢記。
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松塢記。 走也於松。知之已熟。自蛟龍之形後凋之節。以至戛雲之姿構厦之材。可謂其詳悉無餘。非七年然後。乃覺之豫章矣。吾晩友有林君文玉甫。當此大冬虐雪之日。益堅其素守之操。磨不磷涅不緇。孰不左袒於吾文玉也哉。噫。此固人中之松。而吾前日之知松。但以松知松。今日之知松。始以人知松矣。然則松是文玉乎。文玉是松乎。昔庾亮見和嶠。歎曰。森森如千丈松。雖磊砢多節。施之大厦。有棟樑之用。吾於文玉。期望異日棟樑之用。夫物不受變。則不能成其材。人不涉難。則不能長其智。抑今日霜雪。乃文玉成材之日歟。其胤鍾炫。逐臭於掩耳山中九死之濱。容儀超凡。長松下淸風固其理。而可想其世濟其美也。遂收其平日見得于中者。以記其扁。

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樵隱記。
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樵隱記。 李友琫淵甫。不棄安陵前魚。每訪余于鳳山屛廬。獘冠反裘。似越石父。樵夫樣似种明逸。昔越石父以獘冠反裘。負芻息於道側。晏子問曰。子何爲者。對曰。身不免凍餓。以爲人僕也。晏子遂贖而歸。至舍不辭而八。越石父立而請絶。晏子曰。子何絶我之暴也。越石父曰。臣聞士者。屈於不知已而伸於知己。吾三年爲人臣僕。人莫知吾也。今子贖我。吾以子爲知已矣。今不辭而八。是與僕我者同矣。晏子曰。向也見客之容。今也見客之意。遂以爲上客。則晏子一見而知其意。吾於子。其見也指不勝屈。不知其意可乎。种明逸訪陳希夷。作樵夫樣。箸畫之灰旣丹。則吾於子。中心藏之久矣。必是隱於樵者。而年過中身。前薪見凌。是可嘆也。遂收其語而歸之。

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省吾記。
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省吾記。 古語曰。見秋毫之末者。不能自見其睫。擧千斤之重者。不能自擧其身。是以責人也詳而待己也廉。知人也易而自知則難。此孔門弟子。惟曾子之學。守約反躬。故傳之後而無獘。李友升儀氏。以孝寧大君之裔。世居帶方。克趾先美。爲吾黨矜式。筮仕不就。古守東岡。聖賢千言萬語非不切已。而獨取曾子日三省吾身。自號曰省吾。大抵自喜則自矜之心易生。自省則自責之心易生。自責則其存諸心者。見於行措諸事業者。不離於正。皆不必外求。自省反求而已。省吾年踰七耋。杖履再叩荒山雲扉。可想得時雨之惠。不辨柴棘。而抑鶡鴠之鳴。求朝於昏衢燭斷之時歟。遂拭翳塵穢如右。

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鶴巖記。
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鶴巖記。 浮邱伯相鶴經序曰。鶴不自言而人自知之。反爲鶴之羞。李德裕平泉庄記曰。石未嘗有言而人自譽之。反爲石之累。日鶴巖老人李君舜鄕甫。越嶠相訪之暇。輒愀然告余曰。吾身世浮萍。暮年秋山風葉之轉。在於鶴巖下。惟子爲鶴巖文之。使後人知鶴巖之傍。有一老物焉。余難之曰。吾非敢竊笑懿公乘軒之鶴。亦非敢有扁斯石履之卑兮。而顧此病賤。以雨後之土龍芻狗。獵後之免蹄魚荃。文之於鶴巖。庶未免鄭璞之稱周鼠。獜質之加羊楦。反不爲汚穢鶴巖耶。然則雖欲强爲之效嚬。而鶴巖豈肯許之乎。鶴巖不肯許。則勢將因吾有文而竊恐其使老人。爲鶴巖之所遠而疎也。以此言之。則過而愛之。適足以害之。何以哉。老人曰。噫。子徒知大宛之駒。屈步於鹽車。嶧陽之桐。焦尾於爂人。而抑不知攻玉以石。洗釰以鹽。物固有以賤理貴。以醜和好者乎。余啞然笑曰。日飯稻梁。未嘗以告人。一得態蹯牛心之饋。則譽其珍。歲衣布帛。未嘗以告人。一得霧穀文錦之服。則譽其美。人情固然。則老人之得鶴巖譽之。無足爲異。而與浮邱平泉之鶴石。相彼此一時。故遂收錄如右。

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汕綠記。
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汕綠記。 竊嘗聞靑蠅不能穢垂棘之璧。邪說不能亂貞堅之操。綠是水之正色。而宋君在珪。扁其楣曰汕綠。世方溷濁。而能不失其本色之正。是知盂方則水必方。盤圓則水必圓。孰敢曰濁河汚淸濟。群沙穢明珠哉。域中諸名碩。多有所撰述。而在珪或慮其以一匹練而一縷之不足。因徵記於窮山病夫。文下。雖欲以頑石。遽投於琳琅叢中。其於楊德祖所謂見西施之容而歸。憎其自己貌之惡。何哉。彼此啞然而笑。遂收其語而歸之。

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忍齋記。
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忍齋記。 窮者。士之常也。而能忍窮不轍。眞積力久者。世無其人矣。況今日是何日耶。滔滔八於腥膻中。而猶恐其後人。哀哉。惟崔斯文仁煥。以古家遺裔。篤守先訓。忍窮讀書。扁其室曰忍齋。此正晦菴夫子所謂窮須是忍。忍到熟時。氣像自好者。而亦豈非九死路頭。能辦截鐵之勇。萬馬奔中。能有駐足之力者歟。昔漢鼎之不敢遽移者。黨錮諸賢尙名節之效也。宋末君臣不染腥塵者。陸厓山講大學之效。則斯文之忍窮讀書。安知其不有效於世敎哉。顧余病賤。年將八耋。朝夕就木。不得覩其嗣後成就。是可恨爾。

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