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蓑隱記。 永平乃名鄕。而張君翰洙守謙居焉。山浦坊梅城卽其里也。野外出名山韻水。舍是而扁楣必以蓑。何歟。主人之意。我知之矣。蓑是野夫之衣。伊尹之耕於莘野也。德公之隱於鹿門也。董生之耕於桐山也。玄眞之隱於江湖也。詎其無雨具而庇其身也哉。嘗聞主人之先世有忠獻公。立於朝。必欲堯舜君民矣。其大人有孝行。至蒙旌表。必躬耕以事其親矣。以是祖之孫是父之子。餘力學文。但知有忠孝二字。而必戴笠衣蓑。奔走於農畝矣。然則蓑隱之扁。非深意有存者哉。伐檀之詩曰。不稼不穡。胡取乎三百囷兮。殆所謂非其力不食之徐孺子流也。古今天下。食而知其味者幾人。主人旣食力矣。知味矣。請爲我分其味焉。農人急告。則余被蓑衣欲從田間。飮而老矣。力乏荷鍤奈何。願以蓑隱二字。推之於我。而更擇佳名哉。且有一說焉。主人之胤東錫。善課忠孝者也。豈有田舍翁之言也。夫如是。則蓑隱堂可終古不朽。而農之子恒爲士矣。請以是爲記。

野隱記。 李延平語晦翁曰。吾儕今日。只於僻寂處。草衣木食。勉修素業。度此歲月。此視顔子居亂世。陋巷簞瓢。尤爲簡儉。走也常自欽艶。申雅士世均德迷。以今日而僻處畎畝之間。草食澗飮。訓迪子孫。皆古聖賢書。風頭立脚。自古所難。而當此西瀾風濤。硬着脚跟。不汚腥膻。世豈有多人乎哉。如我者。眞韓子所謂偶然題作木居士者。時人反欲多加以所難之責。此豈可偃然當之耶。然而雅士之戒。終難恝然。故强病塗鴉而歸之。

題金重菴遊黃芩記後。 嗚呼。惟我重菴金先生棄後學。爲二十五寒暑矣。今秋金君志學。逐臭于鳳山屛室。袖示先生遊黃岑記。奉讀數回。使此九死殘喘。依然有雲嶠眷臨之想。其在當日陪杖履之徒。其有得於觀感者。果何如哉。噫。先生之一言一筆。無非遏滔天之浪於涓涓之始。防焦原之火於炎炎之初。則若使先生在於今日。其扶植維持之力。必不使吾東綱紀倫常。若是昏墊之甚矣。天乎天乎。

題梧山李公行狀後。 竊嘗聞眇者。無以與於眉目之好。刖者。不自爲假於文履之飾。則顧此病賤。方且居憂。安敢爲後世之子雲堯夫。而公之遺文將八梓。公之胤子前齋卽啓翼甫。謂如光善者。以爲親之故舊所善。來請其說。欲廣其傳。噫。公與我生平久要。儀容愷悌。秋水芙蓉。去雕飾之態。語言純實。天球弘壁。絶纖埃之迹。所可惜者。後之臨文而論公者。不過圖形於影。未盡纖鹿之容。察火於灰。不睹洪赫之烈云爾。

題石湖李公孝行錄後。 世之言孝者。皆以氷鯉雪筍。爲感天之證。然聖門言孝之日所未言。雖不當專以此論孝。亦不可謂必無此理。而石湖李公之孝。犬豕相乳。則此可知有其理。公諱祉麟。以興陽右族。世濟其美。年才舞勺。親齊苦{谷+尤}。裂指者三。丁憂。哭踊毁瘠。內艱亦如之。生庭王考患痔。三十日吮之。伯氏有急疾將殞。公負醫而治。李氏患疽。公吮之得瘳。伯李氏常曰。吾之命。待弟待兄而存。其孝友。鄕黨所共補頌。噫。夫道。孝悌而已。要之證之於天。不若證之於鄕隣。孝友是人所同得之天性也。而不能孝友者。失其所得之天性矣。公可謂不失其天性者也。鳳雛無凡毛。五色非爾曹者是耶。公之胤子長勳。收拾公遺蹟。以爲不朽之計。亦能世其家者。若光善。衰病之餘。神思荒落。不朽。非其任也。而蕪辭塞責。以託鄕井修好之情。而恭竢日後立言之君子。

六行堂記。 堂六行。堂上人行六行也。走也自少稔聞六行堂許公隱居行義於錦山之陽。梁楚間藉藉聲聞。而公則求諸己而不求於外。故一生足迹不出洞門。走則蹩躄窮山。衰老且病。常以不得趨走下風。爲恨矣。今公之觀化已三逾年。而公之從子松。爲謁其堂之有記於在後之沙石。凡作者之法。取其本狀以爲據。今世本家狀。莫不虛加仁義。妄言惠和。或言盛德大業遠而愈光。或言直道正言歿而不朽。曾不得直敍其事。則其本狀不足取信。今松友無半辭隻句。而但以六行二字示之。此可知其爲六行堂堂內濡染之人。而六行堂之爲六行。皆足以自見矣。但光善老疾廢學。文詞鄙陋。不稱人家後生所欲顯揚其親之意。是可愧也。公諱淀。陽川世族。

與族弟君玉【光瓚】 昨日家兒回。已承僑體之晏重。慰荷。孫婦之病。病名先定然後藥名可議。而病名尙未的定云。是可菀也。治病之節。調病爲上。服藥次之。而孫兒調病之節。似未穩。更添一種憂慮也。家兒輩則於府內裏面生疎。而專昧於治病之節。則有何方向乎。貰房居處。便利於病者。則其措處之方。在於賢從之乎。不可專委於家兒輩。深諒處之是企。積年病勢。毫髮一差。則便落於千仞坑塹。此心悚縮。莫可形喩也。

種栢說。贈金炳采 栢。吾昔年手植。始生也僅如毫芒。愛護十稔之久。高可丈餘。始見蓓蕾者。數十顆矣。蓓蕾者。今又花矣。夫十圍之木。未始不自毫芒而大。今年之花。蓓蕾於去年。則造化之迹。流行之氣。莫能責頃刻之力。遲遲費了幾年歲功。然後小者大。葉者花。凡吾人學問上進就。亦將優游饜飫。涵泳浹洽。積以年歲之功。乃可就緒矣。苟或欲速之心勝。則急飯而噎。一嘬而已。恐有不盡味之慮。第於庭栢之圍大。花繁之日期。其伴春遊焉則庶乎云爾。

心師說。贈金相基 昔賢謂經師易得。人師難得。金雅相基甫。訪余于鳳山屛室。靑其贈言。顧此飾巾待盡者。猥不敢承當。而竊念人各有師於方寸之間。但不求爲病。求無不獲。惟吾君歸而求之。則自有餘師矣。何必舍自家神明於內。而遠求他農馬於外哉。若稱學問上人。而立身行已。少有差失。則得罪反重。豈不可哀也哉。然則凡出入師門者。學宜加勤。行宜加勵。戒之哉。

金玉說。贈金漢奎 凡金在鐵中不點化。則不能成金。鐵而已。玉在石中不雕琢。則不能成玉。石而已。若舍一時雕琢點化之功。終歸於石與鐵。則豈不爲金玉之所寃枉乎。然則奚但金玉爲然。人亦無學問之工。則是不琢之玉。不點之金。而其爲寃枉。倍有切於金玉者。何哉。金玉以鐵石中物。猶待後日之良治卞和也。哀我人生。浮世百年。此日易邁。更無待後之日。柰之何哉。苟或浪過而追悔。則是操耒於秋後。索裘於寒後。何及之有。惟漢奎勉之哉。

希菴遺稿序 昔。楊敬贈項斯詩曰。幾度見詩詩最好。看君標格過于詩。走也自毁齔從長老。稔聞高興宋希菴之文學造詣。傑然爲南服趐楚。及見公遺稿中詩若文。則過于前所聞。已七分矣。恨不得其拜床得咡詔。而若幷世得咡詔於當日。則使此生。不必作責沈文。而其標格之過于詩若文幾分。亦可追想。而何必專美於項斯哉。竊想公咳唾珠玉。汗牛盈箱。而未免散逸於公後數十年之間。吁可惜矣。公之從祖孫秉燁。求其片言隻句於塵篋。編爲一卷。以計不朽。孰不謂其崑山片玉。愈寡愈珍哉。嗣孫秉極。使其再從秉燁。來謁其弁首。古光之裘。狐裾頗愧云爾。

贈羅季述 有素絲之質。隨其染而玄黃代起。有多岐之路。隨其行而南北辨焉。一染之後。變玄爲黃。一行之後。倒南爲北。寧有是理哉。失於耳擩目染之初。則瞽者莫能辨五色也。失於發軔立脚之始。則躄者㸦能出九淵哉。目今絲之染。非特萬縷。路之岐。不啻萬端。惟吾君戒之愼之。愛野鴨之誠。及此賤醜。而魯鷄之伏。不能化鵠亂。誠甚悶然。三夏喫着之餘。遽爾分張。戀戀可掬。故妄此覼縷。非敢曰贈言。而但表此衷情之私則亦足矣。

贈文正基 顧余賦命崎險。奇禍纏身之餘。纊息僅爾。而文雅正基。誤聽市虎之訛言。謂將魯鷄之伏卵。遠來相訪。其意誠感。噫。古有嗜燕晉之棗栗。岷蜀之蹲䲭而廢五穀之美者。爲世所誡。而湟今世所嗜者。無非氊毳湩酪。則此豈棗栗蹲䲭之可類者乎。惟吾君。不嗜世人之所嗜。獨味此五穀之美。必將有飽饐之日矣。諸般做去。酬應萬變。而不過曰操存一心而已。其操存之際。必須審其善惡之幾。不是冷水。必是熱湯。可不勉哉。

書贈梁昌彦【命柱】 夫江海雖左。長於百川。以其卑也。此易象已言之。卑以自牧。是也。古之人亦言之。自卑而尊人。是也。苟不自卑則人未知其爲尊。而惟自卑然後人知其尊矣。百川歸之。海之爲大。理勢然也。顧此窮山病醜。纊息僅不絶。久爲人之擯斥。不過是溪澗耳。然而梁君昌彦。不以卑鄙。以淮北嗜痂。海東逐臭之心。相從於寂寞之濱。非其自卑而能然哉。君之胤子會淳。幼而善學於家庭。推其愛親之心。以及於敬長。而來余勤課。其誠篤可尙。而於升高自卑之義。得矣乎。抑有一說。父子一心於此卑謙而做去。則其終也使人涯涘不得。以居下之海。詎無長於百川之日乎。苟延喘息。竊有望洋之思。而決非朝夕待畵者所可必。是可恨耳。會淳之歸寧也。以此爲寄於君。勉之哉。

梅塢姜公旌閭記。 純廟二十七年丁亥。道章甫以梅塢姜公之孝。 駕前上言。旌 命下。後九十有餘年。棹楔始成。孱孫誠力。推此想得其七分矣。謹按公諱聖遇。字亨甫。號梅塢。晉陽姜氏。通亭先生諱淮伯十三世孫也。公自齠齡。至孝根性。性而不勉。能知定省。及受孝經小學。以爲人子所當服膺。柔聲怡色。夏扇冬溫。得一果。忘其口。必懷以獻。隣里敬服。不名而稱孝童。侍親癠。衣不解帶。夜不交睫。冬月寒江。叩氷得魚而供。松廣高山。虔禱靈根而進。莫非孝感之致也。及丁外內憂。哀擗逾制。水醬不入口。廬于墓。旣闋。猶日展省。哀號若袒括。不以暑雨寒雪廢。至老白首。或語及親。輒涕泣連洏。築室種梅。自扁曰梅塢。鬻庄購書。敎育子姪與村秀以孝悌之方。以 純廟甲申歿。距生 英廟辛未。享年七十四。不可不謂仁者壽矣。 贈童蒙敎官。朝奉大人櫟菴姜侍郞記公墓齋室。松沙奇先生銘其阡。皆當世信筆。噫。王略威夷。人道滅絶。閭之建不在於前而在於今日者。抑勵世道樹人紀之兆眹歟。來請文者。公之玄孫。永源其名。

孝子姜公實記。 世之稱孝子。多未免自居其孝。苟若自居其孝。則惡在其爲子者分職之常乎。惟爲子者不居其孝而世人孝之。然後可知其爲孝矣。士人姜貞秀。系晉州。政堂文學諱淮伯后。醉隱公諱泗十世孫。自在齠齔。孝友純至。性而不勉。晨昏不惰。溫淸有節。乃其孝行中一事。家貧之儲。常有陔蘭之供。樵山漁水。以養弄雛之志。父患癘疫。仍以眠閉腕痿。飮啖坐臥。不能自爾。貞秀暫不離扶持。飢飽保如嬰兒。夜必露禱。十年如一日。乃使其父眼腕得瘳。及丁憂。哭踊柴毁。雖二連顔丁。蔑以尙矣。逐日省楸。膝處成坎。淚灑草枯。忌祀盡楚茨之敬。見瞽者。輒涕泣而慰之。見似目瞿然也。仁壽至於七十二饍之年。慕父母不懈。噫。今之言孝者。必數其永鯉雪筍之證。而凡智者所圖。貴於無迹。漢之文景。紀無可書之事。唐之房社。傳無可載之功。而天下之言治者與文景。言賢相者與房社。盖事已立而迹不見。功已成而人不知矣。何必以感天之證。較公之孝哉。公之家人未嘗稱其爲孝。而自長城士林有闡揚通狀。旋命。鄕秀士文鶴錫。以記實之文。命窮山病夫光善。以病昏三辭不獲。遂隱括其儒狀如右云爾。

如在堂記。 墳墓下室堂。春秋享祀時子孫齊沐之所也。高興之大西坊鷲嶺下芮三向午原。迺進士礪山宋公諱孟儒衣履之藏。鳳岑龜山在左。爲靑龍。柏島梧谷在右。爲白虎。堪輿家所稱海鰕弄珠形也。昔有數椽墳菴矣。年久顧圮祼獻之禮。多有所欠敬。故去庚午春。宋氏宗議詢同。遂爲重建之擧。而都有司。明燮。終始董役。璜燮秉燮基周。而其六偉文。則昕燮所製也。盖當 端廟內禪。忠剛公西齋先生棄官南遯。公以先生胤子。與四弟始尋來于興陽馬輪村。離違十餘年。烏鳥情私。曷其有極。遂父子同節。公嘗以親命。抱簡往拜再從叔遯。壑公。語及金東峯公曰。皭然無涬。高於人幾層。若論以中正。則未知如何。此可謂確論矣。不仕終世。不改父之道。無愧其爲古之仁人孝子哉。雲齋崔公永祚銘其墓曰。隱德不仕。時則然矣。如崔公。可謂後世之子雲哉。日宋氏彦士濂燮基憲。將其門長老之命。十舍冒熱。來謁其齋號與記實之文於八耋病昏光善。光善以公之彌甥。安敢終辭。遂題其楣曰如在。强記數語。敍此微悃云爾。

聽天堂記。 天可聽乎。天不可聽。天不言而有何可聽之道乎。人之所得於天者乃吾心。而心乃一身之天也。天亦何天。天卽理也。從其理之自然而行之。則是其聽於天。而吾心之天。卽上天之天。伊尹顧諟之天。文王敬止之天。皆是也。是以虎豹之文不得不炳於犬羊。鸞鳳之音不得不鏘於烏鵲。金玉之光不得不炫於瓦石。非有意於勝也。乃自然也。從其一心所其天理而行之。則孝父母友兄弟敦親戚信朋友。皆自然而非有意於孝友敦信也。必崔嵬然後爲嶽。必滔天然後爲海。明堂之棟。必撓雲霓。驪龍之珠。必藏深淵。乃次第事。吾友金重培。純謹雅勅。似不能言者。此其善學訥於言而敏於行者歟。抑不失其得於天之心性自然歟。余乃灑皀於楹扇曰聽天。略記之如右。

鶴松齋記。 余病臥于荒山寂寞之濱。已十數年之久。樗櫟之質。曰益朽敗。以螻蟻爲知己良朋矣。日金雅棕坤。來謁其王大人鶴松記。余笑曰。以此螻蟻之伴樗櫟之質。安能詳悉其聞天之聲後凋之節哉。雖强記其丹頂赤甲之如何若何。而亦不過依樣畫葫蘆。反不若無言之爲愈也。雖然。東坡所謂醉中不以鼻飮。夢中不以趾捉。天機之所合。不强而自爾。抑未知以吾記鶴松。亦合於天機云也歟。

宜寧余氏派譜序 各家修譜之役。在今日靡不緊切。而至若余氏錦城派。尤緊急切者何也。盖宜春公諱善才。以有宋諫議大夫。忤旨東來。封宜春君。子孫仍貫焉。是爲余氏之始祖也。世居廣州。有諱仲淹。簪組連綿。有諱孟孫。始南下羅州。亦席先蔭食舊德。不以流落他邦而遽殊。有諱義望。宣略將軍行訓鍊院判官。生諱垕。通訓大夫行兵曹佐郎。出宰庇仁康津高原成興。鎭兵馬節度使。佐郞之孫。崇政大夫同知中樞府事 贈禮曹判書。門戶甚不寂寥矣。噫。世道升沈。人事零替。余氏家一門。單孑殘弱。況僻在海陬。見漏於戌申丁未兩等之譜。則勢將至於編戶殘氓而尤有甚矣。語其家世。則錦城之余氏。爲東方余氏之顯閥。而崑山片玉。埋沒於塵。人非卞和。孰能知之哉。先系失傳之爲懼。余氏秀士英善與其從祖弟英允。詢議爲錦城派譜之役。其意甚勤。其情甚悲。編帙厪厪不滿一卷。而問其弁首文於余。略敍其世德而歸之。