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梧峯記。 梧峯。咸豊李公諱啓琇號也。顧余後學淺見。猥把湘東金管。已著公狀德。又敢泚毫於梧峯。極涉叨濫。而竊念枵腹者之當餠餌膾脯。惡可取餠餌而舍膾脯。取膾脯而舍餠餌哉。必有左提右挈。一口幷呑之思矣。噫。公之前。梧峯未嘗無而未有聞。待公而後始有聞而名于世。則是知武昌赤壁。在於黃岡萬里之外。而堙沒於蠻烟蜒雨之鄕。殆甚寂寂矣。幸而得東坡翁。江聲始播於天壤之間。至于今數百年。猶誦慕之。不絶於口。此蓋時有通塞。地有顯晦。理固然矣。嗚呼。公之篤孝懿行。宗族稱之。鄕黨譽之。足可爲高山景仰。而又可以模範斯文。則庶其濟一世之溺而振已頹之綱矣。公不復作於九原矣。使今之人於何聽其緖論而砭膏肓哉。但恨賤陋。不幸生於公之後。不得遂其拜床之願云爾。

雲樵記。 客自瑞石而過洛南鯫生。鯫生問客將何之。客曰。曾聞瑞石山水多奇絶。吾將觀焉。鯫生曰。夫山水待人而勝。但知觀乎山水而不知觀乎人。則未得其觀山水之道矣。客曰。吾將觀人則當誰觀。鯫生曰。客之所欲觀者。薦紳大夫懸車高致耶。此瑞石山水所未有也。仙翁釋子方外特達之士耶。此鯫生之所未知也。木食澗飮湖光山色之賢主人耶。此雲樵子其人也。客曰。雲樵子從何雲而樵。自何時而樵。曰。朝雲亦樵。暮雲亦樵。去年亦樵。今年亦樵。樵於隴而隴上雲白。一擧足而足下生雲。何地而非雲。何時而非雲。客曰。雲樵之外更無他長乎。曰。謂無亦可。謂有亦可。曷謂無亦可有亦可。曰。雲樵子固窮守約。不求知於世。謹篤周愼。不待聲於外。此之謂無亦可。居家則族黨左袒其信義。處世則士林柯則其鉶範。此之謂有亦可。卜居於滄波之上。爇樵而食。伴雲而眼。遇客幸有同其衿抱者。陶然而樂。其或否者。亦不厭斁。討論雲樹。接引後學。牖迷發蒙。使之披雲睹靑。此其雲樵子行於外一二。則其雲內之雲。第待其相見之日。客自領略矣。客唯唯而退。遂收其語而記之。以待日後拏雲之手云爾。

牛山藏書室記。 余於綾城秀士。雅分之篤厚最多。而洪斯文祐鏞甫居一焉。去丁酉。旣記其同閈尹戚相義之室。今年又記此室。雖近於枵然之腹。當肥羹大哉餠餌膾脯。左拏右攫。盡納於口。快啖呑之。而反而思之。有不然者。盖聞珠藏於海。玉蘊於山。而使採玉者論之。則尙有採山玉遺海珠之歎。而況居一鄕同門者乎。玆不得固辭。而及其貯書之多少。公不公於世。吾不得目擊而詳焉。竊念藏書之計。出於講習討論。資其爲己之道。身與道一也。而今之人未免其一而二之病者。不察之過也。今有一匹夫。有璧藏於家。久矣。而偶忘之甚。假乞於隣。自以爲至貧。人亦不知爲富矣。一朝怳覺其藏璧。出而鬻之。獲千金云。然則千金。非自外至也。匹夫所自有也。忘其璧而貧。察其璧而富。貧與富。在忘與不忘。察與不察。當其不察。璧非亡也。及其已察。璧非有餘。道也者。吾身之璧。則其察與不察。在於高明方寸間。則惟高明圖之。顧此麤礪之質。非敢妄論其察不察。而或以爲他山之石。則幸也云爾。

金鰲山書室記。 走昔年。一往過金鰲山。至今追思。惘然不知其山之岧嶢耶峛崺耶嶮巇耶崱屴耶。殆若不曾看。此無乃不以心看山。但以山看山之致。常自歎惜。日尹斯文仁卿甫。請記其書室。余謂仁卿曰。顧此朴陋蹇淺。在他山之詳得知者。猶不敢滋筆。況此山之旣看而旋不能記得者乎。此不得謂善看。而以不善看之山。文之於讀書之室。則反不爲讀書者之大病乎。然抑又思之。凡吾儒之造詣進就。在於勸其善而懲其不善。則入此山讀其書者。以吾疇昔之看山。爲懲於今日之讀書。不從皮膜上過了。力於誠正格致之工。使其躬行而心得。則安知其不爲得之扁輪者哉。所以古人詩十里江山和睡過。個中形勝果何如。他時若使便回馬。身是重來眼是初者。於讀書而不知意味。稱其善諭。故遂收其語而歸之。

追遠齋記。 走嘗聞祖先莫遠於始祖之所自出。而聖人爲之禘以追之。盖有是理。故有是誠也。今夫全氏。貫天安。而天安府院君御史公牧使公三世勳業。照燿史冊。傳至判官公。歷敭淸顯。晩節休退于錦城之居平坊南山。卽其菟裘之所。而水多坊潘溪佛年嶝。判官公以下五六代墓所在也。累經兵燹子姓式微。墓下尙闕齋沐之所。後裔之飮恨。爲百有餘年矣。去庚申春。判官公之後孫柄喜。詢議于僉宗。鳩財建舍。爲慕祀齋潔。因以爲花樹講會之所。顔其楣曰追遠。必冠之以追者。豈不以遠不與忘期而忘至。病其忘。將藥之以追歟。自一世二世至于數十世。人各反求諸身。克趾先美。則使此追遠字不爲虛言。而光前庇後之道。豈不綽裕哉。全君柄準。十年久要。來謀記以傳後。不能以病昏辭。

光遠齋記。 凡士夫家祖先之遺澤。愈遠愈光。愈光故愈不忘。是以和氏之璧韞於荊石。隋侯之珠藏於蚌蛤。其將舍景曜吐英精。曠千載而流光。若樂安吳氏處士公墓天嶝之齋。則尤有可稱道者。吳氏在勝朝。自樂安君諱士龍以來。世著勳業。 國朝橘盃先生諱陟之。翰林大提學諱伯顔。成均生員諱行健。至處士公諱彦博。燕翼裕後之謨。旣深且大。子姓椒蕃。科蔭連綿。德行文雅之士。仍復踵尋。而惟以處士公墓下未置齋室。爲恨。壬申。公之五世孫彰翼。與其伯氏進士甯翼仲氏輦翼。合謀協議。極誠出力。就其墓下光斗之南。經始。使四從姪秉契秉佶董役。不數朔竢功。體宇廊垣。周備精麗。顔其楣曰光遠。爲公遺裔者。上山拜墳。下山入齋舍。有不追遠思慕乎。繩祖武而益篤其志。遠及百世。則其爲光也。與天嶝幷立。亦無難矣。楣記有關。吳君國翼。以門長老之意。諗于余。國翼。昔年久要也。不能以病昏辭。

晩翠亭記 鳳陽之南有亭。顔其楣曰晩翠。晩翠之義大矣。范魯公曰。遲遲澗畔松。鬱鬱含晩翠。朱夫子曰。秖有蒼蒼中谷樹。歲寒心事不相違。今日奇公之晩翠自號。號之不足。至於有亭。其意有在矣。公素性剛直。慷慨有節。及大陸昏墊。忍痛激烈曰。今日吾輩生何爲哉。旣不能溘然。則寧抱遺經終斯世。不獲罪於先聖先人而已。時就奇松沙鄭日新諸君子。酣觴討忝離之懷。遂於里之東。占得亭址。撫孤松盤桓。將營菟裘送老之計矣。亭未成而公先逝。公之嗣子俊燮。繼述其先公之志。仍其址築亭。溪山草木益復精彩。而花之夕月之曉。公之音容。僾然於風簾之間。拄頣於屛欄之外。俊燮羹墻之慕蓼莪之思。可想得一二矣。長松下自有淸風。豈不信然哉。天台海望禮聖天日飛鳳諸峯。列炬四隅。楊子忠臣灣環長流。其他眺望之勝。在登臨者之目擊。不必覼縷。

光山金氏府使公派譜序 譜者。普其族也。旣普其族。則氏族之蕃衍者。卷帙浩汗。派系亦難其開卷瞭然。故自鉅族。間有派譜之役。若金氏潭州譜是也。金氏系光山。新羅王子興光爲始祖。其後煊奕。有八世平章。東方大家。自府使公爲派別之祖。旣有派譜之擧。其上系之鳳毛鄧林。其中系之單微傳信。其下晩松歲寒。沙湖之忠孝節義。詳載於去丁酉譜奇松沙之序。則更不必疊床。而抑有一說焉。易同人之象曰。君子以類族辨物。其廣彙一派祖宗之德。是類族也。能各受其所授之業。則是辨物也。旣昭其德。又受其業。斯豈非後世復顯之徵歟。物不可以終否。受之以同人。同人而受之以大有。此氣數之所必然也。今同人之象。金氏以之。莫曰曩日之否也。將謂他日之大有矣。譜將竣。金氏秀士永述甲洙。謂光善鄕井世誼。來請其弁首。不敢以病昏終辭。書此歸之。容俟易之占。

舟谷集跋。 右舟谷集一冊。是忠州朴公進士諱致和號舟谷所著文字。而三分之詩居二焉。自古人物與山水。相爲重輕焉。是以崧嶽生甫及申。淇澳生衛武。山東出相。山西出將。此人物以山水而重也。然則爲名山水。不以生大輅之材九鼎之金連城之壁爲貴。而以挻生英特之人爲貴。公生於瑞石西松鶴極樂山水縈廻之間。得其淸淑以爲性。得其冷淡以爲質。其爲詩也淡而不俚。華而不雕。不用新奇。則彼架虛騁空。矜爲綺談瑰語。誇耀耳目。悅於外而遺其內者。可以渙然有警發哉。公之後仍璋柱。要余寘名于卷端。自顧生後文下。加以病昏。烏可以發潛闡奧。然而元禮門下講世之資。亦有待是卷云爾。

竹軒記。 種竹爲林。揭軒用竹。記其實也。雖然。菉竹之美盛如學問之進修者。莫如淇渙之詩而無有所謂軒者。而獨猗猗靑靑而已。以竹求竹。則鷄乎得其實際也。蓋主人李箕淳之竹。遠有來歷。其先祖南下之日。植根於永平之夜山。而椒聊之蕃。不知其幾。其曾祖通政公善於培養。而餘蔭及於主人。主人天性純厚。通政公之所愛。亦愛之。而況於其平日所愛養之竹乎。推其所愛。以至於揭軒。此曰篤不忘之意也。目今百草萎黃。而是竹也。雖以風霜之威雨雪之虐。不能一毫挫之也。主人之心以爲竹是吾家靑氈舊物。而不讓與別人也。主人之志操。旣如是之篤。愛慕又如是之深。觀於此軒。可知其賢矣。嗚呼。白香山有記曰。竹似賢何哉。君子多樹之以爲庭實。主人之庭卽其庭乎。主人於余。久要也。見輒傾到。以切嗟琢磨相望矣。淸灑之極。竹亦天然而笑幸矣哉。主人今已故矣。胤子東鎭從余屛山。見其學業日益。其於繼述。倍用心焉。不亦善夫。日來求其竹軒記。余曰。士君子之處世也。得其遇。則當揭美樹勳。垂名竹帛焉。此而不得。則寧居於山林。木食澗飮。與此君共此軒。以爲歲寒後凋之林。斯可矣。願東鎭愛此君。如乃爺之意。使竹軒之名不朽哉。

蕉軒記。 以蕉扁外。齋乎中可想。凡樝梨橘柚。其味相反而皆適於口。則蕉之適於主人之心。奚特樝梨橘柚之適於口而已哉。葉之如斜界紙。心之似倒抽書。以至新德之養丹心之保。張南軒朱晦翁己詩之。不必添畫蛇之足。而主人之平昔做去。縮節裘飪。濟得其窮餓族戚之仰流鱗集者。非得之蕉庇其本根而能之乎。其胤子相基。今年夏逐臭於窮山絶頂。深愧其越鷄之不能伏鵠卵。而爲徵其大人蕉軒之記。三辭不獲。半雜呻吟而及之。以爲日後伴春遊賞之資云爾。

石樵記。 曰林君鍾炫。訪余于鳳山屛廬。余問曰。子近日所業何事。鍾炫對曰。負樵也。余笑曰。子舍所學而學樵。抑淮南子所謂戟所以攻城。宮人得之以刈癸。鏡所以照形。盲者得之以蓋巵。前日之學聖。反不如今日之學樵而然歟。鍾炫對曰。樵則可學。而聖則惡乎敢。余曰。時乎與我。則堯殿舜階。佩玉鳴珂。時不與我。則傳嚴渭水。版築張釣。卽其事也。胡爲乎不樵於有樵之山。而乃樵於無樵之石耶。對曰。樵於山。可也。樵於石。亦無不可也。余曰。子之脛子裏。已知其有貞介之石。吾子非其樵于心石者耶。遂演其義而解之曰。爲可爲於可爲之時則吉。爲不可爲於不可爲之時則凶。今日卽爲樵於可爲之日。山與石。不必論之矣。昔董生。山樵水漁。以養其親。而韓文公爲之歌。今日事。何異於是哉。顧余病伏窮山。爲寒所苦。無樵可爇。則待子出樵之日。登高順風而呼之乎。荀卿云。登高而招。臂非加長而遠者見之。順風而呼。聲非加疾而聞者彰之。余將傾耳而竢之。

夢山記。 吾友金居士漢洙。以光山世家。自中葉移居于山陽之陶山里。自號曰夢山。吾未知夢山之夢。在於六夢之正咢思寤喜懼何居。而吾非占夢之大人。則不必推究想像。然而吾於居士。見已熟而知其心矣。旣知其心。則訊之以占。有何不可。漆園蝴蝶。邯鄲黃染。非居士之所嘗夢到。則姑以此忘世之術。付於一夢中而過之。大夢之覺必有其日矣。昔賢以致知爲夢覺關。則居士致知力學之功。必將覺得來後覺。可占得世運之循環矣。竊不勝其膏秣之思。先以此寄聲焉。

潤菴記。 錦山下榮江。卽湖南山水環合之所也。河君東秀致九。以大司諫諱潔之后。卜築一室于山之椒水之涯。顔其楣曰潤菴。孝悌行於家。而信義及於人。每當風之夕月之曉。逍遙自適。泳沙鷗之親近。觀錦鱗之游泳。世外聲塵。洗滌得盡。始知玉在山而林木潤。珠在淵而岸草潤。則言無出而不聲彪于外哉。顧余年將八耋。病且蹩躄。影不出山。積有年所。雖欲從之。末由也已。亦可恨也。

海狂集跋。 嗚呼。海狂宋先生之懿蹟。當時諸老先生言之盡矣。朴思菴曰。踐履篤實。造詣高明。鄭松江曰。水月其心。霜雪其操。趙重峯曰。宋某。天下士也。權石洲曰。立朝事君則堯舜君民。林觀海誌其墓曰。王道爲心。生民爲念。朴玄石立其傳曰。恢廓大志。慕古聖賢。宋尤菴表隧曰。魁偉賢俊。不遇而死。長爲志士之痛。奇蘆沙文其祠曰。以忠孝姿抱經濟志。此可謂百世不朽也。但所可嘆惜者。先生之萬言疏臥薪記。當時在朝之臣。無伏蒲陳奏者。竟使先生幽鬱不伸而歸。運歟命歟。若使先生作於九原。則今日事。豈至於此哉。裔孫源黙在鶴良鎭。將重刊遺集。以伯胤花菴公遺蹟附之。乃其舊例也。光善以鄕井後生。年雖老耋。而得相是役爲榮。因書曠感于中者而歸之。

後皐記。 陳群以大邱之孫而附曺。荀或以慈明之子而忘漢。朱子曰。嗣守之難。今古共嘆。惟吾任友鶴宰。卽鳴皐公之后。鳴皐公之節義文章。軒冕當世。矜式來許。而鶴宰繩其祖武。篤守先業。嘗自警曰。耳中常聞逆耳之言。心中常有拂心之事。便是進德修行之之石。若言言悅於耳。事事快於心。便把此生埋在완 毒中。此可見鳴皐公之遺風餘韻。尙今不沫。而根深者枝茂。源淸者流潔。吁盛矣。克追先德而至於後皐之爲號。則此其非不眠守月。恐人偸去者類歟。詩曰。鶴鳴于九皐。聲聞于天。易曰。鳴鶴在陰。其子和之。鶴宰以鳴皐爲祖。以鶴宰爲名。而表其德亦曰子和。顧名思義。則可見其嗣守之義諦。章章明矣。

捿巖記。 日金友永燦甫。以捿巖來曰。余在弱冠。敢以捿巖自扁者。其意期望朱夫子晦巖詩巖捿冀微效之敎。而夙夜警惕者。庶或其駑馬之有驥一毛。而至今賤齒。將迫八耋。而甘伍樵牧。無一肖似。欲作韓公居士之木而不得。乃畫楊炯麒麟之楦而無成。始知其金雖克木。一寸之錐。不可以伐鄧林之樹。水雖克火。一勺之水。不可以救焚山之火。誠可悲矣。余曰。噫。心苟一於誠敬。則觸處與道相値。而子之一生。篤學誠敬。天必遂其願矣。持己得一敬字。接人得一誠字。此可謂能事畢矣。神明內腴。庶不負當初期仰之本意云爾。

松史遺稿跋。 噫。公以忠州世家。訥翁爲祖。忠孝其天性也。妙齡龍門。輒居瀛選。風傳禁漏。月滿紫霄。發揮大猷。藻繪國命。期欲盡心磨鈍。少補涓埃。而難得者時。未有捐軀之會矣。及哭烏號之弓。仍掛東門之冠。浪吟淵明之賦。杜門剷跡。以終其世。嗚呼。公之忠義。雖以山嶽之高而方之則卑。雖以河海之深而比之則淺。公諱用桂。松史其號也。公之肖胤夏轍。裒聚咳唾所及若干篇。釐爲二卷。將八梓也。俾光善置一言於卷尾。光善竊念公忠義。不失其世守。而惜夫吾力不能振之。而其言亦不見信於世也。不勝哽咽。而書其平日所感于中者而歸之。

聾叟遺稿跋。 聾叟。惟吾濟州宗氏光日號。松沙奇翁署之。且有記曰。吾雖有言。叟其聽諸。自叟之聾。吾其啞乎。松翁旣啞。則當今之世。歇=歐瀾鳺舌。安敢不啞於叟哉。噫。三孝四忠之偉蹟盛烈。幾乎堙沒。而叟以單孑殘孫。扶藜奔走。乞言于域中秉筆大家。少伸其闡揚祖先之意。其苦心血誠。令人可感。凡人之生也。在於精氣。視屬精。精衰則目暗。聽屬氣。氣衰則耳聾。斯叟也氣力殫渴於追先之道。其聾也宜矣。亦何傷哉。使此不聾於世而遺其祖先者。寧不愧死乎。如我賤者。雖欲學叟之聾。而聾不與我。何哉。可知其有叟而後有其聾耳。

市隱行錄跋。 右。吉君元杓一生行誼之萬一。其追先孝友養老恤窮。以及喪葬之賻昏嫁之資。皆出於秉彝之良心。不待外求者也。吉君未嘗爲有而世人以爲有。而猶恐其久而無傳。裒稡前後文蹟。付諸剞劂。欲壽其傳。抑夜光之珠幽谷之蘭。景曜芬馥。終掩不得者耶。以此言之。則人之爲有。寔出於樂聞善言而同歸于彝性哉。金光洙朴將炫實幹其事。而過余請置一言於卷尾。余於吉君。心藏旣久。玆不敢辭。