민간기록문화통합검색플랫폼

野隱記。 隱固隱於山。不於山而於野。其爲隱也大矣。山果有盧藏用終南之捷徑而隱。亦有東方曼倩金馬門之大隱。然則隱固在於方寸之內。而不在於外也。內心靜專。則外來之鬧塵。不得闖肆於須臾之頃。心不靜專。則雖僻處於山之椒水之涯。而安得免天津橋上胡孫擾亂哉。惟吾魯友炳岳。隱居于瑞石西大野之隈。勒其楣曰野隱。此不過外扁。而其心齋則業已成矣。何必煩瀆於紙墨哉。翁之孫鎭泰。逐臭於窮山屛廬。己有年所。日來懇其野隱之文而記之。以圖不朽。以吾病廢文下。雖欲强病效嚬。以爲覆瓿之資。而竊恐瓿裏之物。隨而味變云爾。

竹溪記。 瑞石之東有溪曰黃溪。溪上所實者。竹而已。翁之未竹溪也。竹不囿於溪而竹自竹。溪不囿於竹而溪自溪矣。翁之旣竹溪也。翁未嘗囿竹而竹囿於翁。翁未嘗囿溪而溪囿於翁。前於翁而未始不有溪竹。而未曾聞有溪竹。後於翁而非刱有溪竹。而始聞有溪竹。然則竹溪待翁而爲竹溪耶。翁待竹溪而爲翁耶。其待不待。不須暇論而已瞭然矣。翁以文獻。世濟其美。爲鄕井所推。若但以其竹溪知翁者。知翁末矣。而於翁何有無哉。是知翁之爲翁。雖不在於竹溪。竹溪則不得不與有責馬者。何也。古人詩曰。呼吸湖光飮山綠。傭奴販夫皆氷玉。湖山之氷玉其人。至於傭販。而況竹溪之於翁乎。雖然。翁之氷玉。已在於竹溪之前。則亦何嘗待竹溪。竹之許長。溪之淺深。翁自有之。不必添畫蛇之足云爾。

愚齋記。 走嘗聞愚而知其愚者。非大愚。凡智於智者。能愚於愚者也。愚而不知其愚者。滔滔皆是。而吾黨之先德有愚齋鄭公。眞知其愚者也。眞知其愚。則果非眞愚而能智於智者矣。此所謂其智可及而其愚不可及者也。公以光鄕望族。僑居于雪山之東。而扁其室曰愚齋。尙絅之錦。闇然而章。不待他求而卽此。可想得公七分影子矣。嘗一臠知全鼎之味者。非是之謂歟。天不能冬蓮而春菊。是以聖人不違時。地不能洛橘而汶貉。是以聖人不違俗。則此豈可及之愚也歟。顧此末學。雖未遂拜床之禮。高山仰止底思。自切于中。敢此塵穢而歸云爾。

梧菴記。 走病於秋久矣。願得其醫人所不能醫之良醫。按伏這個病源而猶未之暇。日朴斯文德洪甫。以其所居室梧菴。請記之。時適梧秋。前日之病復益肆焉。然而吾不千金吾帚。何辭之有。因問曰。菴之梧。今幾許尺耶。曰。未始不有栽植之梧。而以其所居地梧山。因以扁號。余瞿然起敬曰。此敬桑梓之道也。蓋聞之。恒久於兩間。與爲相終始者。卽秉彝之良心也。以此良心。世世不替。則子之菴之梧。固當恒久於天地。秋奚足有無哉。然則子之梧。於吾病眞樂石。而桑梓之義。藹然於聘睇之間。後之登斯菴者。不以桑梓梧觀梧。但以菴之梧觀梧。則竊恐其主翁之意反晦。遂收其語而歸之。

蒙養齋記。 易曰。山下出泉。蒙。又曰。蒙以養正。聖功也。蒙養齋主人。其有見於是歟。主人爲誰。近古居士金公諱道文。是也。第念公几安于是齋。自號以蒙養。雖近於謙德。而其必曰。所知有限。義理無窮。以有限之知求無窮之義理。如蒙之求益。至於子孫之蒙人士之蒙。尤不可無致力於養正之功也。公之玄孫孟鎬。與其當日及門諸君子之後裔。詢議合力。以爲念祖聿修之計。去壬申建築齋舍。仍舊號而顔之。不替乃祖裕後之本意。公之蒙養之功。至是而大且遠矣。孟鎬過余鳳山屛廬。請其懸楣之文。極老極病。非力可及。而嘉其慕先誠意。不辭而諾。

農隱亭記。 昔有慕商山老。戱於橘中而稱橘隱者。效山陰之種竹而稱竹隱者。慕彭澤之採菊而謂菊隱者。擬孤山之詠梅而謂梅隱者。李君永實。早失怙。家寠失學。跖耒耟。孝養偏慈。亭于野二畝半。扁其楣曰農隱。農月土鼓。披襏襫於亭下。淸風詩酒。醉漫興於欄頭。務盡其本分。則鷦鷯捿林。不過一枝者也。吁。彼馳鶩於本分之外者。皆是身病瘡瘢。補他肉而無益矣。豈可與橘竹菊梅之隱。同年語哉。遂牧其語而記之。以表相知之資云爾。

惺惺齋記。 主人翁惺惺否。瑞巖老禪始言之。而謝上蔡以爲師門不易之眞詮。而世之讀書者。以古人之言行動靜。看作古紙堆。所謂書自書我自我。譬如倩人守屋。屋中所有金帛婢僕。曾不屬自家。而惟曺君昌燁。服事師門。躬行心得。不事邊幅影子。決非其耳聞雷霆而稱爲聰。目見日月而謂之明者類也。無道人之短。無說己之長。施人物望報。受施愼勿忘。世譽不足慕。惟仁爲紀網。謗議庸何傷。無使名過實。守愚聖所戒。在湟貴不緇者。皆自君夙夜惺惺中出來。而尙絅之章。外掩不得。猶扁于楣。强倩其記于空山病夫。惡敢以薦翼加鳳翔。羊皮假虎質耶。但爲君可謝者。謝其得上蔡眞詮中來云爾。

延安金氏旌閭記。 孝子不匱。永錫爾類。以稀世之至行。特著于詩。而若延安金氏三孝。豈非稀世之至行乎。金氏有諱汝知。議政府左贊成。諡文翼。生諱昇。文衡兩館大提學。至六世孫諱瑱號簡村。自幼至孝根性。性而不勉。志體兼養。病致夏喪致哀。廬墓三燧。受學于睡隱姜先生門。成就德業。 仁廟乙亥上庠。 顯廟朝以孝上聞。 贈通訓大夫司僕寺正。 命旌 賜復。玄孫諱煊翰林。子諱載明。通德郞。擩梁家庭。事親誠孝。累中鄕解。以遠遊爲戒。不赴禮皐。父嘗病痰。三年不解帶。迎醫合藥。躬親不委人。人言治痰。蛇膾甚利。時適霜冷。隱形莫求。忽有一蛇出自霜林。親自切膾。先嘗以進。痰疾施差。母夫人患腫。七年不離側。嘗糞甘苦。祝天願代。醫云止腫莫如蟾皮。號泣道路。冬蟾出穴。皮塗旋愉。學問著世。有鄕道薦。子諱?。承襲庭訓。孝克趾美。生養葬祭。各盡其誠。言忠信行篤敬。沒身不敢忘父母。聽卑之天。無幽不闡。竟以 光武三年。 旌贈幷降。誠異數也。噫。人孰無父母。金氏三世之孝。如其孝如其孝。人孰非人子。金氏三子之孝。如其孝如其孝。去癸丑。簡村公十一世孫文承旨鍾琯。始建門楣矣。今其肖胤昌泳。亦世其孝。闡揚先孝。葺理重建。樹風百世。其於勵世道樹人紀。豈曰少補哉。以顯楣之文命光善。不敢以病昏辭。

烈婦金氏旌閭記。 高宗臨御二十七年庚寅。烈婦金氏棹楔成 命下。越三年癸巳。 命帖下。謹按金氏籍金海。通政常運女。以 憲廟庚戌三月四日。生于永平鐵川里第。自幼柔婉貞嘉。無嬉戱容。侍父母。聽順無違。稍長。不出閨門。夜行以燭。晝不遊庭。持身以節。養親極誠。執業有常。十八鬼爲寶城吳晙庠室。孝舅姑敬君子。和娣姒睦族戚。舅姑疾。晝宵侍供。殫誠竭力。內外不同柂枷。不共湢浴。家道斬斬。晙庠嘗遘疾。彌留數朔。迎合百方。刀圭罔功。夫人乃設壇露禱。指血注口。僅得回甦。夫人恐其病加少愈。飮食時進而撙節之。及其口味漸新。惟素生菜。時當隆冬雪積。無地抽靑。夫人心憂四求。忽見田頭有數畝雪消處。得數握生菜而供進。煩渴自止。永得天和。鄕隣莫不歎賞。累有章甫薦狀。甲辰六月二十五日。晙庠以天年終。夫人執喪凡百。一遵禮制。朝晡侍奠。朔望下室之饋。不以衰老少替焉。夫人性度。慈仁溫厚。日用調度極儉約。至於奉先祀待賓客。周旋營辦。期於豊潔。敎子必以義方。賢士友有從其子遊者。必喜形于色。命廚人善供具。戒其子使之挽留。其發也。具贐行送之。鄕里有哀慶。具儀物命行之曰。人道不可廢也。常恨親家無嗣。擇親族一人。主祀守墓。而恩恤周洽。宗婦全氏。卽從姒也。早寡無育。夫人甚加矜憐。分給田地。以安其生。全氏竟以烈見稱。一日。夫人招致子女。戒其修身保家之道。盥洗着新衣。就席從容而逝。時戊午五月十日。享年六十九。葬于綾州淸豊坊華鶴山北麓蝶八峙東斗幕嶝西坐之原。合封也。其夫晙庠。號永樂亭。蔭除同副承旨。有四男曰寅燮東燮文燮春燮。密陽朴準範。壻也。孫男在翼。東燮出。在昇。文燮出。在衍在烈。春燮出。詩云。孝子不匱。永錫爾類者。其在斯歟。

耳巖齋室記。 先壟下齋室。出於後仍追慕底道。而旣有春秋薦享之節。則安敢闕齋室乎。嗚呼。吾高氏瑣尾左海。齕穀飮水。戴縰垂纓於遺蔭之末。爲五百餘年之久。而尙闕此一區齊明之室。孰敢曰肯搆肯堂底遺仍乎。何幸癸卯冬。族大父時興氏與大宗孫時用氏。收宗議經始。至翌年九月。工役告訖。少得伸百世追慕情私之萬一者耳。噫。以理無不明。誠無不格。朱夫子釋知諦之說。則惟我諸宗。不可以不肖自恕。而胥勉以明理存誠。則幸乎云爾。

永睦齋記。 墓下有齋。以其爲子孫芬苾之有所。錦山西馬山之阡。卽咸豊李氏松溪公堂斧之堧。而顔用永睦。盖人家墓齋。多以永慕追遠之義爲顔。而若李氏之爲齋。則追遠與人同。而所同之中亦有所獨焉。松溪公之祖都事公甲子倡義。考潘溪公丙子倡義。若使二公。九原可作。天下事。豈至於今日哉。公生於忠義之家。胚胎前光。孝友根性。志體兼養。友于湛樂。四昆季食同案寢同被。前後喪。一遵禮制。三燧廬墓。壽秩副護軍。爲公雲仍者。至今椒蕃。所受之孝睦。亦可推矣。嗚呼。人家子孫。不知祖先之孝睦。而李氏之不變於時而爲賢祖之肖孫。可知。惟願齋上諸君子。上山而展墓。下山而講明孝睦。不負名齋之義云爾。

麗澤堂記。 學記曰。大學始敎。皮弁祭菜。示敬道也。祠宇講舍之設。良有以也。堂曰麗澤。盖取諸麗澤兌。君子以朋友講習。先儒謂天下之可說。莫若朋友講習。講習有道。聖學心法之要。在於人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中。而斯言也。但道其危微而不及其危微之故。但敎以精一而不示以精一之法。後之人。雖欲據此而眞知實踐。烏可得哉。於是乎道亦難矣。其後列聖相承。其法大備。大學之格致誠正。中庸之明善誠身。是也。故學之不可以不博。問之不可以不審。思之不可以不愼。辨之不可以不明。是四者。致知之目也。因其積累之功。至於歲月之久。一朝豁然貫通。則所謂體用一源。顯微無間者。眞是其然。而不迷於危微。不眩於精一。而其中可執。且誠意。必審於幾微而無一毫之不實。止心。必察於動靜而無一事之不正。戒懼而謹獨。强志而不息。此數者。力行之目也。念念提撕。件件兢業。萬累衆慾。洗滌於靈臺。五常百行。磨礱乎至善。如是精眞之多。自然義精仁熟。則朋友講習之道。豈不誠劣乎。惟願先生本裔及後學諸君。克追五先生節義道學。講明昏衢已斷之燭。庶見天日之更睹云爾。

遠慕齋記。 凡人家先墓下齋牓。例用追遠與永慕。而今咸平李氏之齋遠慕。則與人所同之中。亦有異焉。茂松之上下坊九山村麓。負堧而築者。迺進士公諱元亨歲一芬苾之所也。後孫零替。尙無齋宿之所矣。十一世孫儒仲。愈篤於追遠之誠。不顧産業。先置祭田。且修石儀。事無大小。一一擔任。至老白首而不衰。人皆晉用楚材而躬親培養。優爲其棟梁。而顔其楣曰遠慕。遠慕之號。善則善矣。而必賢子孫然後可踐其實。一有踐不得則爲虛名。可不懼哉。吾知李氏之遠慕。必不虛而實矣。故於儒仲肖胤俊緖之請。樂爲之記。

東洲記。 金君勝坤。以金海望族。世守先業。而所居邱墓之鄕。卽瑞石西洞濱洲。名其洞曰東。舍瑞石而取其東。卽千萬人中常知有己之意也。士君子生于世。自己無才能而望他人之用。自己無善端而望他人之愛。猶農夫之鹵莽其耕耘而望稼穡之茂也。雖欲不餒。得乎。服田力穡然後可望其有秋。則吾知金君。非舍己田而耘人田者也。仁以耕之。義以耨之。忠信而穫之。則可謂其不失於東而收之桑楡。涓涓不絶。終爲江河者也。惟吾東洲。勉之哉。余於東洲。世契旣篤。決非閒商量知舊後生視也。則東野巴人之曲不足聽。而欲聽其白雪之音。欲觀其綠水之節。飽此空山病腸云爾。

獨醉亭記。 夫道。中而已。當醉而醉。則醉爲中而醒非中也。當醒而醒。則醒爲中而醉非中也。若取中於不醉不醒之中。則失其中。惑矣。吾友宋上舍完勉甫。當此屋社之日。扁其亭曰獨醉。其意甚切。而亦可謂得其中道矣。彼得醒於世者。豈可同日語哉。魯連一說。田己杜口。馬祚已去。陶令日醉。若選騰搜奇論亭則誠累矣。而豈名亭之本義哉。然則公之醉。醉於不醉。醉於世而已。竊欲其趨走亭下。染指餘瀝。而顧此蹩躄窮山。積有年所。不能作山下半武。則古人詩所謂仰望不可親。蒼然五情熱。何哉。噫。一醉一醒。如夜之有晝。則必將有擧一世大寤醒之日矣。吾方拭耳而竢之云爾。

後海記。 後之者。旣有先之者也。旣有於先。則惡得無繼於後者哉。後之而必取於海。何也。吾夫子傷世衰而有浮海之嘆。魯連恥帝秦而有蹈海之說。宋翁感喪亂而有海狂之號。海之爲義大矣。吾友宋斯文廷黙。以海狂之肖孫。當此龜鼎見移之日。不勝慷慨悲憤之思。遂欲逃海沒世。扁其楣曰後海。蓋追先聖先祖之遺訓餘烈而不遺者也。斯文之說。雖以濫越涯分爲罪。而夫子亦有畏後之訓。海翁必有穀似裕後之德。其迹雖殊。其爲心也可同歸一轍。不可遽作望洋而退矣。如我衰病者。寄在世間。譬如行潦之集。江海不以爲多。鰍鱓之逃。九罭不以爲虛者也。雖欲蹇裳躡後。而亦末由也爾。豈嫌其濡足而不救溺者乎。

野隱記。 文翁亨根。賦性樸素。拔足於紛華之地。宅心於恬惔之域。偃息不過茅屋茂林之下。談話不過農夫田父之容。自居於一野人。而因號曰野隱。翁可謂自知之審者。而不害其爲禮樂之野人哉。紛擾固溺志之場。孤寂亦枯心之地。則紛擾孤寂之地。皆非翁養志之地。其爲隱也。於野後矣。使翁當捿心原黙以養其圓機。亦當適志恬愉以養其眞體。則翁之爲翁。野亦可。不野亦可也。心齋自如。何必區區於外扁哉。然則山海之入。市朝之隱。不足爲隱。而生老於野。耕鑿於野。可謂心地相得。而於魚得計矣。以余辱居姻婭之末。翁之孫正基。詳悉乃祖心法莫余若。來謁其記。遂强病塗鴉。而翁之積中潛德。發外粹盎。書不能文。則世之觀翁者。毋蹈余之童觀。則庶乎哉。

晩愧記。 有愧於愧者。有愧於無愧者。愧於愧是常也。而惟愧於無愧。然後眞知愧者矣。若待有愧而後愧之。則愧無所及。何益之有。是以堅氷戒於履霜。牖戶修於未雨者此也。走也晩友有李廷相文玉甫。與我同庚。而自扁曰晩愧。來謁其有文。余謂文玉曰。子之愧雖鳴謙其晩。而至于梁于楣。則可想其愧之根於心。已自早歲矣。何者。今春之花結。蓓蕾於去秋。理勢然矣。故老泉子曰。功之成。非成於成之日。而必有所由起。禍之作。非作於作之日。而必有所由兆。今吾愧根之說。豈其出於阿好之萬一哉。然則人之爲愧。常在事後。而今文玉之爲愧。則有異於人而常在事前云爾。

克齋記。 善也回首。平生所學。茫然如捕風係影之無得。生質本下。無一半分得力於學。因循到老。將無以比數於世俗庸瑣之流。豈不愧汗哉。竊念風頭立脚。自古所難。而況今西瀾風濤乎。然而以士爲名者。若因一身困拂而遽喪所守。則不可謂之士也。自唐宋以來。稍自樹立者。孰有不堅志節。滔滔混俗。而能名世者耶。惟吾李友玩相。以光山世家。篤守先訓。克趾遺美。不受愛於滔滔流俗。孰不左袒於樹立已見。堅着志節哉。惟願玩相。益篤其志。以待其忤時天通之期。

松厓記。 松乎。使天先秋而後春。則使松同歸於繁榮之凡草木。孰知其歲寒後凋之特節哉。雖然。必待其歲寒然後知松者。抑知松之末矣。松之特節。已在於歲寒之前。而特形色于寒後耳。然則以世人知松之情論之。則大冬虐雪。爲松之幸也。而以松言之則爲不幸者。何也。蓋治平之世。則善者吉而不善者凶。患難之世。則不善者吉而善者凶。則惡可以見知於世。自甘於凶乎哉。吾有一忘年友。朴斯文夏炯其人。而世同鄕井。間一麓松鶴而居。滿團分半山之陰。嚶禽喚兩谷之睡。其志節之勁。固不必待今日而先有所領略。則斯文之有今日。卽松之有大冬虐雪而同歸于不幸者歟。噫。時方雪益虐而寒益酷。惟斯文益固其心。則陸士衡演連珠所謂勁陰殺節。不能凋寒木之心者也。曷可惑於徇時者通。忤時者窮之時說哉。夫深根者。伐之難而爲功。枯朽者。摧誌易而爲力。則厓之松。可謂深其根。豈肯爲伐者之功。勉之哉。