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東陽說 帶方之西。有山曰靈臺。自靈臺而中央一脈。望之蔚然深秀者。東華山。有心哉山名乎。吾東方舊稱小中華。而此山以東華稱焉。則大東淸淑之氣。萃爲此山然歟。意必有忠信材德魁奇傑特之士。鍾靈於其中。乃玆吾友李君壽馨甫。家于東華之陽。因以東陽爲號。眞可謂人地相遇。名實相副矣。盖惟東陽居士。本以載寧世族。早襲庭訓。博通經子諸書。見聞該洽。嘗有四方之志。西遊漢師。日與域中賢士豪俊。唱酬交揖。旣而旋尋初服。永矢薖軸。此豈凡調常品之所可擬倫也。昔諸葛先生。躬耕南陽。若將終身今也。葛奄後承。居東華之陽。苟全性命。何其異哉。余每見其風彩秀朗。論議峻整。其於東西邪慝之分。陰陽正邪之辨。皎然燭照而算計。使聽者釁釁不厭。怳如鏗金屑玉。迭陳於前。且惟筆法遒勁。逼得鍾王眞髓。詩韻飄逸。採綴唐宋遺馥。尤其可敬也已。方今狂瀾頹倒。華夷人獸。混處區域。西潮正急。東方未曙。天下之目將瞽矣。那得箇一線陽明之氣。扶而正之。勿爲異歧所惑也耶。余有一轉語。爲君誦之。水萬折而必東。脈一線而扶陽。東陽乎益懋勉思。

心史說 辛君元汝甫。始號菊史。蓋寓晉處士菊露寫史之義也。噫屋社以後。麥秀黍離之歎。人孰無諸。惟斯人也。覽物托意。自非餘人可及。故菊之偏愛。陶後又有聞焉。由是士友間知心者。對元汝不曰元汝。而輒以菊史稱號之。元汝亦受而不辭。已有年所。邇來不曰菊史。而改以心史爲號。人問其故。應之曰始吾菊史云者。果欲追牧隱詩中眞黃花對僞淵明之意。旋又思之。心迹太露。不如不露。次吾片言隻辭。一未有秉筆所寫。而敢以菊史自居。是名實不相副也。但此心自有不能已者存焉。則姑以心史爲稱足矣。余聞之曰。善哉此心若存。無不是用工地頭。所謂一部春秋。藏在皮裏。何患乎無史。心苟不存。胸中茅塞。蘭芷變而不芳。與閒草木同歸腐爛。心之爲德。顧不重歟。且聞陶元亮亦豈眞菊露寫史乎。義熙後甲子春秋之筆。只其心而已。然則元汝之史。固不負菊史初心。而其以心史改號者。亦有似乎元亮之改名以潛也。心史其勉乎哉。

安孝子實記 孝子恒錫安氏。其先本文成公脢軒先生諱裕之后也。國初移貫竹山。世居于咸平郡羅山里。簪組相承。敦尙文學。爲一郡之望。至松西公諱基燮。遊學于勉庵崔公之門。且與龍溪柳公基一爲道義交。往復書類。皆信筆可考。公有三子。長曰某次曰仲錫。季卽恒錫也。中嚴長某不幸蚤死。松西公因哭子喪其明。自後全不省人事。眛眛然倀倀然。起居行動。被服食飮。必待人扶持。恒錫每侍測。無寒署晝夜。恒若一日。食進則奉匙箸而曰。此某楪也。此某饌也。亦必有酒肉。未嘗之絶賓至則曰。某在斯矣。某在斯矣。登溷則雙手扶將。母或顚躓。夜則務悅親志。雖街談俚說。雜聞雜誌。從傍必達。俟就寢乃止。昩爽而起。歛枕具灑掃。問所欲而敬進之。使其親日用事物。瞭然在心目之間。以寬喪明之懷。丘嫂早寡。而妯娌無違言。志體俱養矣。松西公竟以壽考終于正寢。攀號靡逮。含縫殯殮。一遵禮制。葬于盆梅洄先壟下。距家居殆近十里。時舊穀沒。新穀未登。而躬自極力營辨。襄虞卒哭。陳器具饌。務皆豊潔。旣葬。哭于基下。晨夕不離。如不欲生。其仲兄仲錫慮其傷孝生疾。不日携廬幕于墓前。俾遂其哀慕之誠。幕外掘地。水泉自湧。恒錫躬樵爨。以供朝晡上食。雷雨雪霜。必上墳號哭。三年不懈。或難之曰。月朔饋奠。宜于靈筵。而子何一直侍墓執喪如是耶。泫然泣涕而對曰。廬墓雖是無於禮之禮。然重重九原。吾親在其下矣。吾其爲季而折箸。甘旨未供。恨結于中。吾寧忍食息暫離乎。讀禮之暇。手抄先人著作及諸賢讚述。蒐爲松西遺稿。總若于卷。亟置石床與石柱。以備日後墓享之儀。考之終始有如是也。嗟夫凡厥民生。誰無父母。然生則致其養。病則致其憂。喪則致其哀。以孝著稱者。考諸往牒。能有幾人。竊未知子夏喪明之餘。亦有次胤否乎。有次胤而亦能如恒錫否乎。世俗所謂長病無孝子五字。切非有道者之言也。蓋其先叔祖龍谷處士公諱鳳胤。以陶庵高弟。孝行特著。旌褒門閭。至今照人耳目。恒錫可謂克趾先業。而方今玄黃翻覆。天褒靡階。惜也。雖然孝子之心。恭爲子職而巳。於人知不知何有。吾所爲是錄者。亦非爲恒錫也。但使後之賢者庶幾有觀感而傚則也云。

顯武實記序 昔穆陵丁酉。海寇再搶。于時水陸諸將士。戮力效死。蔽障嶺湖。使賊不得復西窺畿甸一步者。忠武李公之功爲最。忠武公前後百戰。而其神謀鬼算。出奇扼要。能以敗艦殘卒。擊破蔽天之賊艘。使彼號哭竄逃不暇者。碧波之捷爲最。世以此推李公中興元勳。再造山河。然方公之再膺閫任也。承水師覆亡之餘。匹馬南征。所至空虛。無可與相援者。至其以碧波爲歸。收召散亡。則有以儼然將帥。先敵未至而遁去者矣。有以衆寡相形。方始合戰而欲走者矣。非有忠勇壯猛敵愾之士。始助以戰艦軍實。終與踊躍叱咤於風雲矢石之衝。則雖李公。亦將難乎其鏖賊矣。是知千金之裘。非一狐之腋。大厦之支。非一木之力。盖天生一英人。又必有俊傑應時雲興。協贊而左右之。非偶然而作也。故兵曹判書諡顯武金公。早業詩書弓馬。其爲部將。已能以神勇爲人主所眷。迨廟社不守。 鑾輿西幸。則執羈勒以從。爲之禦侮於西陲。屢積戰功至湖右水營時。當丁酉新敗之後。李公所與密勿而同事者。秖公等若干人而。挫賊於鳴梁。追北於洋中。公皆有力焉。大星旣隕。鯨波亦息。則歷典三閉。皆效勞勩。未老致事。歸終於松楸之下。完名全福。旣爲當時諸將所罕。而汲又上蒙節惠。下得與李公配食錦江。鳴乎彼轟轟赫赫。爲日星電霆於東土者。非忠武公歟。而公乃與之周旋同事。其立奇勳揚偉績宜哉。舊有公實記一冊藏于家。傍裔珍圭慨然以爲。公固無待於是。而在後人烏可已也。以謀其宗。將付剞劂氏。來請余釐存。因略爲之刪節。而重以一言。涴其端云。

澹圃遺稿序 近古錦城有餘力齋先生張公。廢擧從事於性理之學。以邃德厚望重鄕省。余嘗從張氏知有澹圃李公爲其高第弟子。今得閱其遺集。歎其於時文奔競之日。能知有古人硏經窮理存心養性之學。用力於平易切近之地。玩心於高明廣大之原。沈酣洛閩。以及我邦諸儒賢之書。卒得傳餘力之緖。而啓一方之文獻。夫士生科擧之世。能不爲科擧累者。幾何人哉。觀其剽經竊史。抽黃媲白。日夜嘔其心。以求合於有司之程式。不幸不得中。羸馬敝袍。老於荊圍之中。慕榮如渴。附羶如蟻。竟又怨屈歎窮。悲凉廓落。無復聽天安命之意。及其沒後觀之。敗紙殘墨存於蟲鼠之餘者。止飣餖黃曰耳。嗟乎燥髮讀書。白首鬪藝。孰謂其竟止於是而已哉。而公則蚤知夫科目之得喪有命。而在我者不可以莫之求也。得師而定門路。反已而責本實。悼前之失而思後之補。問辨思索。不出乎義理訓詁之外。勉强策勵。不弛乎遲暮崦嵫之境。至其對三政之策而論軍國之務。則不爲甚高苟難之計。而經綸所蘊。因亦可見。如公洵可謂不枉一生。獨其未見於用爾。余嘗銘餘力翁之墓。以爲射策甲科赫然一時之榮。孰如翁抱經寥寥。德學可傳。而今又得公於餘力之門。則弟子固未必不如師也。公沒殆百年。遺文厄於匪燹。曾孫某某收其殘者若干。屬其族東範編訂。東範以此係吾家文獻之重。刊不可已也。來請余弁卷。

與李誠齋【敎㻛】 聞於去冬。始抱丈夫兒。壯哉古罕有也。開初一走。正欲面賀。而道聞御者還第。及渡江探之。則又發向客館矣。私心欣慶。固不以拜未拜爲盈朒爾。但念亂中一別。遂至今阻闊。竊想髭髮益復皤然。舊日矍鑠氣象。能不减否。塊坐無良誨。時時思文丈掀眉抵掌。激揚今古。使人聽之亹亹。而遠矣不可得私。不堪悒悒。夏來伏惟還山靜居。道候增重。令孩日以充茁。足令笑聲滿室否。滄江作洗兒詩。以時好日遷不將文字望兒。有激且戱之耳。然鈺嘗鄙其言。以爲此一語。亦不及梅泉遠甚。丁寧付與書千卷。世世人稱識字人。深心至性。固不當若是耶。儻有盛作。願以見示。文鈺久欲爲一語賀之未能。欲如東坡寄一硯。又苦無便。區區之意。無所表見。甚自愧也。秋凉杖屨或及於海上。當以紫蟹白酒。佐風味矣。

上沈直窩【斗煥】 頃蒙御者賜臨。副以贐章及序。頫念遠離之苦。重惜繼見之難。而所以倚期將來憂慮萬一者。綢繆反覆。意幷辭質。愛溢言表。伏讀再三。感佩良深。會以行迫。未獲從容請間仰申衷悃。然豈敢一日忘馳慕於軒下也。文鈺。自束髮讀書。從事師友間。十年餘矣。一時好學知名之士。與夫往往以豪傑稱者。雖未及遍接其容而聽其議論指歸之所極槪以所嘗耳目。曁其人之聲色喜怒。流露宣布於文字間者。意竊揣度而審其高下優拙之品焉。卑固無論已。其傑然者則蓋或褎乎其容之可挹也。燁乎其言之可悅也。巍乎其樹立標幟之足以維繫衆望也。而至若眞摯好學。孜孜嚮道。內外完好。無一涉於假借者幾希。獨見軒下以忠信樸訥之資。早志斯學。老而彌篤。機械不設于中。塗澤不形于外。而惟日俛俛於修德養性之方。恥爲徒以褎然燁然已者而夸耀人耳目。今之時去古人遠矣。求其篤厚淳眞如古人者。惟軒下有焉。是以每一瞻望顔色。承聆敎言。如春風之灑面。如醇醪之飮人。潛有以消其滯私鄙吝之萌。而回首平昔。赧然增慙。蓋嘗自知其淺佻不腆之質。於道已遠。而日用思慮語言。以至讀書爲學。無一非假借自欺之事。幽居闇處。雖欲翻悔奮改而不可能也。迺於身親所睹生平知愛之地。而有吾軒下爲之矜式。心焉悅慕。仰以傚則。庶幾可以寡吾過乎。而今遽去之他。自貽阻闊。不獲數親其春風之煦醇醪之醺。鄙吝日積。疾其望瘳乎。所以行旣累日。低回惆悵。不能自已。而達之執事如此。軒下將安以敎我也。頃命壽文。鄭重不敢忘。顧自以會於家大人壽辰。不及以一詩志喜。又未得賢且有文者一言以壽吾親。略於其親而施之于人。私心誠未安。且不爲有道君子所斥耶。抑又念壽之有文非古也。明淸間濫爲俗弊。視近日誌狀爲甚。故識者多鄙不屑。軒下偶一命之耳。豈欲使文鈺必爲是文也。故玆執筆旋閣。而仰質可否。如賜原宥。良用荷愛。

答金中立 辱惠覆。辭旨暢茂。讀之不厭至論道與文而謂。文非道爲虛器。道非文不傳。斯文之盛衰。實有關於世道之汚隆。此段論議。尤卓然。非有得於斯二者者。孰能爲此言。昔淵泉洪公論文章盛衰。與政法相上下。其言深爲中理。近世文。其盛衰可知也。今則文之旣廢。衰又無所言。然有志世道者。直不以此先之耳。將任其廢墜銷沈滅沒而已乎。精而硏之。振而起之。雖吾輩。不可謂非己任也。顧文非徒行。必本乎道。道非學不明。吾輩宜如何學耶。溯究六藝之旨。參獵百氏之言。幷致乎文質。兼營乎本末。得於心積於躬。而發之爲言語文章。學如此幾矣。然玆事言之則可一語而盡。爲之則終身用力而不可窮。眼中何人。可以語此者。執事辭雅而氣銳。如泉之駛。滔滔其不休。抑其平日用心於本原之地。如所謂養其根竢其實者歟。鈺幼少意壯。頗有所自期。不欲守一門戶爲影響糟粕之學。亦不蘄以區區文辭名世。故侵鑠齒髪。將衰而所成就者。百未一二。年來孤立無朋。意尤縮喪。自識執事。知風潮震盪之中。尙有獨立不懼之君子。勤勤講舊學不置。灰心勃勃復燃。如有人呼睡寐而覺之。此其欣幸。夫豈平生數數覯者。方寸不與面俱阻。尺素當以時續申。惟進學自愛以慰瞻注。

答金中立【珵會】 鈺於四方賢士。少所相知。尤於仙鄕。足跡未嘗及焉。雖以執事之文學聲望。爲士友推重。而不一識面。尋常以爲愧恨。不自意辱書訂交。志意深而辭采爛然。如珠璣珮璫。忽投于前而接之者。光怪奪目。但其所稱謂過情。至擬鈺於古作者。則此殆結交之初。姑以揖讓先之耳。士之相見也。始以揖讓。次以講討。繼之以箴規焉。鈺知執事將以講討之事。箴規之義加我。今何敢以禮之過恭而辭乎。所可愧者。無德之可稱。無善之可述。而徒以簒綴文字。見知於人耳。雖然。此事亦豈鈺之所能哉。作者之亡久矣。鈺嘗病世道之降。而風氣日漓。風氣之漓。而人心言語文章從之。挽頹波於靡靡。力回淳而返眞。固非今日吾輩之所敢任。至其文。是吾聖人之道之所寄。而吾所日用如飮食裘葛。不可諉之他人者。使古人而不善也則已。如其善。將不法古而誰可法歟。故竊擬古而爲之。古雖未至。或自絶於俗陋。則不肖者之識小。亦萬有一效於世道焉。雖然。此事非用心專不精。非用力久不成。迂闊之務而恤其所忽。已見斥於世人。本原之遺而馳逐乎其末。又被譏於老成。旋自疑吾所爲忘飢寒眛死生而區區是力者。固將近無補於身心。遠無當於世道歟。而今執事者。顧肯奬借之若是。意者執事亦嘗同此好。而不覺其吹噓之過歟。將憫其溺於無益之科。而思有以救之。如所謂將固退之。必固進之歟。執事之志之學。略於來書徵矣。請問聖人之門。其科不一。德行尙矣。其他言語文學政事。亦皆列於德行之次。未嘗如後世儒者。一以性理爲準。苟其講說鑽硏之不及于此。輒皆斥之如異學。何古今人規模。若是其不同也。非敢嘗試。聊以發胸中之所疑。幸以復我。祛此蔽固。川塗阻敻。會面難期。惟冀進德自愛。用副瞻依。

答金子受【慶?】 去冬辱惠敎。辨姚惜抱陰陽剛柔之說。而證之以經。折之以理。張皇震耀。如兩雹交加。而萬物爲之顚倒。不惟目眩神瞀。不知所以仰對高明。屬應酬煩複。汨於文墨。又以俗擾昏穴。彌月惱心。因闕往來之禮。意執事必已諒其不能。而不復與上下其論矣。玆又辱長箋。復申前辨。而要鈺置答。甚矣勤也。惜抱之言。鈺幼時得之甚新。以爲發前未發。曩故引之。今得盛辨。要亦中理。蓋此文人一時之言。取舍各任其見。政不必深論。而但尊諭似砭之太刻。夫陰陽初秖一氣耳。屈伸闔闢。分之爲二。則謂之二端亦何害。又所謂造物者糅。而氣有多寡。政與張子游氣紛擾。生人物之萬殊。語意相似。夫二氣之相推盪也。升降飛揚。自有雜糅之游氣。或淸或濁。或不淸不濁。不可得以定名。故名之曰游氣。游氣者糅之謂也。張子旣與陰陽二氣。對待爲說。則姚氏未爲無所本。今駁之無乃過當。一陰一陽之謂道。本謂氣則陰焉而已。陽焉而已。一陰而又一陽循環不窮。不滯於一方。是之謂道。惜抱非正釋其義。特斷句以證其說耳。凡看古人之言。可以意逆志。苟執言而苛責。誰則無病。雖然。執事之詰之。信乎其辯矣。至今書中。又引易賁卦之說。謂剛柔相雜。乃所以爲文。而彼其言。有悖於夫子之旨。吾知惜抱死而有知。必將俯伏喘汗而不敢抗矣。然今且爲彼伸之。男固陽女固陰。男豈無陰者乎。女豈無陽者乎。但以大分而言。其所主者。各一其氣云爾。漢之司馬子長雄壯傑魁。可屬之陽剛。劉子政溫厚豐博。可屬之陰柔。宋廬陵之與眉山。亦可以此分其氣魄聲響。可以觀矣。然謂馬絶委婉而劉無壯浪可乎。謂歐悉纖萎而蘇皆憤咤可乎。故不曰一極有一絶無。皆不足以爲文乎。然則分陰分陽。與剛柔雜之說。乃互相發也。未見其戾也。惜抱文語纖而氣弱。亦自有至處。至其識解之妙。辨覈之精。古今罕儔。不可以近而忽之。獨阿私海峯爲可厭耳。今忽爲執事所彈。或不以爲冤乎。雖然毋論其冤與不冤。執事之恢胸豪氣。殆將呑吐八荒。陵轢千古。何有於一惜抱哉。請勿復論。而論以他事。觀前後來書。奔放馳驟。壹抒其胸臆。而不規規於繩尺。固足使人望洋。而或慮取舍烹煉之工。有未盡。故曩書激之。欲以觀執事之自知如何耳。見諭以同於謔浪。而推其餘波。及於古今名家之文。揚瑜指瑕。一一精緻。有如季子論周樂。物不能逃其情。具此鑑識。而又爲之不厭。其進於古也。亦何難矣。鈺所與游好不少。絶無以論學論文相往復者。尋常慨之。今遇執事於面目不相識之地。豈不爲之傾倒哉。第承經說從石谷。則於鄙意有未敢喩者。豈亦有說而可得聞歟。開正人事又凌雜。裁謝止此。春間鄙行自光山而西。則庶有一握手之機。惟以時珍重。

與李果齋【敎宇】 文鈺自從師友間。則已慕溪上先生之學。而生也晩。不及於先生。獨嘗聞先生之門有松山果齋二丈者。文學聲望。幷峙於南方。而栗溪函席。又數稱二丈。卽今傑然爲吾黨之秀。師道之托在此者。已又以其所嘗親善磨戛于二丈者語之。文鈺由是知溪上之學。其傳固有人。而向之無及於溪上者。今庶幾二丈乎而可及也。往戊午冬。始獲拜軒下及松山衆中後。又進一側身於講席之末。然皆卒卒面顔而止耳。至考德問業質難請益之事。蓋未嘗一二有之。於是又知人之於賢者。固多曠世而不遇。而幸而及其時矣。或且不得知。知又不得其人而相師友之。是皆有命矣夫。雖然文鈺聞之。天下之理。感與應而已。鴟鳴而風旋。月麗於天而蜃蛤盈虛于淵。詩書問學之業。志諧神一。而氣機密應乎其間。則雖殊隣絶域。邈不相交之人。常一旦卒然其相合。而況聲光之所接。耳目之所曁。旣嘗讀其文悅其道。而親見其爲人者乎。則文鈺之於軒下。考德問業質難請益之其必有日矣。而又何命之可歎也。文鈺年尙弱。才且不逮人萬萬。於古聖賢人之書。固未能博讀覃思以深其根本。至如近世一二先輩之學。亦無得以考其高下得失而定取舍之分。然竊獨妄謂義理之精。心法之嚴。門路之正。學術之醇。無有如溪上先生者。而自夫世俗趨尙之不古也。士或文藝之務而義理之不講。機利之習而心法之不端。異岐之惑而門路之不審。又或牽於淺陋支離之說。入於偏私有我之見。而學術之蔽滋甚焉。嗟夫。今之世無復有先生矣。其孰能使之知所反而見古人之大全哉。獨幸于斯時也。而有若軒下及松山栗溪若干先進者。幷出先生之門。得其傳授之重而自守之篤。旣又以其所嘗身親承受者。而覺後之人是汲汲焉。或者因而張大之。豈但使先生之道不墜而已乎。抑將救一世之昏昏。而繼千古之泯泯也。無疑也。其爲負任何如矣。瞻望門屛。末由奉敎。輒敢獻書執事。率直至此。不知者或將以爲阿好也。然凡此特一暴區區之心耳。彼不知者。於我何哉。

答黃石田【瑗】 久不奉誨論。耳目覺矇聵。讀寵賜書。雖寥寥不滿百言。評文論人。縱橫靡所不到。達識快言。良足破痼。竊獨妄謂尊論深齋文。病其戴講學帽子而訾以嶺產者。似猶未深溯究古文章之旨。自古以文名者。莫不有學。亦莫不以其學爲文。故屈煩莊狂。胥有寓托。荀博揚奧。咸敷禮易。戰國游士以及秦漢炳炳烺烺者。亦皆持之有故。出之有本。故其文爲可傳也。是其學雖有醇疵。何嘗無實而出之。無實而出之。後世始然。文不古若。卽不專繇乎此。此其弊自不可誣。而欲人不講學而爲文。是使益其弊也。抑尊意非病夫學。病爲宋儒之學耳。宋儒之學。灑掃以至入神。格致以至平治天下。規模何嘗不大。節度何嘗不密。惟其講之不精。是以不明不行。而今乃病其講乎。則是必去道離德。治功利而學刑名然後而可也。非愚所敢聞。不然而惡其假借希世者。則惡之誠是。食中有蛆。幷其食可廢乎。詘程朱而信心。排宋學而崇漢。前代所稱豪傑之士倡之。其禍於天下。究於無用何如也。文章之道萬變。而其衷於義理根於性命一也。迷其途絶其源。行不遠流不達。故惟深於經術者。其理醇其氣昌。而其文爲後世法。匡劉尙矣。我東之谿澤農淵。亦皆緣學爲文。而農尤邃卓罕古。以其然而遂訾其文爲陋可乎。深齋所造。未知於古人何如。然其典則經訓。避腐就新。容與委蛇可觀。此最其長。甯滄當有媿色。不意今日見貶於執事。九原之下定不服矣。執事又病其小品。誠有之。抑小品不必病。皮傳古人形貌。不能深入膚髓爲可恨耳。甯滄未嘗講學。滄尤疾呼急驟。恣睢無顧己。執事好之固宜然惡講學而胡說理氣。名古文而專聘浮辭。神乎韻乎。果足以擅一家之長而雄視百代否。三政策。固古懽得意揮灑之筆。亦爲此老不遇故。揣摩當世甚熟。一朝得洩其鬱蓄。言之較明切爾。豈當時人無一見其所見者。而遽詡爲百世士乎。則磻溪茶山又將爲王者師矣。經濟之不識。國憂之不恤。民瘼之莫究。而危坐談天人王伯。自是吾邦學士之弊。然矯而過之。其失又有大者。先利後義。貴事功賤名檢。世道所以至玆也。仁人君子。又何忍强彼而艱此。嘗慕執事倜儻恢闊。奇氣老猶勃勃。決知非拘儒曲士所可頡頏。而持論時或激而少平。恐講學一事不可不少留意也。執事覽之。必又曰嶺産之見如此。然喜圓惡方。據小以自大。又嶺人之所笑也。請竢堂上人辨可矣。不遜皇恐。孟冬猶寒。伏惟尊體動止。隨時康泰。

弘庵遺稿序 金君元善之沒。余未獲爲文誄之。後三年。始哭其筵几。則喪遽以其日終矣。孤子尙幼不知悲。爲撫頂潸然。其弟奎鳳抱遺著一冊泣曰。先兄幸而遺此。請丈人一閱校焉。俾孤姪長而讀之。如見父也。憶余與君相處數年。有所作。必求余繩改。今何忍以死已也。因爲閱畢歎曰。甚矣天之厄吾人也。自世之多岐。而人之所由不一。擾擾有生。胥溺以死於榮利嗜慾之中。殆不復知其外有性命義理之學。其間幸有一二背時志古而學者。其可慕可異。可期於旡窮何如也。是其理宜栽之培之。扶之翼之。以成就之。而乃或逆其所遇。拂其所欲。鬱塞困悴。俾不得致其志。或外之所遇。順而無忤。可以專其業於終身。而又使夭閼其年。責志就土。斯學之傳。殆將斬焉而不可支。豈天故摧剝滅絶之。欲其不得存耶。君長身晳貌。氣頗昂壯自奮。幼能服其大人訓。旣自天冠遷舍德川。卽昕夕先生門。董漬礱磨久且深。是以於世芬俗華無所慕。衆咻群噪不爲沮。貌不苟異儕輩。乃其自持則寧隘不流。學不便給口耳。獨其內究則寧刻毋泛。同君而學者衆矣。若其所遇所屨。俯仰皆順。又其凝然。望而知必有受且能到者。雖君爲最可也。而進學方銳。中途遽折。先生之爲文以深致悼惜。豈徒哀君已哉。雖然人固有華首伏几案。而沒泯泯無影響者矣。亦有粗見其影響。而不足爲有無者矣。君纔發軔旋止。顧其文多犀利可喜。其讀書。質疑設難數十條。尤足使人知所用心。如余昏惰。可因而警。則其生雖短。其未嘗亡者。固自在也。嗚呼以君之年未三十而沒。而斯一冊者。亦足使君不亡。則假四十五十而學益充識益宏。所述將倍蓰之。其爲可傳何如也。吁可惜已。

瑞山鄭氏派譜序 譜爲合宗族作也。然族有可合有可分。一源之水。派流千百。派同者。固可合也。源同而派異者。可合或可分也。蘭以蕙親。薰與蕕別。德之親者。必可合也。臭之別者。可分不可合也。瑞山之鄭。當光海政亂時。有處士龜潭公。與同堂立貳。風節凜凜聳百世。蓋以其同堂之親。則今尙未十世矣。其同一譜固也。以其生旣異趣。死當別傳之義。則其不可竝列於一編明矣。乃因仍數世。與彼混焉。不自辨別。先師栗溪先生。以處士遠孫。始克刊其遺著矣。旣而謂譜必自派分之祖爲後世所宗者。別而編之。義法自如是耳。況以吾祖將與王平甫李淸平諸賢。後生幷耀於千載之史策。而乃與安石資諒。左右列於乘牒。則吾祖之靈。將謂斯何。而子孫之心。亦豈安乎哉。遂斷自龜潭公之裔爲派譜。是實癸丑之春。而今忽已四十餘年矣。世變疊仍。未遑續修。而先生遽棄世。諸鄭氏謂此不可以復延也。屬先生嗣河鍾。續而釐補之。余嘗讀公謝倻相招隱之詩。其春光媚世之刺。雪月蒼松之喩。直氣如霜。光芒射斗。載之譜首。足以磊落千秋。而況公之世。又有先生之道學以承之。可得以簪組之中衰。枝幹之不敷。而謂斯譜寥寥乎哉。若其心法之守。箕裘之述。有農山鄭公舊序在。玆不復云。

金海金氏派譜序 昔靖陵之世。南岡金公以都承旨。言事被斥。謫長興以卒。其子孫盛矣。以公爲名祖。猶泰山之有日觀峯焉。其修譜也。止自公之子孫。合而籍之。亦猶江漢之有沱潛焉。其視大譜之役。動逾一紀。或成或不成。而其成者。亦多不能無憾。何其簡而知要也。顧派譜之簡要易持。人皆經亂離知之。若其譜家之一種謬例。實繇大譜之俱收幷蓄以致之。而非派譜。莫得嚴其法例以正之者。人或鮮知之。如冒系於他祖也。出後於鬼神也。此類皆乘其混殽繁雜。不可辨而詳之勢以入耳。乃其分派之世未遠。平日所相往來聞見之地。固有不可得以假冒者。而設有假焉者。亦將易以辨而正之也。則譜固莫善於簡要。吾故每爲人道此。今於金氏之役。固所樂聞。且聞南岡公之被逐於嶺海也。以論溫陵事。欲爲國家昭倫正紀耳。惟如是故。其風節歷數百載。有足聳動人。今倫紀滅已盡矣。譜金氏誠能因斯役。而溯考其先公。思無忝於所生。貽厥謨於方來。則吾且見磊磊載是譜者。又將相繼而作。使後之續修譜者。屢書不一書而已也。風雨鷄鳴之詩。請爲金氏誦之。

愚軒號序 錦城郭丈人德用氏。名其所居室曰愚軒。而走書屬爲序。請其所以名。則曰余性至愚。幼而學。今老矣而未有成也。名之以自貶耳。余觀丈人。早探究於性理之學。至老尙矻矻也。妓其所造之淺深。則吾未能知矣。方擧世穰穰以學爲諱之日。雖名爲士者。語以性理。則輒謂是玄妙茫昧不可知之說。而視之若芻狗然。獨丈人好之深悅之篤。辨得失於諸儒。求至當於前哲。遑焉若日不暇給。豈無所得而然哉。丈人雖自貶以愚。吾不謂丈人愚也。抑其可以名愚則有之。今天下相尙以機智。鬼蠱神幻。頃刻百變。大之國家爭强。小而匹夫竸利。皆是術也。混沌旣鑿。大樸日散。遂至今日極矣。而丈人獨以古道古貌。閉戶自藏於深山絶海之濱。與物無竸。泊然自守。人以巧勝而我以拙負。人以勇取而我以懶退。是則雖謂天下之愚人可也。昔柳子厚謫居山水間。以其愚於世。而號其溪曰愚溪。夫溪可愚則軒亦可愚。以余之愚。方爲時人所笑。而以愚辭序愚翁之居。或者其稱矣乎。

與魏汝翊 前者冒風雪。專枉十舍之外。意足感人。不及以一書寄謝。心常歉然。近復撤歸故棲。距尊居爲近。庶幾復得一握手。歲除甚迫。兄豈能復來。直思見故然爾。今後非甚不得已。不欲復使之棲棲他方。大要涉世要心定。心定彼自外至者。亦不能撓之也。諸生相從於艱苦。今且辭去。此心爲之作惡。令子幸於來正旬內命送。此有閔生丙宰留與守歲。渠來不患無伴矣。進學亦係其久才力。渠雖不能一駕千里。亦可謂知所向而趨之者矣。兄似責之太急。恨不能一朝成就。此雖出於愛之之厚。求之太急。爲迫切不中理。先哲嘗戒之矣。自今毋問其進否。但不使家居悠悠。其竟無進乎。則渠固負恩。鈺亦有罪矣。金堤時有所作古詩。寄長川諸友。兄亦其一也請俯和之。過數日。鈺將五十。兄加其一。各俱努力知非。以追古人。

答宋斗山【榮直】 去月同湖山諸公。泛于白馬之江。歷訪裕齋翁於碧城。語及執事。有庶幾遇之之思。歸見几角。有大椷在焉。固知氣類有相感應者矣。讀之竟幅。有詩見憶。詞致鏗亮。宛復聞古人之音。何圖夜光投之暗室。跫音聞於空谷也。鈺素不嫺詩。又自度其才。於鏡花水月空靈之趣。有未能悟徹者。雖時勉强而爲之。亦戞戞而已。及年四十。經歷世故。胸臆鬱磊不得發。於是思所暢之。遇事卽境。或爲古詩歌行。至近體則不屑也。然以俗尙之在是也。亦頗留意。終覺難工。見有工於是者。輒欣羨之。觀執事前後所示近體。歎其才思出人。而法度森如。非今俗間所得見也。然欲爲詩。必以古體爲宗。漢魏以下迄于唐宋。磊磊名家者。何莫不然。近世滄梅諸氏。按其集亦可知也。不知執事嘗用力於此否。其材欲富。其事欲典。其氣欲直。他惟在其人才識如何耳。區區欲執事之全美備體。非敢有挾而勸也。曩與小波丈談藝。輒以是告覽其稿。乃廓然亡有。爲之憮然。滄江嘗論秋琴。亦有歎惜之語。始知成就一詩家。甚不易易。世乃以小道薄技而輕之。何其謬也。盛詩私心旣懾。何能攀和。第有賜矣。不容泯黙。强爾呈上。乞施斧斤。有命辱顧。謹竢秋凉。伏冀燕居康泰。以答區區之望。

答寄月淵【世稷】 向蒙贈以所藏書帙。追至驛亭爲別。厚誼良勤。感不可名。當奉一書以謝。而汨汨未能。至使大椷先之。愧又不可言。向竊觀執事敷容。頓若憔悴。意其經難摧挫。衰亦隨之。今蒙示以腹心深癓隱憂。無所秘匿。且求所以善之之道。此朋友之道。古人之義。而責之於文鈺。鄭重莫知所攸對。夫家人父子之際。至難言也。況此世道壞敗。人不知有大倫。少且壯者。尤不堪言。若之何哉。誘之以人道。告之以義方。積我誠意以動之。如其拒而不入。則且默默以竢其意之稍回。勿怒於色激於辭。徐緩和柔。以理自勝。其終不可敎。則亦任之而已。不以責善傷恩可也。人家睽乖。率以財貨。財多而爭。其病也强。財散而怨。其病也懦。其病雖殊。其傷恩而陷於亂亡則一也。故其勢至於不可收拾。則無寧先自棄之。而不理於心。飢飽寒煖。固有命存。吾何順。順乎命而已。彼不知命者。固無責已。讀書窮理。乃或不達乎此。亦何貴夫學哉。願執事讀書玩理以忘其在外者。時又出遊四方。觀人事之詘信。勢物之變遷。以闊其方寸。勿以區區者置胸中如何。所示玄山文字。謹當不念耳。滛霖如此。伏惟隨時加護以副頌昻。

與魏汝翊【鍚漢】 旣辱寒程遠顧。且遣令子問字。手函珍重。接其面。已覺灑然。况玆滔滔外騖之日。訓子以義。不染于邪。欲無使人欽歎得乎。感旣先之。不暇以不堪愧也。春寒更峭。伏請啓止超勝。聞將以近間醮子。老去滋况。更可羨也。文鈺日夜汨文墨。且因人事。時有出入。令子及諸生多闕課授。愧何可勝。啓道沉着精縝。能知讀書。且其動止。有足警其儕輩。心誠愛之。卽拱璧何足諭此。但茹苦食淡。爲主人者。無以腴潤之。是可歎也。渠來讀不過數日課。此非可嫌也。鈺欲令半年或一年畢大學書。不知渠能知此意否。他當續申。惟醮禮利成。用綏多福。