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胸次灑落。如風欞月牖。韻致淸曠。如雪山水壑詩。 此老胸衿無宦情。金馬門前窅塵蹤。心同剡溪泛小舟跡似藍田哦二松。氷崖雪壑韻欲吐。胸海滔滔波萬重。江山風月好氣像。散八賓主淸灑胸。天台舊遊浪跡回。玉臺前啣塵夢慵。淸明唐突罪不赦。愧縶山牕閒散儂。煙霞痼癖子是眞。署以山居善形容。其心盖出酷愛景。所居何曾眞有峰。賢公卓爾脫塵臼。山自峨峨水自溶琅琊兩峰臥永叔。斗酒雙柑歸戴顒。佳山朗月熙褋懷。與子偕遊春服從潯江楓落響轉淸。灞橋梅香寒欲衝。風流文彩藹然破。削出前山玉笑蓉。西山馬曺爽氣得。南郭鵬仙三籟逢披衿直春雪月影。落木衡陽歸鴈嗈。氷淸之操霽月心。頓忘西垣官職倂。昌黎老翁斗山望。長吉奚奴雲錦濃。高山流水這箇象。當世名公人物宗。

安孝子實記 孝子恒錫安氏。其先本文成公脢軒先生諱裕之后也。國初移貫竹山。世居于咸平郡羅山里。簪組相承。敦尙文學。爲一郡之望。至松西公諱基燮。遊學于勉庵崔公之門。且與龍溪柳公基一爲道義交。往復書類。皆信筆可考。公有三子。長曰某次曰仲錫。季卽恒錫也。中嚴長某不幸蚤死。松西公因哭子喪其明。自後全不省人事。眛眛然倀倀然。起居行動。被服食飮。必待人扶持。恒錫每侍測。無寒署晝夜。恒若一日。食進則奉匙箸而曰。此某楪也。此某饌也。亦必有酒肉。未嘗之絶賓至則曰。某在斯矣。某在斯矣。登溷則雙手扶將。母或顚躓。夜則務悅親志。雖街談俚說。雜聞雜誌。從傍必達。俟就寢乃止。昩爽而起。歛枕具灑掃。問所欲而敬進之。使其親日用事物。瞭然在心目之間。以寬喪明之懷。丘嫂早寡。而妯娌無違言。志體俱養矣。松西公竟以壽考終于正寢。攀號靡逮。含縫殯殮。一遵禮制。葬于盆梅洄先壟下。距家居殆近十里。時舊穀沒。新穀未登。而躬自極力營辨。襄虞卒哭。陳器具饌。務皆豊潔。旣葬。哭于基下。晨夕不離。如不欲生。其仲兄仲錫慮其傷孝生疾。不日携廬幕于墓前。俾遂其哀慕之誠。幕外掘地。水泉自湧。恒錫躬樵爨。以供朝晡上食。雷雨雪霜。必上墳號哭。三年不懈。或難之曰。月朔饋奠。宜于靈筵。而子何一直侍墓執喪如是耶。泫然泣涕而對曰。廬墓雖是無於禮之禮。然重重九原。吾親在其下矣。吾其爲季而折箸。甘旨未供。恨結于中。吾寧忍食息暫離乎。讀禮之暇。手抄先人著作及諸賢讚述。蒐爲松西遺稿。總若于卷。亟置石床與石柱。以備日後墓享之儀。考之終始有如是也。嗟夫凡厥民生。誰無父母。然生則致其養。病則致其憂。喪則致其哀。以孝著稱者。考諸往牒。能有幾人。竊未知子夏喪明之餘。亦有次胤否乎。有次胤而亦能如恒錫否乎。世俗所謂長病無孝子五字。切非有道者之言也。蓋其先叔祖龍谷處士公諱鳳胤。以陶庵高弟。孝行特著。旌褒門閭。至今照人耳目。恒錫可謂克趾先業。而方今玄黃翻覆。天褒靡階。惜也。雖然孝子之心。恭爲子職而巳。於人知不知何有。吾所爲是錄者。亦非爲恒錫也。但使後之賢者庶幾有觀感而傚則也云。

附

謙山先生臨終日記 嗚呼痛哉。道之大原。出于天。立乎人而不墜。則人之存亡。無乃道之存亡也歟。歲辛巳。先生年德彌邵。享八旬有七。乾乾惕若。幾天而不競。不知年數。發眞詮而誨人不倦。吾道之幸也。新正人日。惟嶽降之辰。而感吟一絶詩曰。逐貧非達士。樂道是眞儒。君看守錢者。儲書有也無之句。示諸門人蓋眞樂不改底意。小子敢賡。有誰同學者。懇懇學眞儒。曠土惟人在。千秋道不無。因伏祝無疆之壽。苟以斯文之重。欲爲委任。宜享康寧之壽矣。自是月不幸嬰疾。委在床褥。凡六七朔。床褥中所著。皆出於性命之正。其所闡明羽翼。先儒氏之緖餘也。辨道心曰。亦將與天地之心。合而爲一。性嗜酒而戒曰。古人云酒之禍甚於洪水。信乎一勺之水爲禍。何其酷也。與小子論文。亦在其時。而小子終身服膺。雖未能造其微。其爲文之糟粕。庶可得聞爾。文其容易言乎。嗚呼。苟非天賦純篤。彌留沈病中。神思未可收拾。而惟先生稟氣粹然。心神怳若氷壺儲精。山明水麗。風光月霽。岡或有一毫間斷。故敢擬妄五。而心悅不己。至閏六月之令。漸益沈重。難諶者天也。從遊及遠近知要。莫不來診。二十八日庚子。習齊羅秉集止齋李敏璿兩文丈來謁。伏問調攝。顧謂左右曰。先生患侯。適在龍蛇之年。奈吾道何。因涕泣。先生止曰。死生命也。夫復奚疑。身後之託愈鄭重。二十九日辛丑。命招諸生曰。人死之際。人所難也。可無言乎。余宜死不死。年玆九耋。益餉壽辱。只幸今日。命之窮矣。何恨有之。誡胤子承奎。處置家事數三條。申戒姪子昌衍曰。爲先事業。生平營爲。而缺然不遂。是可恨耳。吾恨汝其銘念否。昌衍氏伏白。先生遺訓。敢不佩服。但吾等蚩蚩。祗恐未爲遵奉。聽畢再從兄遇琳氏金基禹甫侍立。伏問先生百歲後。吾道恐或墜緖。那可以扶一線乎。曰無或妄言。吾平生多讀多作。雖無愧於古人。敢云道乎哉。世遠人亡。理學不明。學術多有穿鑿。經籍雖存。讀之而不能盡究其義。倀倀然莫知趨嚮者。淊淊然耳。幸今吾徒數百諸彦。俱儒雅。標幟乎一方。而二三子益踐履懋篤。志于學而近於道。勉之哉。因號七絶二度。命書之曰。生無事業脫然歸。九十光陰一夢依。二絶末句曰。終古人生皆有死。樂夫天命任吾行。小無達化底意也。三十日壬寅。命筮之曰。閏月之鬼。湜可恥。免之否。兄子昌衍筮得謙卦。以君子有終之辭復之。先生曰。謙吾平生把作底物。而地中有山是爲謙。則此身卽山也。未久宜在地中。閏其免矣夫。七月一日癸卯。令勿供藥餌。父病湯劑。人子當職。然只竢天命可矣。昨日筮辭。豈徒然哉。蓋天而不競。程夫子解易謙之辭。吾將樂天而終命。二日甲辰命諸生曰。壽藏宜不用風水之說。目今三千疆土。無一片乾淨地。我安適歸。姑祔葬于先塋之左。銘旌只寫小華逸民陽城李君之極。仍著壙誌銘戒。楷寫焉。三日乙巳。令招敦匠治壽棺。因遺誡曰。送死可以當大專。然徑情直行。葬而踰禮。禮之僣也。慎節約。令勿易之過也。四日丙午。先生族姪雲衍敢問製主之制。詳示趺方。四寸象四時。丈十二寸。象十二月之類。嘆曰。世級汚下。禮俗解弛。用主之家。鮮或有之。而俗尙眞本。卷諸篋笥中。宜非奉先之道也。一髭髮之間。戒其別人。則其髭髮之至微。可得眞歟。余嘗著眞戒。宜非言耄。祭用神主。該於禮爾。五日丁未。喟然自悼曰。生平舍寃之痛。尙可忍乎。輒涕淚滿眶。左右亦莫不流涕。六日戊申。孫熹錫供進糜飮。令止曰水穀不適於口脾。亦何嘗汲汲爲。七日己酉。因招羅秉集李敏璿鄭遇琳金基禹曰。余平日所著。在於亂草中。但莬葺編校。切勿刊行。其可不可承認於寇讎之乎。則是可忍爲耶。正午戒內外安整。乃整席于正寢。亥時命加新衣。恬然而逝。嗚呼痛哉。棟樑推折。吾道無託。晩學孰依。卽日通訃于遠近親戚及僚友。訃車所至。咸痛歎曰。吾道己矣。匍匐來弔。越三日辛亥小歛。壬子大歛。癸丑成服。因時氛祲。未能遵禮而渴葬。痛乎痛乎。十五日丁巳。權奉襄禮。如麻執紼者三百有餘護衛送轝車者。略數千人。發靷至本州治馬堂山負庚原開壙。從先兆也。未時正刻。安棺痛哭。奉安于靈座。嗚呼痛哉。小子摳衣三十年。蒙恩如天地父母。而遽至斯極。吾將安放。嗚乎痛哉。辛巳七月日門生羅州鄭遇錫謹識。

孺人金氏傳 孺人金氏籍金海。麗朝金寧府院君諱忠簡諱普后。贈參議濟相處士相植祖若禰也。生于哲宗己未。自幼性行貞靜。善事父母咸以孝女稱之。十九歲丁丑。聘爲士人李炳文妻。李卽陽城望族。判書公諱伯良后。宣廟朝倡義功臣諱光宙十世孫也。旣歸。舅姑俱歿。時値丙子大歉之後。家道甚貧寠。人所不堪。而孺人恭執婦道。事死如事生。朝望饋奠之靈。極力辦備。或舂賃或裁縫紡績。晝宵勤苦。不有其身。哭泣之節。遵禮無違。勗夫子以敬。相待如賓。嘗遘疾。殫誠竭力。奏效乃已。不幸辛卯七月二十五日。夫有甚事。出海岸。猝遇賊船。爲賊所害。聞有凶報。帶刀急往。則讐賊已大洋矣。飛鳥莫及。且風潮拍岸。尸體莫收。直欲投海。共葬魚腹之中。傍人救止。竢三日後。衣履而葬。因決志殉從。而三孤牽衣號哭。夫黨指三孤而寬譬之曰。今也殉從。烈固烈矣。而獨不念亡夫之祀事。且不憐幼孤之情狀乎。時孺人三十三齡矣。遂乃含恤忍痛。常以未亡人自處。奉先祀尤篤。値忌辰則澡浴致齊。祭品務益豐潔。敎三孤。不慈而嚴。俾克成就。賴此而門戶不替。生而爲烈。不猶愈於死爲烈女乎。享年七十。戊辰十一月九日歿。臨終語諸子曰。嗟吾宜死於乃父遇害之日。而苟延一縷者。只以爾曹尙幼。宗事靡托矣。今也吾死何恨。但夫讐未復。將以何顔歸對爾父於泉臺乎。言訖而逝。墓在水湖海山子坐原。三男昌奎成奎允奎。長房孫民鎬。餘不錄。噫鄕人士摭其實行。編入於智賢縣三綱錄孝烈篇。此可見公議之不泯也。後世立言君子。有如劉更生秉筆焉。則以金氏之懿行。蒐錄於列女傳也云。

河東鄭氏三孝錄後敍 人於有生之初。惟天降衷。是曰秉彛之性。其本也均善。固未嘗有賢不肖之殊。形旣生矣。以父母之遺體。事父母。夫孰無善事之心。宜其人皆爲孝子。然以孝稱焉者幾希。往而求諸天下之廣與夫百家之乘牒。亦旣罕覯。抑古之人。以孝爲人子之常職。不有卓絶過人之孝者。則略不盡錄也歟。孟子曰事親若曾子者可也。而曾元之孝。已不及曾子。孝之難稱。有如是也。乃若河東鄭氏三世孝行。祖以是傳之孫。父以是傳之子。自成一家懿範。吁其可敬也已。蓋其先祖。自景烈公後。世居錦城。中葉有四代科宦。忠孝顯達。譜不絶書。傳至松亭公諱潑。以次房自幼事親。動合禮節。及長伯仲叔季。怡愉甚翕。庭無間言。親歿。襄虞祥禪。躬自盡誠。析箸後。所受田土。讓于宗家。及伯氏歿。撫育孤姪。不啻若己出。俾克成就以奉祀事。官租十餘包。自爲遞納。睦于宗黨。內行純備。此皆孝之推也。三傳而諱弼鉉號農隱。自髫齔。已知事親之禮。甘旨供奉。甫八歲丁外艱。哭泣之哀。顔色之戚。便若成人。旣葬。日往展墓。不以風雨雪霜少懈。見者惻惻稱善。母吳氏嘗把鉏治田。泣而前曰。有子不肖。何自苦如此。躬執其柄而代其勞。不有根天之孝。其能然乎。每値喪餘。必前期齊素。不茹腥葷。將祀惟謹。閨門雍穆。儼若治朝焉。公之次胤曰淳弘。克紹故家遺法。天姿恬靜。無私蓄。不有其身。曩在甲午。東匪擾攘。歲且旱荒。伯氏調度窘之。瓶罍俱罄。乃曰大宅吾先人祠版所在。吾寧飢餓。豈可貽憂於吾兄爲哉。遂傾私粮而進之。又不足。又貿粮以繼。如是者屢矣。人皆謂爲親負米。昔賢已然。爲兄負米。今見其人。其視父貧子富。兄飢弟飽者。亦獨何心。噫世級愈降。綱淪法斁。聞公之風者。寧不惕然興感也。農隱家孫得采甫。袖其先世三孝錄。謁余以識之。其亦追孝之義也。追本其世德。則得采先祖。卽文烈公健齋金先生外孫也。忠孝本無二致。君子遺澤。有以旁及於外裔。久而不泯者存歟。健齋先生乃吾先祖之外孫也。來講世誼。自不覺蹶然起敬。尤不敢以老昏爲辭。因書葩經所稱。孝子不匱。永錫爾類數句語。置諸卷端云。

光山盧氏兩世壽帖後敍 讀養生書。熊經鳥伸者。未必皆延年增壽。服不死藥。羽化僊登者。未聞有其子亦壽。人於壽。亦是其甚難。蓋惟壽者人也。壽之者天也。是以父不能以壽傳其子。子不得以壽受其傳。苟有能永錫難老。以躋大耋之齡。庸非天餉之福歟。余於盧氏兩世壽帖。實刱覯焉。厥考光錫以壽進階嘉善。子泰厚亦壽嘉善。于以見聖朝優老之典。躋斯民於仁壽之域。然盧氏之先。亦必深根茂本。有以發之耳。俾爾壽而臧。天曷有私於其間也。昔老萊子行年七十。孝養二親。萬石君家躬行恭儉。而建老白首。奮尙無恙。竊想盧氏父子。殆伯仲於千百載下矣。世或以老職比恩例。不甚榮耀。是固不然。鄒夫子嘗曰。修天爵則人爵至。我東方言老職亦稱天爵。貴天爵乎。貴人爵乎。天爵人之良貴也夫。

孝婦李氏烈婦具氏合傳 孝婦李氏。本光山望族得徽之女也。自幼性行端莊貞淑。已知事親之道。承順無違。隣比咸以孝女稱之。父母甚鍾愛之。常曰嫁汝必須勝吾家者。及逾笄。聘爲士人洪丙周妻。洪卽豊山世族。內外俱名家。旣歸。事舅如事父。敬夫子如賓。恭報婦道。夫嬰奇疾。百方救療。糜藥罔功。露禱北辰。願以身代。竟以天年終。晝哭靡逮。附身附棺之物。躬自檢閱。靡有餘憾。旣葬決志下從。而水穀不口。旋念老舅在堂。將奉誰依。亡夫無嗣。祀事誰托。含寃忍恤。黽勉度了。奉養老舅。愈加誠篤。舅嘗疾疽。累朔苦痛。惡血生根。幾於瀕死之境。醫云背疽吮之。則瘡根自拔。速於用藥。夫人思不獲已。吮疽三日而得差效。人或難之。然與其不吮而舅歿。不若吮疽而舅生。且惟舅病不治。與嫂溺不援奚異哉。後又病痢。嘗糞甛苦。此皆人之所難而難及處也。老舅旣歿。殮殯襄虞。克遵禮制。以從子祐鳳繼亡夫之矣。俾奉祀。洪祐鳳妻具氏。本綾城士人達謨之女也。幼而孝事父母。性度貞靜婉順。旣歸事老姑。備盡誠敬。隣里咸誦之曰。孝婦之門。新婦又賢淑矣。夫子嘗遘疾不療。委臥床第。累朔彌留。夫人晝則供糜藥。夜必露禱天斗。願以身代。及其甚劇也。斫指進血。得延三日之命。竟至不淑。哭擗靡逮。如不欲生。家人慮其自裁也。防守甚勤。夫人曰吾亦惟之。徒死無益。遂乃黽勉視事。含禭殮殯。襄虞祥禫。遵禮無憾。常以未亡人自處。且念亡夫無嗣。宗事靡托。深庸爲憂。以從子承云繼后。敎育之方。一如己出。俾克成就。家道今不替云。外史氏曰凡生天地之間。倫綱最重。此而不立。禽耳獸耳。然丈夫剛腸者。而爲忠爲孝。誠是能事。婦人以弱性蹂▼(柔)質。非有學問之用工。適人之門。能孝能烈。詎不卓卓然尤難矣者乎。天道流行。畀人以秉彛之常性。信不誣矣。今觀李氏之孝具氏之烈。何其韙歟。或謂烈行以殉節爲重。然積年含痛。難於一日舍命。不可以死生差殊觀也。況惟古人所云。死易立孤難。二夫人實有之矣。縱今天褒靡階。尙未蒙綽楔之典。而坊人摭其實行。聞于州校章甫。發告于省內諸縣。此亦信筆可徵也。後世秉筆君子。續修三綱錄。則宜以李氏之孝具氏之烈。纂入於續編也云爾。

慶州金氏世稿跋 古人有言。千年一聖。猶可接踵而起。千里一賢。猶可比肩而立。矧伊一門三賢。上下數百歲繼世匹休者歟。金氏自東京以來。冠冕煊爀。氏葉炳靈。乃若明菴諡貞肅公之文武備全。名乘竹帛。樹隱諡文敏公之杜門罔僕。伯仲圃牧三畏齋先生之從事斯門。秉執大義。稗史野乘。世不絶書。顧惟文章餘事耳。奚嘗待世稿爲哉。然立言不朽。亦足爲太上立德之次。此其世家遺稿所由作也。嗚呼天生斯民。固不能種種常賢。而有若私厚於金氏之門。抑又何也。發源深者。派流必長。植根固者。枝幹必茂。公理也。天可私乎。亦惟樂山敬齋之趾美嗣述。及夫恕齋雲江小山之幽潛負抱。不愧爲名家遺昆。不各立門戶。彙成一卷。又安知後百年慶州氏文種不絶。有能績此稿而世其家者乎。今兹編摩之役。敬齋胤子烈。實尸其事。而俾余置名于卷端。

書晉州鄭氏兩世烈孝狀後 烈婦職孝子職。各職其職。曷嘗有待於讚述爲哉。然後裔焉。思所以闡揚先美者。繼述之誠。自切于中也。士林焉稱誦者。亦出於秉彝好彝之天也。乃若故學生鄭公伯奎配孺人坡平尹氏之卓節彝行。往牒之罕覯。而竟不能致命下從者。蓋因其孤子鐘三之泣血諫止也。從子而俾全三從之道。孰謂不若從夫而殉節乎。鐘三之孝養偏?。不惟甘旨是供。血泣苦諫。得全母氏之天齡。舍羹懷橘。乃其餘事耳。鄕人士至今往往說道。宜若有綽楔之褒。而奈今日綱淪法斁。穹壤易處。天褒無階。吁其可慨也已。烈婦之孫孝子之子㝡源甫。懼或世遠堙没。以家狀視余。要置一言于卷端。自顧識短文下。安足以闡發。然若人繼述之孝。不得不書。而書此者。亦將爲不職者勸也。

書月溪文孝子傳後 孝者善事父母之稱。事非有甚高難行。然孟宗之泣雪生筍。王祥之叩氷得鯉。後世以爲難事。今見月溪金孝子傳而後。始信孝誠所到。理宜不難矣。按公諱錫容字雲鄕月溪號也。江城君益漸后裔。連世有儒素。生甫四歲。丁外憂。哭告夫人。去華素服。已有衣錦不安底心。見棘人欒欒之狀。其根天誠孝。發出於免懷之日如是耳。及長奉偏慈尤篤。菽水傷貧。而自有餘歡。五十而愈慕。嘗親濟求藥而得靈蔘。欲鮮而捕神鱉。思炙而獲雙雉。以爲雪筍氷鯉復生於其世者。非過語也。然公其孝矣。而不以孝自居。著自警一篇。豈止自警。亦可以警世者矣。嗚呼今日何日。倫綱墮地。背君親而之夷狄。滔滔是已。有如月溪之孝。種種樹風。則庶幾挽回末俗。復見比屋之封凝。其次胤明浩請置一言于後。顧樂善闡幽。彜性所同。不得以不文辭。且欽不匱之孝永錫其類。遂書而歸之。

烈婦文氏行錄後敍 烈婦姓文氏。籍南平。三憂堂諱益漸后。士人章赫女。孝子白草堂參之八代孫。自㓜孝事父母。晨昏定省。冬夏溫淸。不敎而能。珍膳美果。一未嘗先諳口。父母甚鍾愛之。常曰嫁女必須各門福家。及親癠。暫不離側。百方救療。夢一老人來曰。某處有神藥。汝往求之焉。蚤起往其處。果有異草。採而還衆。視之乃山蔘也。煎進獲奇效。隣里咸稱孝感。年踰筓。聘爲士人曺錫吉妻。卽昌寧望族。旣歸。事舅姑如事父母。勖夫子以敬。相對如賓。旣而夫遘貞疾。刀圭罔效。嘗糞甜苦。築坍祈斗。靡不用極。醫云鱉湯最爲當劑。時値隆冬積雪。無路可得。夜汲井華水。視井傍有一物。非蟹非蛤。縮頸而出。意其爲鱉。盛盆而來。烹進疾已。奈脩短有命。天不憗遺。竟遭崩城之痛。晝哭靡逮。附身附棺之物。躬自檢閱。不有餘憾。終祥之夕。決志下從。渾舍莫能救解。夢見亡夫泣諭曰。夫人今若自裁。則吾家四世香火。將焉疇托。且現夢於族中長老。使之寬譬焉。夫人旋念三從之道。下從不與。則吾雖夢中。寧不從亡夫之遺誡。且立子系后。以遂從子之義可也。乃含哀忍痛。黽勉度日。撫養夫家之賢姪。以爲已子。繼宗祀於旣亡。致生業而稍饒。族戚間。或貧窮不能自食。必賬施。推以及於隣比。奉先之節。尤盡誠敬。何其賢也。何其烈也。噫大界陸沈。天褒靡階。然省內士林三十四人。摭其實行。通告列郡。將欲樹風聲於來裔。公議之不泯。斯可驗矣方豎碑表彰。期圖不朽。柳斯文與之甫。䈭薦狀及郡誌所載。爲余誦之。而俾記其事。顧雖老昏。其在秉彜樂善之心。不能終辭。

日食論 日。衆陽之宗也。麗乎天而其行有常度。一日而一周天。積二十九日有奇。而與月相會。會則爲朔。各十五日而與月相對。對則爲望。朔望旣分。月常避日。故其遲速高下。必有參差而不相正合。不相正對。所以無薄蝕之患也。若或陽微不能勝陰。陰盛足以侵陽。則變其常而必食。咎象生焉。然咎象豈徒然哉。國無政不用善。使臣子背君父。妾婦乘其夫。小人凌君子。夷狄侵中國。則日月之行。當食必食。雖曰行有常度。而實爲非常之變矣。是以天王素服伐鼓干朝。庭氏彎弧。射太陰之精。嗇夫馳庶人走。救其食而畏天譴。如春秋二百四十二年之間。日食三十六。而每食每書者。書其災也。紫陽綱目繼春秋而作。特書日食之變。或食盡。則日食下。更書旣字。古昔聖賢憂世之意。謹且嚴矣。夏德中衰。羿澆執政故。季秋月朔。辰不集于房。幽王將弑。犬戎侵國。故十月朔日辛卯食之。亂亡之咎。其曰不在於日食則謬矣。星孛之彗。雷震之擊。霜雹之隕。猶爲咎象。況乎大明當天。爲太陰所薄。而日食之餘。僅若虧月之初生。甚者至於食旣乎。日不可食焉。而或食之者。天之所以告凶也。日旣食焉。而必書之者。聖人之所以示儆也。奈之何近世曆法變改。預占日食之侯。當在某月某朔。而以爲日月相會。適然當食。不謂之咎象。其算似益精矣。而其說愈鑿矣。豈容以變爲常以災無傷乎。嗚呼我知之矣。蓋凡君子之不幸。小人之幸也。君父之禍。亂賊之福也。中國之災。夷狄之覬覦也。亂賊而遇日食。則見其福而不見其禍。小人而遇日食。則見其幸而不見其不幸。夷狄而遇日食。則見其常而不見其災。彼改曆法者誰耶。中國耶夷狄耶。小人耶君子耶。夏正寅統。萬古不易之常法。而爲邦之正道也。今所問曆法。不用正朔。不有弦望晦朔。不置閏月。無正朔則天子之禮廢矣。無晦朔則陰陽之氣馼矣。不置閏則冬夏之序錯矣。天道之。變至此極焉。則此日而食。又何足區區爲變云乎哉。今長夜駸駸。譬則昧谷日八之後。暘谷日出之前也。風雨昏衢。爲吾儒者。固當秉燭而待之。日雖不食。烏可謂化國之日舒而長乎。宜其不仁者。安其危而利其菑。樂其所以亡。孟子所云不仁而可與。則何亡國敗家之有。

白雉論 怪生於罕。祥生於德。故有德必有祥。然其祥也。非謂反常可怪之物也。夫雉之爲物。著於書尙矣。舜以華蟲作繪。取其文也。羽畎夏翟之貢。資旄羽之用也。岱宗死贄。恭奉其幣也。肜祭雊雉。不宜升鼎而升者。怪也非祥也。故殷宗用是懼焉。史稱周武王時。越裳獻白雉。周公受之。薦諸宗廟。天下後世以爲奇祥異瑞。出於成周之世者。以其不常有以有之也。以國則越爲朱鳥之次也。以禽則華蟲也。以周則尙赤。而厥土攸貢非朱非赤非華。玆非所謂祥也歟。其秦瑞王庭。宜有工歌。薦羞宗廟。似有樂章。亦將曰振鷺于飛。于彼西灉。越雉戾至。亦有斯容云爾耶。周有文獻足矣。有貢異物者。則書之曰。惟克商。遂通道于九夷八蠻。酉旅底貢旅獒。有祥禽來集。則歌之曰。鳳凰于飛。翽翽其羽。鳳凰鳴矣。于彼朝陽。靈臺之詩亦曰。王在靈囿。鹿鹿攸伏。鹿鹿濯濯。白鳥鶴鶴。惟玆白雉之白。不見于經。何其怪也。雉之反常而白者。其不猶烏之反常而赤者乎。武王之渡孟津也。有曰赤烏流于王屋。白魚入王舟。赤者周武興王之兆也。白魚入舟。殷人入周之像也。雉之反常。與赤烏相等。而從其白於白魚。則玆又非祥歟。赤烏白魚。乃僞泰誓之辭也。越裳白雉之說。亦僞泰誓之類歟。眞耶贗耶嗚呼白雉之來獻與否固無損益於聖德。而其爲不祥則滋甚。厥後穆王以白爲祥故。得四白狼四白鹿。而荒服不至。新莽以獻白雉爲祥。使越雋郡來獻。而致有居攝之禍。烏在其爲祥歟。詩以聖人尙德而不尙祥。語常而不語怪。

聾窩處士李君行錄 族弟聾窩處士君。以今年正月二十三日歿于正寢。旣葬。其次胤雲衍抄視家狀。屬余以玄晏。顧雖耄昏。不能終辭。君諱炳善字錫奎。吾李氏氏陽城。初祖諱秀匡。仕麗朝。特進金吾衛上將軍柱國公。自後連世顯達。至諱守邦號石灘。嘗奉使朝京。皇帝賜名那海。東國思那海之稱。自公始。生諱春富官侍中。國朝有諱芝。文行著稱。諱纘善嘉善大夫龍驤衛護軍。寔君八世祖也。高祖諱德龍。曾祖諱興瑞。祖諱一宗。俱隱德不仕。考諱羲九五衛將階嘉善知中樞。妣密陽朴氏娶辰女。以高宗丙寅十二月二十五日生。自幼聰悟超凡。已知事親之禮。年甫十三。母夫人嘗患瘰癧。猶且勤勞不息。或鉏田或織組。見甚憫。憫伺母氏出外。機楙諸具。悉屛棄之。不可復用。母還怪問之。對曰織紝何等勞苦。而豈可病親爲之乎。莫非小子不肖之責也。隣人之母不織。而生計愈吾家。願母親休其織布爲也。十六歲以後。勤儉治生。家力稍紓。甘旨未嘗乏闕。及遭艱。易戚備至。平居與弟炳順。友于爲政。塤箎迭唱。與人交。聞其善言。則喜不啻若自其口出。見其不義。則如將浼焉。尤篤於奉先。累世墳墓。恐有他患。積歲營求。自占三田冡。緬葬焉。術士見之。咸稱吉地云。訓子不以嚴。峻而諄諄開導。和氣盈門。嘗因肩臂疼痛。累朔不痊。醫云守夢昏則不可治。君許之。終日無驗醫乃慚謝而去。其定力類多如此。屋社後。杜門自靖。聾窩爲號。盖有以也。享壽七十五。擧八男。京行雲行初娶幸州奇氏出。勝衍馝衍福衍泰衍株衍桂衍再娶金海金氏出。孫曾蕃不盡錄。噫君少吾十一歲。每擬身後事託於君。豈料棄我先逝瓦磉在後耶。分派以後。家聲殆若中衰。惟君畢生用工。積蔭畜慶。後承安得不昌大歟。昔方正學先生有言。久菑之田。其獲必倍。斯可驗矣。意溢言耄。不成狀體。後世博雅雋永立言君子。庶可徵信而裁擇云爾。

好尤齋吳公行錄 公諱熑字文集。好尤齋號也。吳氏氏羅州。麗朝進士諱淑圭爲始祖。四世而至諱偃生諱季眞。俱爲中郎將。自後簪組相承。是生諱穎達郡守贈參議。生諱愼中進士贈參判錦城君。生諱自治。兵曹參判錄敵愾功臣羅城君贈吏曹判書謚襄平公。生諱謜庶尹贈參議。生諱彦彪參奉。生諱希道文科翰林號明谷。生諱以翼。文科佐郞八翰薦。出系李父忠義衛諱希有后。生諱玄錫生員號息蔭堂。生諱大勳生員號居居齋。寔公高祖也。曾祖諱時浩。祖諱惠源。考諱相八。隱德不仕。妣潘南朴氏順源女。贊成世楷后。以純祖月日生公丙子。天姿端粹。孝事二親。志體俱養。及遭艱哀毁逾制。家素淸儉。尙不以生産作業爲務。事仲父參議公諱相昱如事嚴父。方其積年旅宦也。常陪從。恭執子弟之禮。所交遊亦多京中縉紳。及參議公歿于任所。千里返喪。竭蹶殫誠。靡有餘憾。縉紳士友送之曰吳參議又有賢姪如此。平居友于爲政。推及於宗戚鄕黨。咸得其歡心焉。享年六十二。丁丑正月四日終。墓在天馬山巽坐原。配隋城崔氏羲東女。墓同封。擧五男。麟圭柄圭晟圭千圭萬圭。孫男敬善倫善鳳善判善龍善尙善炳善。曾孫寅洙箕洙桂洙。餘幼不錄。桂洙抄公事行。謁余以刪潤。余惟鄕里後生。不但稔公之行誼爲多。覿公之顔範。亦嘗呈眞矣。今雖耄昏。不能終辭。略加檃括。不成狀體。以竢日後知德者。有以徵信而裁擇云。

與朴湖山【晟朱】 昨御者遽發。不能縶駒。良媿誠意淺菲。不得留以竟夕也。不審以其翌朝登車否。尊讀大學有年矣。想必不徒熟口。而亦能通其大旨。然此書段段句句。互相照應。正如貫珠相似。非一朝可得以通。必積之歲月。反覆推究。又必與朋友答問講討。使段段句句。各有下落。互相貫通然後。庶見一部全書。了了在心目間。不知覺有如此意思否。文鈺一番中寒。遂作數月苦。此正痰火故多。纔有外感。卽便發作。已之之方。要在滋其水源。而今獲尊惠佳藥。此心爲之爽然。歲底惑復有順天駕否。伏希當寒護重。

答金永鐸【孔欽】 蒙遠辱疏函。所以存唁不孝者。委備勤惻。哀感旣極。繼以慙愧不能言。文鈺不弔于天。先人奄及大故。叩叫攀擗之中。竊自念以天之理。先人之質。宜無遽爾至此。而不孝罪戾旣深。行忤神明。且其所以悅志養體致吾親壽者。自幼至長。百不能效其一二。動以過尤。貽憂平日。竟使慈庇不永。俯仰穹壤。痛恨無涯。而慈澤旣涸。禍厄踵至。筵几之侍。饋奠之奉。闕焉而莫伸。垢首病軀。匍匐圜土中。迄半歲餘。與鬼爲隣。頑息苟支。得復靦然出人世間。蓋禍非儻來。尤自已招。始以不愼而蹉跌。終以無斷而苟偸。犯古人之訓。隳平生之守。追惟旣往。如寐如醒。欲自恕而無說。矧冀人之勿疑。分甘廢棄。不敢復擡頭揚眉。自列於士友之林。念雖知契親厚。如吾宗執事。宜已心絶之久矣。不謂眷念倍常慰存至此旣又以不能遠來相問。引爲已辜。不輕棄人。固爲君子之德。大故不絶得無少過而不中乎。雖然在罪陋。則得此大幸矣。感淚隕地。不敢忘不敢忘也。惠慰承已久矣。久厄之餘。神智迷瞀又。方以痞不能食。往復送迎一切係人事者。廢閣不復省。於尊唁不容但已。强起臨紙筆。意殊梗艱。所欲言者。百未究一。憐而勿罪是望。餘惟遠外自愛時。賜音墨。

答金滄溪【銖】 前蒙誨諭。以不孝與人書。有憾怨左右語。披露開譬。殷殷勤勤。欲使不孝自釋於心。非軒下大度不較。眷念平生。豈能有此。不孝之跡。不通於門六七年矣。書問亦已久闊。雖軒下必不知不孝今爲何如人。人言之入固宜。雖然使不孝誠有可孚之實。卽阻久於今。而人言有大於斯者。未必動左右者之聽。今其致此。不孝則有矣。乃顧慙恧。夫敢奚言。第揆以事理。人非至愚。必不以己之所不能責於人。十舍之遠。有喪則匍匐。有難則赴而救之。不孝自度於軒下未能也。夫豈無心。勢不許爾。況不孝遭艱未幾。身陷不測。而軒下時亦崎嶇奔竄。不安于其室。有一慰疏足矣。敢以千里磨鏡之事。望於軒下哉。若其患厄之際。雖骨肉無施。又不須言。至有書不見答。則嘗於而晦書及之。憑問動靜。語自牽連耳。鄙書有曰滄公有書。一向不答。亦不可得見其文云。此足以藉言者之口否。此外又有數次往復。不記作何語。然非大義所係。何至每書輒提。雖提當以不答。不當幷不弔。可云闊於人情。不可云不近人情。若果云。是不孝於其時。必有狂易喪心之疾。而言不擇發爾。爲左右者。付之一笑可矣。抑鄙書雖知未必答。意不能無望。此自孤寓索莫之懷。亦欲使此中人。一睹華詞。望之而未至。能無悵然。會滌生爲劉孟容母墓誌敍。己與孟容相爲天下至懽。而乃云書問闊絶。或望甚。私怨喁喁。惟其爲至懽。是以怨耳。玆固人情之所宜出。然不孝則未敢以爲怨。知往來之禮。在敵以下或可略也。假眞有憾於不弔不答。直當一書仰質。責以平生之誼。不宜潛懷不。平發於朋友之書。不孝之於軒下。非一日之知顔面之交也。大怨大隙。猶當明白一攄。況此小小者。內不足者。或以細故結厚怨。不孝雖甚迫隘。恐未至此。如或然。是其爲人。將無往而不見絶。軒下亦何懼於怨。噫此傳之者妄耳。因一傳言。而軒下汲汲分疏。不孝又呶呶自明。人必有以窺相與之淺深矣。請勿復以爲言。不孝命最畸。內鮮親戚。惟以師友爲性命。今皆遠矣。遠故尤深思慕。獨於軒下。思慕之不足。而或繼以悲。區區方寸知之勿疑。

答郭愚軒【基永】 辱賜敎。諭以名理之說。於是非同異間。辨析昭晣。有足破世俗謬悠之論。而闡吾儒主理之旨。年來耳不聞此等論久矣。恍然神醒。如寐得覺。竊歎執事之衰老好學。不恥逮下。若是其盛。而鈺弇陋莫知所以對也。自孔子判道與器爲上下。而天下之名分定。朱子喩太極動靜。以人乘馬而出入。而道器之情狀著。夫道誠一而已矣。則以之論天命論明德。論心論神。皆可以此而槪之。無復有他說也。而柰近世之譚性理者。膠擾藤葛。物物而析異之。遇一名目。釋一字句。輒曰此理乎氣乎。凡於道理之發見昭著。一心之主宰妙用。壹屬之氣。而問所謂理。則曰無爲矣。曰載之矣。如此則天下之理。亦甚簡易易曉。不必用力鑽硏矣。不必以微妙難見爲憂矣。莫尊於天命。而命爲氣。莫靈於明德。而德爲氣。是天地之化。人心之善。一氣足以盡之。而尙安用彼理矣。淸儒論致良知之說行。而闖賊入焉。學術之關於世運如此。使其言而是也。今之世運。又必有致之者矣。雖然。此事非有公心明眼。不主於偏見。不感於紛議者。至難言也。留作思量。以竢夫論定而已。華翁鼓風板之詩。發明人乘馬之旨。可謂至矣。而好立異者。乃反之。其以神爲踏機人。正以氣之精爽爲神。非能識陰陽不測之神者也。盛辨一一亭當。但外理言神神爲虛器下句。改以神是機變。是理外別有神一段。改以理外更有神在其上頭。反以命理也而可乎。未知若何。感詢蕘之盛。略玆貢愚。誠以辨人之差。意雖當而語或疏漏。則彼反資以攻我。不可不爲之備也。甚暑。起居伏惟爲道護康。