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柏菴金公遺稿敍 近世文字寖衰。好名之士。擧尙浮藻。不務本實。其所著述。或至積案盈箱。然殆不免費紙而已。雖多何益。乃若柏菴金公。挺生海陬。天姿近道。甫成童。慈疽吮濃嚴癠。而血指獲蘓。文藝之夙就。此其餘事也。及長自以所居僻陋。百舍重趼。贄謁于蘆沙先生門。先生勉之曰。貧不移志。窮且益堅。且贈詩有曰。自歎年光逝。今吾非昨吾。前車諒不遠。歸去惜朝晡。繼以松沙作柏巖記以送之。師門之獎詡。顧何如哉。其他突山郡新設時。聖廟創建也。明倫堂建築也。柏巖之功爲多。而六偉文各條儀節。多出其手。有德者必有言。豈欺余哉。今距公歿。遽經一紀。遺文藏在巾衍。胤君禧鎬佑鎬懼夫散佚不傳。裒成一冊。將附剞劂。亦可謂能子矣。磻溪姜斯文永源甫校讎旣訖。介余置一言于卷端。顧雖耄昏。其忍辭諸。吾知海鄕必有耆舊傳纂修之日。宜以柏菴爲篇首。本金海人。在倫其名。德興其表德云。

心山說 宋君英萬日俊甫。少從余遊。余每以畏友待之。見其處家。則存心於孝悌之道。遇事接物。則立心於謹愼之地。玩繹經史。探賾性理之窟。實地上踐履旣篤。所見又長一格。近以心山爲號。何其偉歟。現今狂瀾頹倒。滿世間泡沫風燈。隨起隨滅。杳無岸畔。靡所歇泊。其不爲外物之所搖奪者幾希。惟君牢着脚跟。確乎有壁立千仞之志。好古嗜學。頭角嶄然。不知老之將至。且不求聞達於世。或野而耕。或水而漁。心中之山。固自如也。人於天地之間。參爲三才。曰惟心爾。而心旣有山。則其將爲天山之遯耶。地山之謙耶。居今之世。遯亦嘉矣。謙亦好矣。然九仞之山。一簣之功易虧。君亦講之已熟。而吾爲此說者。亦莫非樂山之意耶。耄昏日甚。略綴數行。聊此爲之記。

經義問對 問論語子曰。周監於二代。郁郁乎文哉。吾從周。又先進於禮樂。野人也。後進於禮樂。君子也。如用之則吾從先進。聖人於此必有一從之規。而由前則從郁郁之文。由後則從先進之野者何歟。對曰統三代而觀之。則周之文。損益夏殷之禮而得中。故曰從周。及周之末。後進之禮樂失中。反謂先進以爲野人。然不若先進之文質得宜。故曰從先進。然則從先進。卽從周之義。而所以爲一從之規也。論語子所雅言。詩書執禮皆雅言也。而至於興於詩立於禮。乃不言書而言樂者何歟。聖人千言萬語。要皆切於日用之實。故詩書執書。所以爲常言也。至於學者之成材。則興於詩立於禮而後。義精仁熟而和順於道德者。必於樂而得之。故言樂而不言書。然教子則以學詩學禮爲本。藏壁則必以古文尙書者。斯其雅言之驗。論語曰舜有臣五人而天下治。武王曰予有亂臣十人。十人之多於五人明矣。而夫子乃以爲唐虞之際。於斯爲盛何歟。唐虞之際。比屋可封。而五人則功德之尤著者也。降自夏商。皆不及周室之十亂。故曰惟唐虞之際。於斯爲盛。豈可以五人之少於十人。疑唐虞之盛乎。況唐虞人才之尤者。五人之外。豈無人乎。論語子張問崇德。子曰主忠信徙義。崇德也。樊遲問崇德。子曰先事後得。非崇德與。夫忠信義。卽德之謂也。事與德。名目各殊。在子張則直辭告之。在樊遲則回轉其語以告之何歟。子張之學。忠在乎夸矜聞達。故告之以主忠信徙義。樊遲之學。患在乎較計功利。故告之以先事後得。皆是隨其失而告之。然忠信義。卽德之謂也。故崇德之下。着也字以決辭。事與德。名目各殊。故崇德之下。着與字而回轉。此其所以不同也。論語子曰。質勝文則野。文勝質則史。文質彬彬然後君子。君子日用云爲之間。何者爲文。何者爲質耶。文與學文之文。質與形質之質。同歟異歟。質之有文。猶有粉地而後。加繪畫之功也。以言乎禮樂。則禮以敬爲質。籩豆罍爵之飾。其文也。樂以和爲質。鍾鼓管籥之節。其文也。文與質。固不可相勝。須要班班適均。可以爲君子。豈可以學文形質。稱爲文質耶。論語曰孝悌也者。其爲仁之本與。孟子曰義之實。從兄是也。從兄卽弟之事。而有子則爲爲仁之本。孟子則乃以爲義之實。其所以爲仁爲義之意。可得聞歟。合而言之。則孝與弟爲仁。分而言之。則事親主愛。從兄主敬。愛爲仁。敬爲義。論語子貢曰。學不厭知也。敎不倦仁也。中庸曰成己仁也。成物知也。學不厭。卽所以成己也。敎不倦。卽所以成物也。而其所以爲知爲仁。若是相反者何歟。子貢之言主於知。故先知而後仁。子思之言主於行。故先仁而後知。蓋不厭不倦。成己成物。互爲體用。朱夫子言之詳矣。論語子曰。志於道。據於德。依於仁。中庸曰成己仁也。成物知也。性之德也。先儒論四德。則曰仁義禮智。有曰仁者心之全德。仁之爲德明矣。宜其無彼此輕重之別。而今曰據曰依。各立爲工夫先後之序者何歟。當行之謂道。得於心之謂德。全德之謂仁。中庸之成己成物。合言則性之德也。蓋仁包四德。無有彼此輕重之別。而其用工之先後。則以德爲執守。以何爲歸宿。故曰據曰依。自有先後之序。論語曰七十從心所欲。不逾矩。大學曰君子有絜矩之道也。同一矩字。而或先言心。或後言道字。所謂矩者。果是心耶道耶。矩者所以爲方也。論學之矩。同一矩者。而不逾矩之矩。着在聖人之心。挈矩之矩。要是治平之道。論語顔淵問爲邦。夫子以損益四代禮樂。放鄭聲遠佞人言之。中庸九經章。以修身尊賢親親之類言之。大學挈矩章。以好惡得失。用人理財言之。孟子陳王道。則以衣帛食肉。庠序井地言之。爲邦也挈矩也九經也王道也。均是治平之大法。而所言旣各不同。則亦有輕重緩急之可言耶。若使王者取法。則何者爲急先務耶。孔曾思孟之言。要皆爲王者之法。然若論其緩急。則修身爲急。挈矩爲先務。大學平天下章言挈矩之道。而於上下前後左右。只言所惡而不言所好。此其所惡則矩可以挈之。所好則矩不可挈之耶。所惡挈矩。則所好在其中。大學以知行功效。爲功夫節度。則明明德新民止至善三傅。宜其各自以知行功效。節節分析夫矣。何節之爲知上工夫。何節之爲行上工夫。何節之爲功效。皆可指陳而歷擧耶。以三傅分析知行功效。則明明德爲知。止至善爲行。新民爲功效。大學言心而不言性。中庸論性而不論心。何意歟。朱子序大學則言性詳焉。序中庸則言心詳焉。與曾思立言之旨。有若不同者然。何歟。大學要在誠意正心。故言心不言性。中庸要在率性修敎。故論性不論心。朱夫子之序說。則特詳其本文之所不言者耳。豈其與曾思立言之旨。有不同者乎。大學曰靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。孟子曰君子深造之以道。欲其自得之也。自得之則居之安。大學則先安而後得孟子則先得而後安者何耶。能得自得。果有深淺高下之分而然歟。大學以止定靜得爲次第工夫。故先安而後得。孟子以居安藉深爲造詣之工效。故先得而後安。蓋得者學問之極功。宜若無淺深高下之分也。大學曰欲正其心者。先誠其意。孟子論不動心。則先養其氣。朱子以爲不動心之原。出於曾子之守約。然則不動與正心相似。而養氣與誠意。有相不同者何歟。正心則能不動。誠意則能養氣。意不誠。則心不能正。氣亦不能養。養氣與誠意。雖若不同。而互相爲資。若其不動之原。自曾子之守約做將來。大學以敬爲主。中庸以誠爲主。而中庸先言鬼神之誠。而後言聖人之誠大學之敬。不言於明德之傳。而必言於止至善之傳者。何歟。主敬終於止至善。故大學之言敬。不於明德而必於三傳之終。至誠原於造化之迹。故中庸之言誠。以鬼神爲先。聖人爲後。中庸曰率性之謂道。是理先於道也。繫辭曰一陰一陽之爲道。繼之者善也。成之者性也。是道先於性也。性道之或先或後何耶。性卽理也。陰陽卽氣也。同一道字而理氣之不同。有何意義而然耶。子思之論性道。盖本於昜繫之辭。但易所謂道者。是統體一太極故。先言道而後言性。中庸所謂道者。是各具一太極故。先言性而後言道。陰陽固氣也。而一陰之一陽之者理也。烏可曰理氣之之不同耶。中庸序曰諸說之同異得失。亦得以曲暢旁通。各極其趣。諸說果能合於中庸本旨而極盡其趣耶。同而得者。猶之可也。異而失者。豈可謂盡得中庸之趣哉。極趣之義。願聞其詳。且爲諸說者。亦可歷指其人歟。中庸諸儒之說。不一其端。各極其趣。則同而得者。自合於本旨。其不合者。則異者愈異。失者愈失。取舍之間。本旨益明。如二程夫子之徒。同而得者也。石氏門人之徒。異而失者也。中庸曰天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。胡氏以管仲晨門荷簣召忽當之。試觀四字所行。何者爲不及。何者爲過耶。且古之人。有能辭祿蹈刃而不失中庸之道者乎。智仁勇三者之事。皆倚於一偏。有過不及之差。故中庸不可能也。如管仲之匡天下。不及乎中庸。荷簣晨門之辭祿與召忽之死。過乎中庸。惟顔曾之終身不仕。比干之殺身成仁。不失其道者。中庸費隱章曰。費而隱。鬼神章曰。微之顯。隱與微皆體也。費與隱皆用也。在君子則先用後體。在鬼神則先體後用何歟。君子之道。以人道言。故先言用之費。鬼神之德。以天道言。故先言體之微。中庸九經章曰。思修身。不可以不事親。此事親以後修身也。下文曰反諸身不誠。不順乎親矣。此誠身以後順親也。然則修身與誠身也。事親與順親也。或有先後同異之可言歟。上文言入德之本。則修身必先事親。不文言成德之效。則身誠然後親順。愚以爲誠身較修身差緊。順親較事親尤切。中庸曰君子之所不可及者。其惟人之所不見乎。必有所不及者而後爲君子。則其所可及者。果何等人耶。人之所不見而君子能見之。則衆人亦有見人之所不見者乎。惟君子爲能戒愼乎其所不覩。衆人不能然。故不及君子而爲下等人耳。若屋漏人跡不到之地。則衆人固有見人之所不見者。然其見與瞽者何異。中庸曰恐懼乎其所不聞。大學曰有所恐懼則不得其正。以中庸觀之。則人不可以無恐懼。以大學觀之。則人不可以有恐懼也。二者之若是不同何耶。中庸之恐懼是戒愼底意。大學之恐懼是畏怵底義。戒愼不可無。畏怵不可有。孟子見粱惠王。王立於沼上。顧鴻雁麋鹿曰。賢者亦樂此乎。齊宣王見孟子於雪宮曰。賢者亦有此樂乎。朱子以爲沼上之問。其辭遜。雪宮之問其辭驕。所以爲驕爲遜之意。何以别之耶。兩賢字。亦有不同者而然歟。同一賢字。而所指各異。沼上之問賢者。指賢君而言也。雪宮之問賢者。指賢人而言也。蓋梁王之意以爲人君不宜有此樂。故遽問賢君之亦樂此乎。齊王之意以爲人君樂此。而但恐賢凡之不同樂。故爲問賢者亦有此樂乎。此其所問之辭。有遜驕之別。孟子曰以齊王猶反手也。此爲管晏之不足爲王佐而反辭以言者耶。抑亦孟子自任之謂耶。孟子之論王道。豈以管晏云乎哉。蓋其自任之謂。孟子曰事親若曾子者可也。程子曰豈以曾子之孝爲有餘哉然。則舜之大孝。武王周公之達孝。始可謂有餘乎。人子之欲孝其親。罔有窮極。曾子非不足。大舜武王周公非有餘。孟子曰柳下惠不羞汙君。不卑下官。此說再見。文不異辭。而一則以不恭斷之。一則以聖之和者斷之。以其所以爲不恭者。又謂之聖之和者歟。對隘而言。故曰不恭。對聖之清聖之任而言。故曰聖之和。不恭與和。似若相反。而和之極。易至於不恭。孟子曰存其心。養其性。所以事天也。殀壽不貳。修身以俟之。所以立命。至如仁之於父子。義之於君臣。禮之於賓主。智之於賢否。聖人之於天道也。正所謂養性修身之事。而君子不言命。則將何以立命耶。上文立命之命字。兼理與氣言。下文君子不言命之命字。專指氣而言。君子能養性修身。則理氣之在我者。自可立矣。豈可以氣專言耶。孟子曰大舜有大焉。善與人同。舍己從人。樂取於人以爲善。自耕稼陶漁。以至爲帝。無非取於人者。大舜旣爲君師。則所以治而教之者。宜其由己而出。今取於人者何哉。舍己則己亦人。從人則人亦己。取於人而爲善於己。則彼益勸於爲善也。能使天下之人。皆勸於爲善。則君師之治而敎之者。孰有大於此乎。此大舜之所以爲善也。論語曰人不知而不慍。不亦君子乎。中庸遯世不見知而不悔。惟聖者能之。不知而不慍。不見知而不悔。有何差異。而彼而稱君子。此而稱君子歟。不慍纔不含怒底義。不悔自强不息底義。此其所以差異也。人不知而不慍者。下聖人一等。猶可能也。至於擧世不見知。而自强不息。則惟聖者能之。論語篇首。以學而時習。不亦君子始之。篇末以不知命。無以爲君子終之。可見其首尾相照。示人勉學之意。深切矣。庸學孟子。莫非聖人之書。則亦各有首尾照應。開闔精結之妙歟。聖人之書。脈絡相通。首尾相照。非若他書之語上則遺下。言近則遺遠。論語一書。是夫子勉人以君子之學。故篇首篇終。皆以君子爲言。中庸則以天命之性爲首。而終以上天之載。無聲無臭結之。子程子所謂始言一理。末復合爲一理者此也。大學則首章卒章。若無統紀。然文理接續。互相發明。深淺始終。至爲精密。要之明德新民。修齊治平。爲一篇之樞紐。孟子則遏人欲存天理爲宗旨。故始以仁義發端。而篇終特言道統之相傳。上自堯舜。下至文王孔子。其旨皆章章明矣。愚按論學庸孟分。而言之。則一書之首尾。各爲照應。合以言之。則四書之首尾。統爲開闔。何則。論語箇是孔聖之書。而大學則孔氏之遺書也。中庸則子思述孔子之意。孟子篇末復以孔子言之。今日執事之問。亦以論語爲首。而終以論語。其必有得於照應精結之妙者。深且切矣。

碁說 孔子嘗言。博奕猶賢乎巳。聖人豈欲人博奕爲哉。深言其無所用心之不可爲也。堯造碁敎丹朱。不見於經博。吾未信也。雖然。其技也非淸靜寡欲。專心致之則不能。亦豈偶然哉。三百六十穴。像周天之度數。一局交爭似湯武。先後着如漢高帝。內修外攘若王者之治政。先人奪人若將家之用兵。圖南意北。擊西聲東。卽覇者之權謀術數也。至若橘中之樂。爛柯之枰。皆是荒唐之說也。昔蘇長公碁不如人。猶曰勝固欣然。敗亦可喜。此亦深得碁中之趣歟。

論私謚 古者謚法。何爲而作也。有其善則有美謚惡則惡謚。出而百世不能改焉。欺其爲褒貶之義也然則私謚無以太濫乎。古人亦多有之如王通之謚文中皇甫謐之玄晏陶元亮之靖節。孟浩然之貞曜。林逋之和靖。郡堯夫之康節。皆是也。不挾其私而議謚。則有何間然之有哉。至於近世。京中諸子作斯文會。凡議人家私謚。惟視幣物之多寡厚薄。謚爲之輕重低昂。又如搢紳諸公。歷長銓文衡。則不論立德立功。輒以文爲謚。何其多也。有如李文純許文正之爲謚。不待謚狀而出。此則公於私。莫敢有異議者。質諸鬼神而無疑。百世以竢聖人而不惑。至矣美矣。

松牕叢話 余少時。嘗以俗音截作五言詩。有曰霽霏齊飛鷰。耐煙暮起蚊。今也欲足成一章。未能也。投棄可惜。故錄于此。古者書冊謂之簡編。字畵謂之蝌蚪。何義也。古人未有紙筆。至蔡倫造紙。蒙恬造筆而後。始有焉。是以寫字時。必以竹尖染漆爲畵。其畵頭大末細。有似乎蝌斗故爲言也。蝌蚪何物也蛙之初生有尾者。遇兩雷時。其尾始去。而生足爲蛙焉。天地之間。含生之類。物各不同。草木側生。禽獸橫生。惟人也頭圓象天。足方象地。四肢象四時。頂天履地。直道而行。人而不能踐其形者。是棄天也。是以直心爲德。眞心爲慎。原是造物者之做人樣子。必兩其耳兩其目而一其口者。豈不以多聞多見寡言乎。學者持身。不可以不自重。然重則驕敖易生。輕則暴棄之心易乘。其重其輕。若之何以可齊。必待志於道據於德而後。可以議到也。萬萬以善笑而亡。麝以香而自噬其臍。鳥俛而啄。魚浮而游狐多疑。狼多顧孰使之然哉雖然。虎狼之父子。蜂蟻之君臣。鴻雁之兄弟豺㺚之報本。烏雀之反哺。不猶愈於人之不肖者乎。孟子書。非孟子不能作也。上六卷。儘是鹿奉大踢。馳騁雄辯。至七卷。文勢多與魯論相類。有曰盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。又曰存其心養其性。所以事天也。又曰殀壽不貳。修身以竢之。所以立命也。非其驗歟。賢聖文字。亦由多作而臻極盡善耶。非後人之所能窺測也。莊固本子夏之門人弟子。去聖人不達。且與孟子同時。遊齊梁。未嘗有難疑答問。道不同而然歟。若一見孟子。薰陶德性。則宜不至此。終至於詭激誕妄之流。可勝惜哉。

慕孝齋鄭公遺集跋 洞以慕孝稱。齋以慕孝傳。慕孝二字。足以盡公矣。遺文多少。於公奚輕重爲哉。蓋惟鄭公遭遇中廟。登上庠。嘗居泮。䟽救靜菴趙先生寃。遂無意於當世之務。退而與同志十一豪。修契于錦江。嘯咏自適。尤篤於事親。志體善養。高峯奇先生見公於稠坐。稱鄭孝子序以識其事。詩以讚其孝。後又貽書。俾傳于家。此其信筆也。孝爲百行之源。能於孝者。餘皆可推矣。今其後孫淳脕協宗議。裒集公遺文與夫諸賢之爲公撰述者。謀付剞劂。以圖不朽。尚恨其遺文不顆。然鷫鸘片羽。桂林一枝。愈寡而愈珍。文豈多云乎哉。不佞言微文下。不足以揄揚。而生長鄭公之鄉。竊有所稔聞而欽慕者焉。故略綴數語。附諸卷端云。

己丑錄跋 嗚呼此己丑錄。本非一個文人之所杜撰。亦非一家之私錄。悉出於當日備忘記及政院若銀䑓日記。又其後儒䟽䑓啓大臣讞議。裒綠成編者。釐爲三冊。實百世公案也。然余意則國是一定。昭如日星。雖無此錄。善類之無辜被禍。舉國固已知之矣。不惟國人知之。彼黨人者方其鍛鍊羅織之日。搆陷善良。亦自知之。故猶恐穀士之名。由己而作。或陰擠而陽捄。或推諉於西崖。若坐累諸賢。信有罪犯矣。則聲討置辟。將不讓他人之後。而尙可嘵嘵然推諉之有哉。旣知其無辜。而搆陷者蓋急於黨同代異。以逞一時之私。不顧百世之公議。嘻噫甚矣。朋誣之禍國戕賢。有如是也。且惟一邉人。尙知黨禍之爲酷。而不知戕賢者之爲凶奸。亦獨何哉。昔鄒夫子嘗有言。君子反經而已。經正則庶民興。斯無邪慝矣。安得與諸君子。挽回世道。反于經正。而民無邪慝耶。後之覽是錄者。必有掩卷而歔欷者矣。余於是乎有感。書之卷端云。

孔鮒爲陳涉博士 責賢欲備。待賢欲恕。責之備乎則亂世無可仕之義。待之恕乎則亂世有可仕之時。義之所在。雖若可議。然時之所使。亦必有辭矣。嗚呼狂秦暴虐。六經掃地。羣儒八谷。詩書百家。非博士官所職。則皆八于爐。縫掖諸生。纔誦法孔子。則輒以重繩。于斯時也。孔氏之子。眞涸轍之鮒耳。繼以漁陽一雨。起滅秦火。四海之內。風靡波蕩。歐雀于叢。驅魚于淵。牢着脚跟。擇地而蹈。吁亦難矣。然鮒之仕也。不於他職而必于博士。其諫也。不于他言而必以誅暴秦仁義興師爲說。其有與聞於聖人之家學必矣。張良之識眞主而歸漢。縱若不及李斯之能文章而佐秦。寧不可慚。議者或以楊雄之仕於新莽。荀或之仕於曹魏。方於孔鮒之仕陳涉。殆非也。荀與楊也。澤君而不精。當漢統未絶之時。之莽之操。得罪名敎。以招萬世之譏議。鮒則不然。周統已絶。秦則閏位而已。天下未有所定。如有用我者。庶幾爲東周矣。奚暇整冠鳴珮。矩步繩趨。揖遊於大人之門乎哉。蘇氏以陳涉爲秦民之湯武。此眞過激之論耳。鮒也豈眞以涉爲湯爲武而爲博士乎。吾夫子亦嘗欲往於佛盻弗擾之召。況孔鮒下孔子幾等後孔子幾代歟。吾意則伏勝不如孔鮒。勝之爲博士。在於秦亡之前。鮒之爲博士。乃在亡秦之日。嬴秦陳涉。殆無異同。而鮒之於伏生。豈不賢矣乎。

羅公倡義日記後敍【進士元錫】 天有意乎。蠻夷固不可猾夏。邪說固不可肆行。而駸駸胥溺。如在黑窣地頭。天胡忍哉。天果無意乎。生出這義人烈士。忘身赴難。扶植宇宙之棟樑。屹立中流之砥柱。將有辭于天下後世。則天意之不可誣者存。此固至大至剛之氣。充乎兩間。雖値九野寒威之中。一線陽脈。不墜在人也。夫往在丙寅。洋醜始闖于沁京。而我國臣庶。不見兵革之餘也。八域繹騷。惟松石軒羅公。時以韋布。首應召募使李公觀淵義檄。率家僮若干。促赴完府。與省內諸儒。會于曁沛館中。講求共濟之策。刻期赴敵。旋聞洋醜敗遁之狀。作忠憤歌一闋曰。無倫賊遁走兮。焉敢犯吾京。三大綱一忠憤兮。只箇丹心傾。丈夫未滅賊兮。釼歌無限情。聞者莫不激賞。召募使李公獎詡之。且勉以洋夷脫有再猘。則錦城倡義。專管羅公云爾。此其日記中信筆也。嗚呼羅公之忠憤。直可與文山正氣歌。相伯仲於千載之間。而亦可謂先見之明矣。今日何日。凶醜荐食。三剛委地。丈夫未滅賊。釼歌無限情。至此而益驗矣。九原可作。願爲公執鞭。而慨莫之遂。豈天未欲盡討。凶邪克復舊典耶。然閭巷憑夫童稚。能知凶醜之可斥。邪敎之可惡。則未始非丙寅倡義諸公之力也。剝之九碩果不食之理。其在斯歟。昔鄒夫子曰。能言距楊墨者。聖人之徒也。推類而言。羅公之倡義。不愧爲重峰健齋諸先生之道也。今其孫時煥甫。示余以巾衍中倡義錄。玩繹再三。切有所感于中。因忘僭率。敢敍如右。

節婦林氏傳 節婦林氏。本平澤望族。寸草堂諱光胤后永燮女也。自幼有德性。端重靜貞。閨範夙著。父母甚鍾愛。隣里已欽誦。十七歲聘爲士人安奉煥妻。卽竹城君文惠公諱元衡后。贈參判秀聖子。內外俱名家。旣歸。奉偏姑備盡誠敬。夫子方以才行有遠大之望。相待如貧。不幸遘奇疾。委臥床第。積至半載。露禱乞代。靡不用極。竟以己卯六月二十四日終。時夫人年僅二十矣。晝哭靡逮。附身附棺之物。手自辦備。襄虞甫畢。決志下從。夏不近凉。冬不近燠。奄奄自盡。忽幡然曰。喪子之姑誰養。無嗣之夫誰祀。因黽勉含痛。事老姑尤篤。姑常曰吾自喪子後。得至今日者。賴賢婦之孝也。以天年終。喪葬遵禮。每値先忌。必前期澡潔。達曙不寐。酒漿葅鹽。禮以薦進。養基駿爲子。駿是亡夫從父兄琳煥生。撫育如己出。敎誨若嚴父。俾克成就。知名士友。節縮之餘。家道稍饒益。嘗誡之曰。凡用財。用於不當用濫也。當用而不用吝也。濫與吝皆非。則不願若曺有此行也。由是隣比多蒙惠化。婢僕各得歡心。夫墓在松原先兆下甲坐。俾基駿具石儀。欲遂百歲後同壙之願。松沙奇公宇萬撰碣銘。特書安秀士某之墓。末段略敍夫人之事行。有曰敎訓有方。又曰母烈宜得子孝。此固信筆可徵耳。夫人老白首。駿就養無方。若婦若衆孫婦。克遵其敎。閨門之內。雍睦如治朝焉。始稱爲行家。今稱爲福家云。外史氏曰世之論烈者。擧以夫病或斷指刲股。夫歿遽致命下從爲至行。然毁膚贖命。恐無是理。徑情自裁。亦非合禮。且惟古人有言。死易立孤難。若林夫人。爲其難而不爲易也。事姑而終年。立子而存祀。鴻毛輕擲。孰如螟嗣式穀乎。夫人可謂爲人婦而孝。爲人妻而烈。爲人母而賢矣。松沙所云不心己心。心亡夫心。正實際語也。世若有劉宗正復作。則宜以林氏之行。編入於列女傳中。而今無矣。愚意寫此一通。飜譯謄出。俾閭巷婦孺習聞而稔知。則不但爲安氏之家訓。其於樹風聲扶世敎。亦將有少補也云爾。

烈婦贈貞夫人金氏傳 烈婦金氏。系出金海。麗朝左議政兌冏后。父參奉鎭允。母光山金氏。以憲廟己酉月日生。自幼性行貞靜孝順。父母甚鍾愛之。常曰嫁汝必須勝吾家者。及逾笄。聘爲士人裴煥榮後贈工參妻。裴卽達城望族。贈嘉善厚根子也。旣歸。事尊章如事父母。敬待夫子如賓。晨昏定省。不命適私室不退。甘旨必親供。舅姑喜曰。烹餁非汝手。則不適吾口。妯里共與無違言。御婢僕恩威倂施。夫子或晏起。則早晨警飭。勸之勤學。如內則女史等編。手自繕寫。別爲一冊以資常目之玩。且於禮說衰服裁縫之節。靡不旁通。門內有喪。必匍匐往護。祭祀酒漿葅鹽。務盡精潔。勤於紡績。以供衣服。戊辰夫嬰奇疾。刀圭罔效。祈斗願代。甚革。血指刲股。延七日命。竟以六月二十二日終。攀擗靡逮。期欲蓋棺前下從。而舅姑寬譬之曰。子旣不幸。汝又舍命。則二老疇依。孤孩誰鞠。遂自幡然。附身附棺。斂襲諸具。躬自檢閱。無有餘憾。恒以未亡人自居。奄至八箇朔。溘然自裁。舅姑急往視之。已無救矣。有遺書在篋中。略曰婦本命薄。禍延于天。千思萬念。不若下從一節。但不得終養舅姑。則不孝大矣。伏願舅姑幸育孤孩。俾立門戶。則死且不朽云。時正月十三日也。年僅二十一。幼孩生纔一年强矣。始葬于茂松縣瓦孔面淸川里左麓。俾遂同壙之願。後因堪輿說。工參墓移于右麓乙坐原。以爲東西相對。亦不遠間耳。高宗癸巳五月道臣啓聞。特蒙綽楔。贈貞夫人從夫職也。男仁墓旣長。擧四男二女。孫男八人。內外裔今蕃衍。天之報施。不亦厚乎。足可以爲善者勸。夫人曾孫錦澤。示余以家狀一通。俾述其傳。外史氏曰。烈固婦人之職。死生亦大矣。丈夫剛腸者。立節於危亡。尙云難乎。而況閨壺之內。眇然一身。能判大義。鴻毛輕擲。則何其烈也。乃若金氏。弱齡僅二十一。生孩甫一箇年。而決志下從。獲遂同壙之願。竟蒙綽偰之典。後裔亦今蕃衍。爲善必報審矣。昔歐陽陽氏撰五代史。表出李節婦之烈行以愧馮道。吾亦欲以金烈婦之懿蹟。以愧當世之馮道也云。

碧梧亭唱酬遺蹟跋 士生於世。所貴者志尙。若乎文章之有無多少。不足爲輕重。然文獻不證。則後之人。亦將於何考德。余觀碧梧亭李公所記。始焉以鳳鳥自況。終焉以琴材自料。庶可以贊南風之雅操。羽儀舜廷。其材其志。顧何如哉。及見其原韻。隱然有三公不換底氣味。溢於辭句之間。如曰琴書饒我老容顔。好月臨樽勝玉環。藜杖烏巾共往還者是也。何其負魁梧卓犖之氣。又有此據梧恬澹之志耶。蓋將幸而遇乎。則進可以列緋玉之班。假以嗚國家之盛。不幸不遇乎。則退守吾初服。守此邱壑之樂而已。志尙旣有所貴者存。所著詩若文。雖衍何益。雖逸何損。殆所謂鷫鸘片羽。桂林寸枝。彌寡而彌珍也。矧玆當時耆德。翱翔林樊。宫商迭宣。往往有峨山洋水之音。發之於碧梧板上。三百年前風流文物之殷。亦可想像耳。曩使李公展其材用。而立於殿陛之間。則山林之樂。又可得也耶。嗚呼九原諸公復作於今日。則碧梧雖亭。而荆棘叢生。蹄跡交侵。千仞飛鳳。和鳴??。未可必得。是可慨也。公之後承斗煥甫。掇拾諸作於畸零之餘。裒成一呇。將付剞劂。要余置名于卷瑞。自顧生後文下。烏可以發潛闡微。然吾知其元禮門下講好之資。亦必待是卷之出。君其圖之。

貞婦朱氏行錄後敍 世之尙論之士。擧以烈婦節行。宜有卓絻難行之節。如血指刲股。捐軀下從而後。是謂之烈然。此皆婦人之不幸耳。聖人設敎。曷嘗以毁體滅生。班於忠孝而參爲三綱乎哉。所貴乎烈者。惟從夫從子。終身不改則幸矣。廼者務安郡馬山里朱氏。本新安士人致九女。早孤。事偏母以孝。閨範夙著。逾筓聘爲光山金秉源妻。秉源亦端士也。自㓜聰慧喜讀小學書。人皆以遠大期之。卄四遽夭折。朱氏晝哭盡哀。殯殮甫畢。決志下從。時年僅卄二矣。老姑泣喩曰。嗟余未亡。遭此逆理之變。而汝又欲捐生。吾寧自裁以償爾命。況汝遺孩在腹。幸而生男。則續亡者之後。尙有前期乎。夫人旋念尊姑在堂。將奉疇托。且惟一塊血肉。似可傳後。而吾如不顧。奈殄夫家之祀事何。乃自含恤忍痛。苟延時日。躬奉糜粥。奉偏姑愈篤。數朔後。遺孩果順娩。鄕里稱賀。咸以爲秉源有妻有子矣。孩提纔有識。敎導之方。不慈而嚴。常曰汝爲寡婦之子。非有現行。則人誰汝友。持家有法。勢稍饒益。乃豎牲石以表夫子之墓。子容華亦以孝聞焉。噫往瀾頹倒。三綱淪九法斁。販國賣祖之流。滔滔相望。若朱氏眇然以閭里一夫人。能盡其職。爲人妻而盡妻道。爲人母而盡母儀孰如其烈乎。昔歐陽氏撰五代史。特著孝烈婦節行以愧馮道。後之有博雅立言君子。續修海東三綱錄。則倣歐陽公筆。冝以朱氏烈行。特著編端云爾。

節婦李氏傳後敍 昔南軒先生有言。古之人志慮深遠。故以節義爲重。今之人志慮短淺。故以死生爲重。善哉斯言也。人苟有節義可尙。則未可以死生差殊觀也。乃若節婦李氏。本系璿潢。文簡公坡谷誠中后孫元用之女。自㓜性行端淑。年甫逾筓。聘爲長澤望族高赫鎭妻。事舅姑以孝。勖夫子以敬。有古女士風。隣里已欽誦矣。不朞年。夫嬰疾。積月沈劇。晝以救藥。夜以祈斗。刀圭罔效。竟以天年終。遂決志下從。自裁殉節。而舅姑知其意。防守甚謹。水漿不口。而嘔泄數斗。旋念亡夫無他兄弟。老舅姑在堂。將奉疇托。因自黽勉茹痛。殮殯襄虞。克遵禮制。常以未亡人自居。而孝養舅姑。益加誠敬。孰如其孝。孰如其烈哉。世有尙論之士。擧以夫死下從爲烈。然倉卒捐軀。似難而實易。早孀守義。似易而實難。且惟單行孤烈。似不過徑惰直行。又易若奉舅姑而終年。以慰亡夫久原之魂乎哉。縱今天褒靡階。若夫人之若心卓節。固司以樹風聲於久遠矣。歐陽氏嘗撰五代史。特著李節婦之行。以愧馮道之朱節嗟今之世。爲馮道者幾人。吾亦欲以李氏之節行。愧夫失節者之心云爾。

小松說 羅生文昌。自髫齡。從余遊。今亦老蒼矣。嘗手植一松于庭。因以小松自號。余惟松之爲物。與閒草木不類。自根而萌。萌而幹。幹而枝葉生。雖在穉少之日。已有傲雪凌霜之姿。干霄拂雲之氣。不與桃李爭其艶。亦不與蒲柳同其衰。及其峻茂也。隔水而奏笙簧。臨風而聽瑟琴。如遇匠石之用。則可以作大厦之棟樑。不爾則獨守林壑。望之若偃蓋。又如鮫龍屈挐。凜乎其不可奪。鬱乎其亦可愛也。是以陶靖節寓盤桓之趣。范魯公著晚翠之句。今羅生之託松爲號。深有所取者存焉。雖然。小松不必恒小。則晚暮之境。子將何以取稱乎。盍亦觀於子之躬歟。方其童蒙而求學也。頭角嶄然爲村秀才。及長負奇氣。磊磊若梗柟美材。秀出於鄧林之間。儀表軒昻。言論峻整。域内文人韻士。輒稱之爲畏友。旣而出入鄉黨。儼然爲莊士。非復前日阿蒙。將以遠大期待之。猶以爲小何也。抑亦學爲大人。而不失其赤子之心者歟。嗚呼羅氏先世有松齋公。淸名直節。蔚爲士林之模楷。修契于湖堂。與退陶河西諸先生爲道義交。仕至大尹而卒。至今鄕人士行俎豆之禮。實文昌之先叔祖也。無乃念祖修德。而小心謹愼。不敢自大然耶。吾嘗聞之。爲恒人子孫易。爲賢祖子孫難。小善不足以承。小惡適足以累先。惟文昌益懋進修。勿染緇塵。勿爲風霜所撓奪。操守晚節。則庶乎其可也。勉旃勉旃。

景烈祠事實 河東鄭氏之先有景烈公。本以麗季名臣。逮我聖祖受命以後。遯于南服。固守罔僕之義。歿後。鄕人追慕義烈。享公于光州片坊祠。俎豆盛禮。春秋匪懈。旣歷累百祀。往自戊辰。不幸有大同毁撤之令。章甫景仰之所。因不承于古。鞠爲茂草。祗切識者之興歎矣。公之肖孫參奉海鎰氏。近歲更移建于羅州之仁川里。賢宇講堂。垣墻庫舍。次第一新。經費巨額。不趐幾百千繈。專擔己力。且納土田六十餘斗落。每歲収租。以資二丁釋奠時需用。祖考來格。多士趨蹌。俾圖久遠之計。鄕里咸曰。景烈公有孫矣。余惟參奉素來忠孝人也。以行誼聞。中歲除寢郞不就。遽當屋社之日。深有慕於賢祖之南遯。旣作景烈祠。復築一亭於賢宇之下。爲暮年藏修。松沙奇公扁其額曰陟西。盖取採薇歌遺韻也。且曰上祖下孫。其義一也。信哉君子之言。豈非確的論乎。意者鄭參奉身後。必有以陟西二字。躋美於景烈公之南遯。上祖下孫。將同堂配侑矣。何則。昔周愼齋先生刱紹修書院於豊基郡。祀事文成公安晦軒。此實我東書院之始也。其後士論以愼齋配享焉。金鶴峰先生刱景賢書院于羅州。祀事退陶諸賢矣。其後士論以鶴峯配享焉。金黃岡先生刱月峰書院于光州。祀事文憲公奇高峯矣。其後士論以黃岡配享焉。此皆已行之禮例也。大要菑田者。必有以自養。漑根者必有以食實。天道回環。報施福善。固如是也。如是然後。可以爲爲善者勸也。人有善行而不知者。是不明也。知而不言。則不仁也。幸須後世立言君子。明知陟西翁之善行。毋或以不侫歸之僣妄也耶。嗟乎吾不及見也。

戒子姪文 人皆曰我人。人果盡人乎哉。人而無敎。不知有倫常。不能反其本然之善。則禽獸不若矣。豺㺚報本。虎狼全父子之恩。鴻鴈有兄弟之義。螻蟻存君臣之位。人而不如者。種種皆然。惟耳目口鼻。聖人與我。皆是同類。而乃獸乃禽。忝爾所生。則人固罪人也。父母全而生之。頂踵毛髮。喣噓呼吸。氣通於親。則含生之頹。孝豈可弛乎。孝是原於百行。而人子之當職。固非勉强而可爲也。且夫兄弟者。一體而分。臂則木之同根。水之同源。苟以父母之心爲心。則友于之心。自可油然而生矣。嗚呼吾先祖。自愛日堂公以後。世居于羅。遵守先人之訓。惟忠惟孝。炳烺中藥。門祚漸薄。不能式穀。汝曹緦服之親。存者亦幾希。過此則親盡。親盡則服盡。服盡則塗人也。噫塗人之初兄弟也。兄弟其初一人也。一人之身。至於塗人者勢也。勢則吾無如之何。而孝友敦睦之性稟於天者。吾所固有也。以吾固有之性。修吾當行之職而已。未始有別件事物也。昔帝堯氏以天下之大聖。其始也以親九族。君陳曰惟孝。友于兄弟克施有政。孔子曰弟子八則孝。出則悌。爲萬世法程。不越乎此。其可忍乎。或曰貧也。無以亨先祖供兩親恤宗族。有志而莫之遂焉。心苟存也。何傷於貧。啜菽飮水。可以盡歡。澗藻洞酌。可以薦神。且聞張氏之九世共爨。富而能行乎。或曰幼失所學。壯而難行。此則可棄之人也。使汝曹日誦千卷書。吟弄山水風月。以爲是孝是睦。則不學而能。殆果難矣。只是一念常存。勤勤懇懇。勿惰其四支。八以事其父兄。旁達于親戚宗黨。能竭其力。則雖曰未學吾必謂之學矣。以之事長則順。事君則忠。無往而不爲善人。汝等欲爲善人乎。欲爲不善人乎。善惡之間。非但禍福隨之。人獸判焉。可不懼哉。可不敬哉。勉旃勉旃。

嘉善同中樞崔公行錄 公諱炳梧字和集號棲鳳。崔氏本朔寧望族。世宗朝領議政諡文靖諱恒號太虛亭后。高祖諱源國。曾祖諱鳳周。祖諱遇潰。考諱貞九贈參判。妣贈貞夫人光山金氏應夏之女。烈孝雙全。有古女士行。以高宗己巳十月十日生公。始公之在腹也。參判公早歿。慈夫人年纔十九。決志下從。而以遺胞尙在。未卽捐世矣。公生而天姿俊偉。魚以慈訓嚴謹。性又至孝。稍長。一美味未嘗先諸口。必懷而獻之。一跬步未嘗忘其親。出入告面。常以未承先考之顔爲終天之痛。尤篤於奉先。累世墳墓。各豎碑置祭田。睦于宗黨。或有未及嫁娶者。必助奩具。俾勿失時。推及於隣比。有貧窮不自食。則升斗之惠。不少吝焉。母夫人臨終。裂指進血。回蘇三日之命。竟以天年歿。攀擗靡逮。襄虞祥禪。一遵朱文公家禮。三霜不懈。恒如袒括之日。每値喪餘。先期齊素。祭品務益豊潔。以致如在之誠。平居語及其親。輒泫然泣涕曰。吾家香火不絶。皆由吾親敎育之方。而絲毫不報。罪也罪也。往在丙辰歲。因鄕道薦狀及營繡褒題。建母夫人旌閭。立碑以記實蹟。李堈公贊曰。一身孝烈。千古日月。其餘京中縉紳。多有撰述。鄕黨咸稱之曰。有母之賢如此。宜其生孝子也。中歲除參奉陞嘉善同中樞。棲鳳爲號。亦李堈公所錫耳。嘗欲搆一齋於閑曠之地。為暮年藏修之所。有志未就。享年七十一。考終于正寢。墓在某山某坐原。初配光山盧氏錫圭女。墓堂山洞坤坐。繼配密陽朴氏材中之女。墓芝山面二相山下丁坐。俱有表石。無育。繼配金海金氏容逸女。擧一男五女。男長寧娶晉州鄭氏炳植女。金元奎李宇燮李熙尙李丙讙柳丙仁婿也。餘不錄。噫公以古家後裔孑孑生長。不墜先業。皆由慈氏之賢哲。而及其終身孺慕。褒闡先妣之烈行。豎碑建閣。惟公根天之孝。實可欽尙耳。其胤長寧抄公行治。謁余以刪潤。顧此耄昏。不堪執役。屢辭益懇。玆綴數行文。以竢夫後世立言君子。有以徵信而裁擇也云。

頑齋韓公行錄 公諱用述字聖珍號頑齋。其先箕聖苗裔。中世得姓韓氏籍淸州。歷羅而麗。爵謚勳封。史不絶書。至國朝有諱確。左議政西原府院君謚襄節。配享世朝廟庭。是生諱致仁。佐理功臣西城君謚恭安。生諱健參判。生諱世儉監役。三傳而諱大基進士。穆陵壬辰。知有大亂。先期南下。遯居于綾州華鶴山中。世稱華鶴處士。生諱天復資通政。生諱處素進士。生諱昇愈通政。始居光州。寔公五世祖也。高祖諱弼龍。贈童蒙敎官。孝行純至。兄弟倂蒙旌褒。曾祖諱敬大號石村生員。祖諱宇祥生員。以行誼屢登薦剡。考諱基鉉通政。妣南平文氏明雲女。有淑行。以哲宗庚申閏三月二十二日生。公天資穎悟。自在髫齔。不學而能知事親之道。便若成人。年甫十四。伯李聯床。而專擔菽水之供。負薪易米。不辭其勞。務悅親志。越三年丙子。饑饉荐臻。粒食孔艱。因剝松皮。其軟者或糕或煎以助滋味。其麤者乾曝。爲寒廚之燃料。綜理家務。題多如此。辛亥慈夫人遘疾。延醫問藥。靡不用極。甚革。斫指進血。回蘇二日。及遭艱。攀擗靡逮。襄虞祥禪。一遵禮制。朝望必省掃。不以寒暑風雨少懈。甲寅丁外艱。柴毁如前喪。書頑齋二字。以寓頑縷苟延終身孺慕之義。五月三十日。卽先公忌辰也。每歲必求得大瓜。用具新味。往在癸亥。節後差晩。未得薦新。及大瓜旣出。終不入口。此雖細行。餘可推驗矣。先墓在本州東谷面砧山後麓。而邱木未得成列。出債三百繈。買得全嶝。多取海松苗。肩負往植之。且豎牲石于砌下。行路皆指點曰。某山某邱。是某人之先塋云。推孝而友。與伯李湛和彌篤。李兮分爨。或至困給。則分土與之以資其生。撫諸姪若已子。嫁娶無或失時。尤篤於奉先。屢世墳墓。各置祭田。勿替歲一祭之儀。敎子有法度。常曰勤儉是成立之基。奢傲是覆墜之本。難如升天。易如燎毛。古人所戒。若曺愼之。嘗値牟荒。緦服諸親。無以秋耕。自以所貯舊麥。分散爲種。俾作翼年春夏之糧。其外周急亦多。雖丐乞之流。未嘗嘑爾而與食。接人則渾是和氣。御婢僕。恩愛倂施。樂處林樊。不求聞達。晩歲資同中樞。非公素志也。享年七十七。丙子三月六日。考終于家。反葬。輓誄奠賻亦衆。墓在鵲峴中麓半月嶝庚坐。齊全義李氏桓發女。有古女士行。擧四男。貞履福履明履德履。仁同張成日平澤林漢坤全州李珽大三女婿也。孫男鳳敎元敎長房出。麟敎燕敎次房出。木敎三房出。鴈敎季房出。餘幼不錄。公之內外孫曾。殆逾半百。而一無膝下之見慘。斯皆蔭厚攸芘。猗歟盛矣。有全終錄一卷。貞履旣屬不佞以識之。且視家狀。願有以刪潤。顧此耄昏。不能終辭。略綴數行文。以竢知德者取考云。