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盧君奇玉【泰鉉】惠余以洞庭春一壺。俾資消炎。感其至意。爲賦巫山一叚雲詞以謝之。 炎海風騰夕。赬桐花爛辰。故人爲致洞庭春。認自靑州濱。獨酌懷千古。微醺忘六塵。多君風義眷仍頻。愧我謝無因。

宿楞伽寺 立馬西風地盡堆。楞伽殘刹別天開。也知八角峯頭月。印得滄溟萬古來。

登八影山 十年口道海中山。杖策南來一擧顔。波割萬溝天更遠。峯抽八角石逾頑。瀛洲風物於斯盡。方丈歸人却未閒。回首斜陽眞面看。錦屛千疊擁雲還。

景魯自金剛歸。錄示其記行。受而閱之。庶可謂一部史矣。念余昔年行過。黯黯如夢中事。遂拈次其毗盧峯韻以勖之。 展讀名山史。依如更看來。境雖一隅遠。天爲萬邦開。探勝難窮眼。疑神若醉盃。但看無點累。朝暮告靈臺。

挽趙雙石【淇善】 嶷嶷天機好。風流州里傾。家貧客常滿。世亂心逾亨。草澤迷前嚮。江楓哭老成。惟應釣石上。孤月夜來明。

淸遠塘荷花盛開二首 淸遠塘深荷葉濃。亭亭抽出玉芙蓉。朝朝淨對堪呼友。老去何修躡往蹤。【退陶種蓮名曰淨友塘】馥馥天香遠益淸。團團珠露碎猶明。誰識個中無極妙。紫陽宗訣啓羣生。

挽朴國希【魯豊】 憶昔壺陽初見辰。梧惟傑犖柏溫淳。誰知珍重平生約。次第飄爲松下塵。

仙湖歸路。逢居然亭主人徐在洙。登亭觀瀑次原韻。 亭如螺殼寄林巓。巉壁凌空列後前。大界蒼茫遙野外。一區幽絶白雲邊。天嫌古洞千年僻。日送飛流萬丈懸。飽喫烟霞鷄酒又。未應麻飯獨仙緣。

答權景韶【鳳洙○甲戌】 天時將新。而人事無可新之路。此何爲哉。微吟紫陽夫子莫問無窮菴外事。此心要與此山盟之詩。以自遺懷。際奉故人珍牒。生意乍動。如燕谷之回煖。承啓居超勝。而唯憂之尙未瘞瘥。令人氣短。但回頭之云。差强人意。念兄深仁厚德。加之謹溫周詳。宜享安樂。而有此無妄之憂者。究之於理。實所未喩。無亦天所以玉成之意耶。琦自世變來。萬事如水流雲空。守堂則人客喧聒。入山則少隊尋逐。向對白村。謂當任情去住萬山中矣。殆難如意。世間事固如是。惟祝送舊迎新祺。以副瞻頌。

與趙景昭【廷恂○辛巳】 頃蒙光臨。泉石增明。一遭踵門。鳴謝厚意。兼舒襞積。未嘗不積營胸臆間。而䕺冗纏之。近又路難於巴險。欲從而末由。微吟古人詩。聞道風景好。鴉呼魚深入。朝歌猶回車。況惟溷瓦玉之句。秖自西望興悵。歲忽暮矣。伏惟靜養有相。禔窮飭家。規矱益嚴。憤樂相因。渾忘歲月之至否。琦學未成。衰先促。書牖之志雖切。揮戈之力己乏。悶憐奈何。仁愛如兄。矜憐而警厲之則幸。謹奉片簡以替躬謝。

答黃君五【漢奎○辛巳】 旣蒙再顧。又承兩度書。兄之眷勤。一何至此。今世道淪喪。不知其親久矣。況論其他乎。兄則不然。摧孝親之心。以及其親之所自出。而要使當時之風徽影響。不湮沒於來世。安管山眞有獅孫矣。有能擧似。可警薄俗。但丁乙之役。托非其人。恐玷累盛蹟。近才一櫛。以付書寫。寫訖須更再櫛乃可。狀文之託謬矣。天下安有不見其人。而能肖其像者乎。告之者雖詳。聞之者餘疑。奈何奈何。

券之十二

卷之十三

答鄭伯勤 辱惠復。辭意甚殷。誼敦同根。學勵同歸。知不自有。而量不擇細。足下之德盛矣乎。第觀靈峰之學。自以駕軼程朱。直接孟子。誠卓卓乎可畏哉。而其授迪之徒。亦皆英乂拔出。高自標揭。少顔子渾厚之意。有張也堂堂之氣。蓋其汲汲於斥異救世之爲。無怪其或然。而去聖人中和氣象。恐終遠甚。足下則不然。常若有謙謙不足之意。有廣大虛受之量。夫天虛故日月星辰麗焉。海虛故江河川澤歸焉。舟虛則不受風。屋虛則不致寇。今以足下之虛懷屈己如此。則其能集衆人之長。而來天下之善。孰能禦哉。琦於是有以卜足下異日成就之大。有異於人人也。來書謂朱子之文未至。比之易象春秋學庸語孟。可見。以是言之固然。然靈峰之意。非以比之諸經。如足下所云爾。正以對韓子而言曰。韓子有其文無其道。朱子有其道無其文。宋明以來。於錄盛。而道與文益敞。文不足以載道。朱子之文於韓子。其果亦是之相懸。而韓子之文。獨與易象春秋學庸語孟。若是班矣乎。何其言之貶於朱而夸於韓也。語錄固爲文律之所戒。然以此而謂朱子無文則正如見俗下文字。而謂昌黎不知古文者耳。盛諭謂聖賢修辭立其誠。初未嘗故意奇偉佶倔。壓倒他人。言甚至當。但未知昌黎之文。果能立其誠。而無意於奇偉佶倔與。王介甫詩曰。力去陳言誇末俗。可憐無補費精神。昌黎之爲文也。直力爲之耳。非第有意焉而已。則王氏之譏之。昌黎欲勿當。不可得矣。乃若修辭立誠。而無意爲之者。惟朱子爲然。然則朱子之文。一則比易象春秋學庸語孟。而謂之未至。一則對韓子。而卽謂無文。師弟之間。議論何若是參差也。抑又以靈峰所著文辭講義觀之。其論董韓周程張朱之文。謂之庶可語於道與文。而未臻其至。言雖太高。亦非無所見而云然者。而與足下所論之意。無有相差。然則韓子有文。朱子無文。是果成說。而非爲盛德之累也耶。足下又謂。分而言之曰。有道無文曰。文亦暢。區區不省何謂。籍曰分而言之。旣已無文。又何有於暢乎。且夫一暢字。豈足以盡朱子也。委曲之義。足下直以枉己釋之。不審中國以委曲作枉字用耶。寡陋未之前聞。字畫委曲。猶言曲盡也。如委曲作道理以諫是也。足下以朱子平恕委曲。非中道之說證之。亦恐未然。朱子曰伯恭天資溫厚。故其論平恕委曲之意多。而某之質失之暴悍。故凡所論。皆有奮發直前之氣。二者皆非中道。蓋平恕委曲。奮發直前。何嘗爲病。但此多而彼欠。彼有而此無。則均不中節。故曰皆非中道。又曰不可以所偏爲至當也。曷嘗如足下所論枉曲之意哉。抑委曲易以紆餘。則可無足下之疑耶。夫文之事難矣。自漢以來。以文名者何限。而奇偉滂沛者。欠純正紆餘之味。純正紆餘者。少奇偉滂沛之氣。以琦所見。純正而奇偉。紆餘而滂沛者。未有若朱子者。足下更以爲如何。來書謂神只就氣上說。以神之妙用爲理。則未脫陸王窠臼。否否不然。夫神以氣言。則氣之精英。以理言。則理之妙用。不可硬定一說。足下但知以氣言。不知以理言。請但以聖賢之以理言者質之。孔子曰陰陽不測之謂神。張者釋之曰兩在故不測。兩在者。旣在陽而又在陰也。所謂在者。非理在乎。周子曰動而無動。靜而無靜神也。神妙萬物。朱子解之曰。此言形而上之理也。理則神而不測。又曰陰陽不測之神。如晝動神不與之俱動。夜靜神不與之俱靜。神又自神。神却變得晝夜。晝夜不變得神。神妙萬物。又曰神自是超然於形氣之表。又曰善應而不測。實理之用神者。卽理也。又解程子妙用謂之神曰。妙用言其理妙用。是無迹底。又解張子言曰。不測便是妙用。包得許多道理。此皆論天道陰陽之神。而至若人性五行之神。則又不啻昭然矣。程子曰上天之載。無聲無臭。其命在人謂之性。其用無窮謂之神。一而已矣。朱子曰金木水火土非神。所以爲金木水火土者是神。在人則仁義禮智信是也。又曰五行之神。理之發用而乘氣出入者也。往哲之以理言神。若是昭昭。而壹皆歸之於陸王窠臼歟。執一而廢一。未知其可也。夫一陰一陽而繼之者。神之爲也。一動一靜而幾焉者。神之爲也。一闔一闢而變焉者。神之爲也。理而無神。不成爲理。惟神也故。物來而應也。不疾而速。不行而至焉耳。來諭謂神有離理之時。理雖至善。而亦有時爲氣數所勝。而不能自主。此論愈誤。氣數所勝。理不能自主。是麤氣惡氣之不循軌處。如人之乘馬。而馬之橫逸四出者。非所謂神也。若以氣言。則神是氣之至精至妙處。氣却是麤故。朱子曰就氣處發出光彩。便是神。蓋理自有神。神豈離理。氣之精爲神。亦豈卸氣。統而言之。理氣二者。不相離而不相雜。氣之精處。乃理之妙也。故伸從氣言亦得。從理言亦得。當各隨其所指之如何。足下又謂。今以妙用爲理。則必神不離理。理能常神方可。琦若反此辭而詰之曰。今以妙用爲氣。則必神有離理。理不能常伸方可。則足下又將何以答之。君子道其常。不稱其變。如大德必得其位。天道福善禍淫是也。足下謂此乃大原大本。不容稍有出入。誠哉是言也。雖然足下旣知此爲大原大本。而必欲以一氣字當之。而理無與焉。才見從理言者。則斥之以陸王之見。然則理爲無用之死物。而東儒主氣之學得矣。惡得以理學自命也哉。盈天地流行發育。變化昭著。皆實理之所爲。故聖人之學。以理爲主。今乃以大原大本。專屬之氣。嗚呼危哉。蘆沙先生曰。理無聲色臭味。非有勢燄氣力。其所以尊。以其樞紐萬化根柢品彙之體用也。非此本無理之名。設使有之。所謂氣者。肯讓頭歸尊乎。氣不歸尊。而聖人剛尊之。是果言有物之道乎。此語幸三復而思之。近因夏貞立。得大學衍義講授。以神明妙用知覺等。謂之專氣而非理。與朱子說多有矛盾不合者。則足下之說。已有所受。爛熳同歸。無可望也。然道理儘無窮。安知其得爲在己。失爲在人。其必互相無隱。罄腸竭臆。絶去彼此之私。而以求至當之歸。足下不悟乎則琦悟矣。浦江家乘。寤寐思見。飢渴不足爲喩。終惠之甚仰。

雜著(4)

小學箚錄 總論古人之學。按每稱古人。是孟子言必稱堯舜之意。而亦以嘆後世小學之敎廢弛也。就上點化出些精采。按就上就小學上面也。蓋由小學而進於大學。因其事。講究其理。而其事益明。這須是自見得。按或曰學須是自見得。使看小學蓋欲其自見得。此說固好。然非此段文義也。這指屢嘆以下兩項事而言。自見猶言自知也。要之不倍於古人。按要之猶言察之也。增解南溪曰。要之猶言畢竟可疑。外篇者小學之支流云云。按以外篇爲支流。內篇爲本源。恐差誤。增解芝川所論。篇名雖內外。其實只是一事之云。說得是。書題灑掃應對進退云云。按以事言。則應對進退。當先於灑掃。以道言。則愛敬隆親。當先於灑掃應對而今若是者。以其節度之難易繁簡。爲立言之先後。隆師親友。按五倫不言師。而此特言隆師者。親長爲彝倫之始。師友爲敎學之導。故竝列爲大目。隆其師。所以隆其道也。五倫之不言師。蓋謂師在朋友之倫。然古者聖人爲億兆之君師。君以治之。師以敎之。則師之道在其中。治國平天下之本。按灑掃應對爲治平之本者。蓋灑掃應對。所以存養此心者也。此心爲治平之基本。集解道則講習之方。按增解沙溪南溪說。從違相反。然誠齋所謂講習者。學者事。非敎者事。必也敎以此等道理。然後方有講習此道之方者。恐說得是。習與智長。化與心成。按習配智化配心。互換不得。蓋習用力習熟底。故配知覺之漸長而言之。化是變化融通底。故配主宰之神妙而言之。扜格不勝。按栗谷註。格讀如字。考之字書。扜格之格。皆作(핵)而栗翁解如此。可疑。今其全書。按新安陳氏以爲。三代有小學大學之敎法。未有書也。此說乍看可疑。然其實非謂都無敎人之書也。言其未皆有如今之曰小學曰大學者之書也。古人敎小兒以六藝之文。不可謂無其書。如曲禮少儀等。皆其遺也。題辭元亨利貞。按仁義禮智之序。與元亨利貞相舛。增解陶說。明且盡矣。集說藹然衆盛貌。按藹然草木始生貌。而今曰衆盛。則恐欠當。但就四端而言。故曰衆盛歟。衆人蚩蚩。按增解南溪曰。集說氣稟昏愚四字。是釋蚩蚩之意。若然則蚩蚩下口訣。當作하고爲是。然愚聞之師。蚩蚩二字。是總括下文欲蔽暴棄而言。物欲交蔽。按增解芝村曰。諺解以物與欲交蔽爲釋。似非註意。以愚揣之。諺解之釋。恐是大文本意。惟聖斯測。按集解斯語辭。增解斯字承上衆人而言。增解說恐是。以培其根。以達其枝。按集解養其仁義禮智之性。如培壅木之根本。充其惻隱羞惡辭讓是非之端。與夫愛親敬兄忠君悌長之道。如發達木之枝條。陳氏曰小學之敎。所以收其放心。養其德性。如培壅木之根本。大學之敎。所以開發聰明。進德修業。如發達木之枝條。二說不同。然而以題辭求之。則仁義豫智爲根。四端及愛敬忠悌爲支。小學大學。俱所以培之達之。而不可便指爲本支也。兩字其正指衆人。則其根其支。非性情行事乎。集解說恐不可易。立敎篇題集註性道雖同。按性道同。世皆謂人與人同。物與物同。然恐非此章註義。昔者竊聞。於農山翁曰。性道同三字。自健順五常說下來。言人物皆五常中物也。朱子以性道同氣稟異。對作雙關。性之同異。非所汲汲也。其曰各得各循。雖見其同中之異。而不害爲性道之同也。若謂人與物性道不同。則人五常之外。更有物五常乎。爲性則異。而所性則同。性道同三字。乃言其所性之理。而未及爲性地界也。如此看。恐得本註意。立不蹕按蹕訓畢恐誤。字典偏任音피。集解蹕當作跛。此未考蹕音跛之故。恐不可從。道正事。按集解以二典釋正事。恐非列女傳本意。集說所謂事之合禮者。爲簡而備矣。男唯女兪。按男唯者。應之速而卽行也。雖其應之速。而其聲則不高急也。女兪者。聲之柔緩也。非謂其有呼而應之遲慢也。男鞶革。按集解鞶大帶也。增解駁之曰古無以革爲大帶者。然遍考字書。皆有釋鞶以大帶者。說文曰男子鞶帶。婦人絲鞶帶。易訟卦或錫之鞶帶疏鞶革大帶也。增解所云。未知何爲而然也。始敎之讓。按不同席不共食。不曰敎之別。而於此必曰敎之讓何也。或曰別則只施於男女。更無推及處。不必言始敎之別。若將以次而反於他也。讓則有許多去處。非獨施於長者。故言始敎之讓。以見次第推廣於許多相接處。恐此說久當。六年【止】九年。按俛字曰六字陰數之老也。故六年而敎之以方名。地道之屬乎陰也。九者陽數之盛也。故九年而敎之以數日。天道之屬乎陽也。七者少陽之數也。而天癸始降。故敎之以男女之別。八者少陰之數也。而齔齒始生。故敎之以長幼之序。蓋其爲說鑿鑿有理。然敎人之序。因其筋骨之漸壯。知覺之漸長而施之。恐非爲敎節之必契至象而然。若但如此則十年以後。更推不得祭何。十年出就外傳。按入學之年見於諸書者。有八歲十歲十三十五之不同。然小學之敎。畢竟以早爲貴。故朱子只據大戴記白虎通之說。斷以八歲爲始。但此十年云云。亦先生所以載錄者。則彼此所引。雖若逕庭。然此引內則全文。而連類而錄之。非特取十年之云也。衣不帛襦袴。按集說爲其太溫也。竊意非但爲太溫。亦要著好物事。禮帥初。按集說謂行禮動作。皆循習初敎之方。然竊恐無甚意味。俛宇曰禮帥初三字。是衍文。蓋因內則上文。有曰適子庶子。見於外寢。禮帥初謂其禮循上段初見世子之儀也。爛簡偶錯。疊見於此。而辭意不屬。須作衍文乃順。【止此】苟如是則果無事了。而無或近於專輒也歟。可以衣裘帛。按增解芝村所論。雖服無害。而亦非必不可己之云。南溪所論。只言可以如此之云。固是。然此可以字。照應上衣不帛不字而言。十年尙幼。故著不字而禁之。二十則始盛壯。故曰可以。二十而冠。三十而有室。按此兩處。特下而字。可見擧其極而言。非始冠始有室之謂也。其有未二十而冠。未三十而有室者。可知己。擧其極者。要使人及時冠娶。必於此限之內也。出謀發慮。按先師曰。謀是大綱說。慮是就謀中加詳者也。或曰謀是先事料理。慮是臨事審處。以朱子隨事謀慮之釋觀之。則或說恐太分析。奔非失禮。按奔非淫奔之奔。不聘而接。故曰奔。妾之禮。以奔爲正。蓋不敢與夫人敵而致夫子之來迎也。妾焉而聘之。則失禮也。今俗或有拘於人情而聘之者。可笑。常視無誑。按諺解常示示字。釋於不傾聽之下。恐誤。曲禮本文。無誑下又他語。更以童子二字。起立必正方之文。則示字之意。止於無誑。蓋常示毋誑。長者於幼子事。立必正方。不傾聽。敎童子自爲節。立必正方。不傾聽。按不言坐與視何也。蓋幼子坐少而立多。見必直視而聞必傾聽。故特戒之。而言立以該坐。言聽以該視。家有塾。按不曰閭有塾。而曰家有塾。此有三說。一則曰家猶言一閭之家。一則曰是家家子弟之所共八。故曰家有塾。一則曰古者宮室之制。大夫夏屋而大門內外左右。皆有塾。是以謂之家有塾。士大夫之子。皆敎之於家塾。庶人則宮室之制。不能具門塾。就一閭之會而爲之塾。聚其子而敎之。具實與家塾無異。故通謂之家塾。愚意後說似得。州有序。按朱子謂序以習射爲義。方設學敎人。而取義於習射何也。蓋序固敎人之宮。而州人之會。行射禮于此。故以此名之。大抵射所以觀德也。學徒乃間塾所升之人。則稍長矣。故兼習武事。以寓他日事君禦侮之需。此乃所以明人倫者也。集解朱子曰。人之有道云云。按此引孟子許行章集註。而秉彝之性也下。添倫序也三字。故然字意無著落。此集解之失也。周禮大司徒。按以他章例之。則周禮下。當著曰字。而今否者。所以見周家所行之禮之實。非若他書之泛言其如此而己之類也。任恤。按任當平聲。此云去聲。恐誤。集解以肆獻祼享先王。以饋食享先王。按肆獻祼大楴也。饋大食大祫也。六德。按六德分屬於五性。則聖知屬智。忠屬信。和屬禮。春秋敎以禮樂。冬夏敎以詩書。按集說陳氏以春秋冬夏爲互言。恐非王制本意。若互言則只道詩書禮樂以造士。己盡之。何庸更分說春秋冬夏爲。蓋聖人之設敎立事。莫不順天和以化人。增解方氏所論。正得經文之義。行有餘力則以學文。按進學之序。必知先於行。而此章之旨。則行先於知。蓋在弟子。則知思未周。只當蹈履其眼前常行之職。而漸盡於學問思辨之功。在大人則常行之壞墣已成。以知爲急者。推極其精微之理。而益篤其所行也。明倫篇題庠序學校。按當曰校學而曰學校者。取諧聲。凡言語文字。自有音韻之諧。夫婦有別。按別字之義。或以各婦其婦言之。或以夫婦之間禮敬相接。不相昵狎言之。然合兩意統看。其義乃備但以本篇觀之。則夫婦之不相昵狎爲主。而兼乞各夫其夫各婦其婦之意。五倫。按或曰五倫分配五常。則當曰夫婦有別禮也。長幼有序智也。先師答曰夫婦有別智也。長幼有序禮也。蓋夫婦之屬智者。水爲五行之始。智爲五性之始。而夫婦爲人倫之首。智所以分別。而夫婦之以別爲當然之則。以此也。咸盥漱櫛縱按櫛後於盥。以今人觀之。似倒說。而古人之櫛髮加縱。非若今人之作髻甚牢。間日而梳也。言盥漱則靧面在其中矣。旣縱則不可靧面矣。故必盥靧而後。櫛髮而施縱焉。拂髦按髦集解劉氏說恐誤。內則本註。髦用髮爲之。象幼時前髮爲鬌之形。項氏曰髦者。以髮作僞鬌垂兩眉之上。劉氏却引內則三月之末。擇日剪髮爲鬌之文爲說。一誤也。詩曰髧彼兩髦。喪大註曰。父死脫左髦。母死脫右髦。劉氏却謂男左女右。二誤也。端鞸紳。按鞸後於端者。玉藻鞸下廣二尺。上廣一尺。長三尺。其頸五十。肩革帶博二寸。鄭氏曰頸中央。肩兩角。皆上接革帶以繫之。凡佩繫於革帶。大帶用組。不堪懸韠佩也。本註亦曰。凡韠皆韋爲之。故其字從韋。又以著衣畢然後著之。故名爲韠。觀此可知其施之之先後矣。蓋韠繫於革帶加於裳之當膝而垂之。所以備拜跪時。裳幅之當膝著地者。易於壤弊。亦以防飮食時或有汚漬也。綦訓義音忌。按或曰綦音忌是也。奎章全韻只在平聲恐誤。竊意綦字通平聲去聲。奎韻之只在平聲固誤。訓義之獨取去聲。亦未免備也。而今特許是也何也。集解孫事祖父母同。按祖與父同居。則晨省省之時。當先省於父。便隨父而往省祖可也。縛偪。按縛是縛字之誤。字書縛繫也縛束也。婦事舅姑。按此條無拂髦之文。先輩多以嫁則去髦爲言。然時柏舟篇髦彼兩髦。是必共姜指其所戴之物而言之。恐非引己去者而爲之說。且內則夫婦之禮條。妾御櫛縱笄總拂髦云云。此爲雖嫁不去髦之明證。然則此條似有闕文。抑此非事舅姑之飾。故姑略之歟。衿纓。按集說恐身有穢氣觸尊者。故佩之。慮或如是則子與婦皆當佩之。而獨於婦言之者。婦人親烹飪洗澣。哺養幼子之節。慮有穢氣之浸淫故也。且香物自是婦人及未冠笄者之飾。丈夫而成人者禮。無以此爲飾。而敬抑搔之。按婦之於舅。抑搔之節似難便。蓋此條因下氣怡聲以下許多節度。而連類言之。非獨指婦之事舅而言也。苟或旁無奉事之人。而一舅一婦。煢然相依。而若有疾痛苛癢。則婦安可守其常度而不顧哉。少者奉槃。按內則註曰。奉槃者勞。故少者以之。奉水者逸。故長者以之。竊意事親之際。恐不可以勞逸分長少。且古者盥洗之禮。以別器儲水。置於洗東。旁人沃之而盥。觀昏禮壻婦盥時。從者沃之之可見。然則奉水者勞於奉槃。註說非可疑耶。或曰沃水者。必視盥者之低仰。而斟量其注水之多寡。故長者奉之。所以致謹也。奉槃則只是承盥水之流墜者。棄於僻處而己。故少者主之。此說恐當。拂髦總角。按拂髦之先於總角者。綴髦於角。故拂髦然後總角。如冠者之髦。加於冠。故拂髦而冠。不言偪屢。恐詳言於前故略之。皆佩容臭。按朱子曰容臭如今之香囊是也。劉氏亦曰臭者香物。亦以香囊之中。容此香物而謂之容臭。沙溪引此考訂之。不敢有他說也。然纓旣訓香囊。而又訓容臭以香囊。則恐未免語疊。然則集說吳氏說。恐不無意義。如今香佩。皆助爲容飾。而且有臭。以纓紉佩之是也。未知如何。凡內外。按集解此言內外婢僕也。此恐未安。觀一凡字。其通言一家內外可知。陳氏所謂女服事于內。男服事于外。正所以兼釋其內外字。婢僕亦當在其中。執牀與坐。按集說牀說文云安身之几坐。若少者所執牀。卽安身之几坐。則御者所擧之几。又是何物。字彙引說文云。安身之坐者。坐則席也。此云几坐恐誤。或曰牀是臥牀。故將衽請趾。而少者執牀矣。與坐之與。恐是興字之訛。謂興坐則有御者擧几以下之節。此言似亦有意。然內則註少者執此牀與之坐上。有將坐之時四字。下有御者擧几進之。使之憑以爲安之文。此却分明。集說親身恐穢汚。按親身之親。恐當作襯字看。杖屨祗敬之。按衾席枕等。旣懸之歛之篋之。則無挨逼之慮。故只云不傳。而敬謹之意自在。杖屨則有時而用者。易於忽略。故特言祗敬之。集說子與婦。非餕其餘。按以器則其中之所盛。可得以餕。非餕其器也。故下其字。以飮食則所餕者。便是飮食。故直曰餕餘。應唯敬對。按古文或有此等文勢。書所爲迅雷風烈此類也。不敢唾洟。按洟字此書及內則。皆訓替。字典亦引此文不敢唾洟。而訓替與涕同。然此洟字是鼻液也。非目涕也。字典及奎韻。鼻液皆訓洟。則此當從之。字典之引此訓替。恐偶失之。寒不敢襲。按此嫌以衰老自處也。若遇獰寒。慮或致疾。則不可膠守常例也。褺衣衾不見裏。按不見裏。爲其垢汚也。垢汚示人。在他人爲不敬。風在親側時耶。父母唾洟不見。按章首竝言父母舅姑。而此單擧父母者。先師曰省文。昏定而晨省。按定省時拜揖之節難明。朱子曰常侍者無拜。而家禮云丈夫唱喏。唱喏是揖時聲。徐節孝晨夕具公服揖其母。據此則行揖亦可。反必面。按陳氏楊氏。皆以省親之顔色爲言。而增解以見己之面云。蓋以文勢求之。增解說爲是。而以孝子懇至之意言之。陳說亦好。此處恐當以參互看。孝子如執玉。按旣曰孝子之有深愛。而於此又下孝子字。似以愛敬之分故也。嚴威儼恪。按恪通解疏訓恭敬。子之於親。安得不恭敬。如上文執玉奉盈之云。皆是也。然則恪恐當訓莊栗。遊必有方。按輔氏謂遠遊固不可。近遊亦當有方。然陶菴曰不遠遊。固事親之大經。然看其事之大小輕重如何。苟徒以不遠遊爲是。則三千之徒。其不見絶於聖門者鮮矣。此說甚當。朱子亦曰或有事勢須當遊。亦必有定所。觀或有字可知。其於不遠遊常法之中。或有不得已當遊之事。示民有上下。按此章出於坊記。坊記本意。自先王設敎處言。故曰示民。饋獻不及車馬。按物之輕者。恐亦不可自專。請而與之則不能無也。重物尤不敢自專。子婦孝者敬者。按孝敬二字。當通子婦看。陳氏以子而孝婦而敬。分言之。恐非文義亦非事軆。而後復之。按陳氏應氏。皆謂及其果不能而後。己復爲之。此恐可疑。蓋己雖不勞。而順親之意。姑與之。然在我自盡之誠。不可全委之人而不復管。故旋復自爲之。何必待其人之果不克勝而後復之也。婦或賜之。按集說或謂私親兄弟也。恐未穩。觀下文特言若有私親兄弟。則此或字。恐非一定之辭。不必專指私親兄弟。或夫之姑姊妹姪。或內外戚姻。或隣比婦女之相厚者。皆不能無遺贈之道。如新受賜。按如新受賜。如新受人之賜。如更受賜。如更舅姑之賜。復請其故。按復請其故。則不敢請他物與之。而或請其平日不受者與之。不敢私與故也。若或有不得不然之事。則陳說其不得不與之之端。而以侯其處分可也。父召無諾。按集解先釋唯。恐偶爾。衆皆若是。按儀禮鄭註。衆謂諸卿大夫同在是者。皆若是。其視之儀無異也。集解却剛去諸卿大夫四字。故其義未瑩。或曰鄭註似失照勘。此非惟見大人爲然。凡於衆人之相見。皆當觀其顔色。容其思察其納。而母自變動矣。更詳之。集解容其思之。且爲敬。按我旣傳言。而仍視其面。則有似催促其答。故平視其胸抱之間。容彼之徐思耳。且一直視面。近於敖。故中視抱。亦爲敬也。或曰容其思之。言自思其所將言。恐非本意。父則遊目。按集解謂主孝不純乎敬。所視廣也。蓋此段子與父言時也。與父言。雖不敢上面下帶。然猶遊轉其目。周視其胸抱肩背口頰之間。而不似他毋改之儀者。以其不專於敬而孝愛之切至也。若其不言也。則立視足坐視膝而己。然亦當宛轉以視之。不至垂頭而爲憂也。孝子之疏節。按正誤所論。固自是好。然此章本義。則增解陶菴說爲是。蓋父沒而不能讀父書。母沒而杯園不能飮。以孝子之心而言。親旣沒矣。日遠日忘。非孝子至誠測怛之心。炳然存乎中者。其能若是乎。彼色容不盛以上五事。親在時常行之事。視此豈不爲疏節乎。口澤之氣。按南溪曰。口澤比手澤較重。故更著氣字。陶菴曰杯園是漑濯之物。固無口澤之所可見。特以孝子之心至誠測恒。飮時便惕然若有口氣。故口澤下又著氣字。愚意口澤無其迹而猶有其氣。故著氣字。蓋杯園平時常用。噓呵飮啜。口所潤澤。其氣之漬於器者。雖經灑滌。遽何嘗泯滅己哉。婢子若庶子。按陶菴曰古人稱妾曰婢妾。亦自稱曰婢。旣曰婢子。則同是妾子。庶亦支庶之稱。視嫡亦有輕重之分。或曰古者姪娣之媵從者。生子曰庶子。姬侍之使令於前者爲婢妾。而生子曰婢子。非如今之昵私賤而爲妾也。二說俱各有據。而恐不如註及諺解以賤妾良妾所生之分而言之也。雖父母沒不衰。按陶菴曰妾則分卑。而不得與君子伉儷。故敬之之義。於妻則可。於妾則不可。若如此說。則婢子亦非分卑耶。陶菴於婢子敬之。乃曰不慢忽便是敬。而於妾則曰不可何也。恐失照管。蓋古人於此等。只是隨文下語。不必排比較量。且毋敢二字。乃不慢忽之意。亦敬字意也。毋敢敵耦。按相抗爲敵。相竝爲耦。事之勞逸。不敢與均也。故集說曰任事毋敢敵耦。集說坐次亦必異列。按兄弟無異列。則冢婦介婦。亦豈異列。南溪所謂同列而差退。恐說得是。言不惰。按惰字之釋。曰不及他事。曰不正。曰戱慢。曰憂勤。而不敢惰也。各相不同。然增解閒漫之釋。恐似得之。先嘗之按集解嘗謂度其所堪也。南溪亦以恐有毒而難堪之說爲是。然用藥之法。常恐其好惡之失其性。劑量之失其宜。寒熱補潟之反其用。則爲人臣子者。安得不嘗試而用之。然則集解之釋。恐似偏了。芝村之譏之以未明不亦宜乎。父沒觀其行。按其行下吐。諺解誤。當從論語作이나。觀集解朱子說善惡然然字。可見。三年無改。按游氏曰在所當改而可以未改。先師嘗曰所當改以事言。可以未改以時言。如張魏公好佛。家置佛像行香。魏公死後。敬夫若遽撤其龕而毁其像。則可謂孝乎。姑且因之以待三年。父母雖沒。按父母雖己沒。而爲善必果。不善必不果。則其生存時。尤可知己。霜露旣降。按集解方氏互文之論。恐涉牽强。陶菴曰霜露則雖不言秋。而自可見矣。雨露則非獨春爲然。故必著春字以明之。尤菴曰非其溫之謂一款。似非經意。時氣之溫。自是人情之可愛。寧有固此而有怵惕之心。【止此】蓋只緣萬物發生。怵惕如見之心。自爾任不得。亦何必因此。而必欲對擧。以如將失之四字。傳會于經意之外乎。集說君制祭。夫人薦盎。按禮記註殺牲畢。進血與腥。則君親割制牲肝。以祭神於室。此時君不親獻酒。惟夫人以盎齊薦獻。盎猶翁也。齊猶醴也。酒醴成而翁然。故曰盎齊。致齊於內。散齊於外。按吳氏曰內外以廟之內外言。退溪亦曰內外實以廟內外言。然集說陳氏說恐是。思其居處。按程子曰齊不容有思。有思則非齊。齊者湛然純一。方能與鬼神接。與此所云大不同。蓋程說是極至之論。但恐無下手處。姑從事於此文所云。但令思慮專一於親而無他可也。乃見其所爲齊者。按若未及逮事者。則何由而思之。蓋人之居處笑語。無甚異同。況其志意樂嗜。則家庭間必有所傳道者。豈有昧然不知之理乎。聞乎其嘆息之聲。按或曰嘆息非必爲悲傷愁恨之聲。凡人之少有勞動。或張口舒氣者是也。陶菴曰自家一心便悽愴。故如聞其嘆息之聲。陶說恐好。致愛則存。致慤則著。按集解存以上文三者不忘而言。著以上文見乎其位三者而言。增解芝村之駁之恐當。蓋存對亡而言。著對微而言。致愛則親雖亡而猶存。致慤則神雖微而猶著。三者不亡。乃愛慤之至。念之不忘也。有此不忘。故必見乎其位。聞乎其容聲。聞乎其嘆息之聲。所謂著存者是也。若分著存之存。屬于三不忘。則恐終非文義。爲宮室。按宮字亦一古今異宜處。爾雅註曰古者士庶人。皆有宮稱。至奉漢以下。定爲至尊所居之稱。不斬於丘木。按於字當輕看。古經之文。或有如此處。如下章惡於人慢於人是也。立身行道。按立者是成立之謂。行道者。隨其位而盡其道之謂。自天子至庶人。言孝雖不同。其大要不出乎此四字。庶人以奉養爲孝。然謹身二字。己該此四字之意。孝之始終。按上言始終。統言之也。下又言始中終。諄複告戒以致丁寧之意也。蓋上文就自身上說。而以不毁傷爲始。立揚爲終。下文則就親也君也身也。而三層分說。以見其孝無不在之實。且陶菴所謂下文所列諸候卿大夫士。無非事君之節。不先設事君一句。則其義不備者。亦得之愛親敬親。按愛敬孝之大端。上下皆通。而特於天子言之者。上可該下。而下不得兼上故也。制節謹度。按增註制節。自制於禮節也。孝經註制節。制財用之節。蓋國君驕奢爲大禁戒。故上言不驕。次言不奢之意。以此言。則孝經註似長。而南溪曰當從增註。更詳之。非先王之法服云云。按法服法言德行三者。上下皆當如此。而獨言於卿大夫者。蓋天子諸侯之孝。其事至大。其及至廣。衣服言行。自是細節。不必別言。士則不過忠順以事其上。庶人則謹節以養父母而己。惟卿大夫。則正是奉王法而贊王事者。職當恪守先王之典章。稱述先王之謨訓。以之仰成君德。下臨民庶。事無大於是者。故必於此言之。先言法服。按法服先言於言行者。先師嘗有言曰。人而後可以責人理。中華而後可以語中華之道。法服一變。則華而夷矣。又將一轉而獸矣。此聖人之深意。不獨此章爲然。孟子表記之說亦然。夫斯義也。今之人鮮有知者。浩嘆浩嘆。以養父母。按奉養亦事親大節。而獨言於此者。蓋大夫言宗廟。士言祭祀。非不養生。而必言祭先。以祭先尤重於養生也。諸侯不言宗廟而言社稷。以宗廟私而社稷公。所重尤在此也。若庶人則無田祿。薦而不祭。養生爲重故也。君親臨之。按集說眞氏。以君之臨臣。父之臨子釋之。恐非經意。增解遂菴之駁之。恐爲是。蓋父母之於子。以嚴則君臨之。以恩則親臨之。兼君親而臨我。是之謂厚莫重焉。祭則致其嚴。按俛宇曰祭而致嚴者。致嚴於心也。其嚴在親。而我致其謹畏之誠。說得似巧。而恐非本義。蓋嚴非尊嚴之嚴。乃嚴敬之嚴。孝敬註嚴謂精潔肅敬。謹畏將事。恐無可疑。世俗所謂不孝。按五不孝。只是疏節。非君子極至之孝。故著世俗所謂四字。然一有犯於此。不得爲人子矣。雖君子之極孝。須先免於此然後。可庶幾矣。不顧父母之養。按五不孝。蓋從輕而至重。然養是平當之職。故先言之。戮危之行。是其處變。故言之在後。行父母之遺體。按集說吳氏曰行猶奉也。芝村曰不必作奉字看。只以本字釋之亦自好。蓋如行身之行。以下文觀之。則芝村說爲是。史進象笏。按笏玉藻天子球玉。諸侯象。大夫魚須文竹。士竹本象可也。此文似指卿大夫以下。而直言象笏可疑。孔氏曰下大夫不得有象笏。或云有地大夫。故用象以笏。若然則上中大夫及有地大夫。直用諸侯之禮耶。不可疑。言思對命。按思對命。集說及禮記註及通解。皆作三舛事。似無他疑。但增解所謂君有所命之事。而公退之喉。思其所對命者而書之者。亦恐於文理甚順。當更詳之。凡爲君使者。按芝村曰爲下去聲二字是衍。愚意使者非常職也。則去聲讀恐宜。過位。按朱子曰位君之虛位。胡氏曰言過則虛可知矣。如君居便殿。則正殿爲虛位。弗敢卽乘服。按玉藻註。此謂諸侯之卿大夫。爲使臣而受天子之賜。歸而獻諸其君。君命之乘服。乃得乘服。此與上文不相貫。故集成取之。而栗谷剛之。但集成謂非經賜。雖有車馬衣服。不敢輒乘服云云。可疑。若如其說。則是無君命經賜。而私有命車命服。豈有是理。輔氏所謂古之人君。賜臣下以車服。又必命之乘服云者。恐得之。夫如是看。上下文勢相連而不錯也。蓋所賜車馬衣服。是特恩。非指命車命服而言。必畜之。按或問君賜生。必畜之而不敢殺。則此物終無可翦之日。俛宇曰若非君命。則不敢殺。此恐未然。朱子曰仁君之惠。無故不敢殺。觀此則有故則殺之可知。集解二說皆通。按眞張二說。無甚異同。而曰皆通者。蓋眞說以盡忠而愛君爲主。張說以正己而格君爲主故也。張說退則思補君之過。考諸小學集成。君之過作己之過。其下文又曰。己之忠未盡而將順之。必謂我爲諛。己之過未補而匡救之。必以我爲訐。此以正己爲主。故其言如此。固自是好。然補己之過。恐非經意。故節錄之際。換己作君字歟。君使臣以禮。臣事君以忠。按禮者敬之節文。忠者心之誠實。君臣之分。如天地之尊卑。其分截然。故君於臣。以尊臨卑。以責臨賤。易以簡慢而無節。故言使之以禮。臣於君。親非骨肉。情愛易阻。勢利相趨。疑於勉强以承奉。故言事之以忠。朱子所謂就不足處說者是也。大臣以道事君。按大臣者。不必以上位而言也。有大人之德。而可以爲大人之事者。不相知名。按知名乃問名之謂。卽六禮之一也。日月告君。按此士大夫禮也。庶人則如之何。或曰庶人而有室。則亦將受田給政役。當必告其成婚于閭長黨正。而以次告于媒氏之官。以聞于君而頒之。司徒以制其田役。此說似然。卜之。按卜其吉凶。以今觀之。似涉媟嫚。然古人純樸素有愼事必卜。志專而無私邪。故其卜必可信。先妣之嗣。按先妣或指其父之母。或指其子之母。其說不一。然似通指所奉宗廟之諸先妣而言。集說婦代姑祭之云。恐涉苟且。子曰諾。按諾者有所承敎而允諾之辭也。與唯而不諾之諸。不可泥看無違命。按以孟子必敬必戒無違夫子之言觀之。則此命字。當謂夫子之命。但註說家及家禮。皆謂舅姑之命。更詳之。母施衿結悅。按醮子母不與焉。送女則父母皆有命。蓋朋友遠行。亦有贈言。況母之送女。可無一言乎。唯醮子將以承宗也。事體重大。故家長主之。母不敢與也。辭無不腆。按諺解釋辭ㅣ不腆타홈이업시문。以不腆二字。做謙辭看。世多從之。然恐非本旨。辭所以通婚姻之情。如使者往來。書簡往復。一出於謙讓之意。如不鄙寒微。憃愚不敎。未足爲禮。切恐不堪之類。不一而足。何謂無謙辭。且禮記註曰。幣誠辭腆。是欲告戒爲婦者以正直誠信之行。王氏亦曰幣以將意。則不可以不誠。辭以導情。則不可以不腆。腆之言厚也。君子無所不用其誠與厚。至於昏禮。則尤甚焉。且古人文字。亦有幣必誠辭必腆之語。觀此尤曉然矣。則諺解恐不可從。告之以直信。按此言直信。而事人婦德。專以信爲言。方氏謂信而無僞。則直在其中矣。然上言兩家辭命之始。故兼言直。下專就婦人身上說。故單言信。如此看似分明。一與之齊。按禮記註及集成。皆謂齊共牢而食。同尊卑也。然妻之爲言齊。所以敵體也。合此意看恐好。集解共牢而食。同尊卑。按尊卑非謂夫尊婦卑也。夫尊則婦尊夫卑則婦卑。故曰同尊卑。尊卑同故。爵齒亦從夫而己。禮記註如此。終身不改。按或曰不改。謂不改其信也。若作不改適。則與下句不嫁二字。意相疊。此恐未然。註云以其不可改故。雖夫死而不嫁。何相疊之有。昏禮不賀。按賀者必有擧觴獻頌之儀。主家方子代父婦代姑。如舅姑饗婦畢。先降自西階。婦降自阼階。此等處皆令人悽愴。安得以擧賀。若其言語之相問。則不當在所禁。不相授器。按此節文義。不相授器平常時事。而若或相授。則如下文所云耳。正誤以其相授以下。作喪祭時看。可疑增解誠齊所論。恐得之。外內不共井。按旣言外內。而不通衣裳更著男女字。蓋外內專指一家言。男女泛指衆人而言。不通衣裳。按方氏曰男女之衣裳異制。尤所不可通。此說可疑。衣裳旣異制。則有何相通之慮。愚聞之師曰。古者男女之服。制同而色異。至深衣則具同而一之也。或有可通之慮。故戒之。不嘯不指。按集說駭人視聽一句。恐釋之太深。蓋君子於夫婦之際。當肅敬以相待。不可以聲客之異常者相接。故必於入內而謹之。劉氏所謂涉乎異涉乎覘。釋之盡矣。男子由右。女子由左。按王制註。男子婦人同出一道。則男子由婦人之右。婦人由男子之左。苟如是則烏在其男女異路之義。古者道路之制。有左右中三條。其中以行車馬。其西北則男子之徒行者由之。東南則女子之徒行者由之。蓋地勢東南爲左。西北爲右。男子之由右者。以地道之尊右故也。伏於人也。按或曰伏於人。人謂夫也。以其敵體而無專制故謂之伏。若於父則不須言伏。於子則不當言伏。此恐未然。下文無專制有三從。無敢自遂。皆伏於人之解也。若曰伏於夫故。在家從父。夫死從子。則是果成說乎。伏乃從之之意也。母尊於子而曰從子。似若不當。然父乾而母坤。子處乎中。母雖尊位乎下。而其道柔順。子雖卑位乎中。而其道剛健。婦人夫死而無專制之義。則安得不從其子乎。事在饋食。按飮食衣服。俱是婦人之職。而此單擧饋食者。蓋饋食之節。非獨施於養生。亦所以奉享祖先者。則此比衣服爲尤重。故專言以包之歟。詩曰無非無儀。惟酒食是議。恐亦此意也。不百里而奔喪。按此前輩所論不一。或指期服。或指父母喪。有曰父母之喪。不拘此也。又有曰古者大國方百里。女子之嫁於他國者。父母死則不敢歸寧。所以遠別於兄弟也。以此防民。魯猶有文姜者。後說亦似有理。然父母死不敢歸寧。以文姜事觀之。則非指奔父母初喪時而言也。泛言父母已歿則不得歸寧。所以防微杜患也。雖女子子已嫁者。豈有聞父母喪而不奔之理乎。故雜記曰婦人非三年之喪。不踰封而弔。其下言奔弔之禮甚詳。然則此之所云。恐指期服以下。當從增解南溪之論。女有五不取。按昏姻萬世之始也。一不謹。悔靡及矣。是故聖人歷言其審擇之道。使有以處之耳。或以此五家女。不得嫁而終老爲慮。然在平人則不可取。而亦自有勢敵而娶者。降求而嫁者。喪父長子。按集解爲其無所受命也。受命何謂。以增解何休說敎戒之意看則善矣。而下三不去註。嫁時有所受命云。則此受命。亦謂嫁時之命。然則義短。恐不如何氏說。無子有惡疾。按增註處之亦當以義。何至於去。未知果如何處之。蓋古者大宗則許立後。又有貴妾。果有處之之道。其餘無子有疾之妻不去。則是絶祖先之祀。是以聖人制爲之法。不得不如此。旣已當去。則歸之親家。優其資給。亦不害爲處之以義。若別處於家近而不絶。則是未嘗去之也。雖更娶。不過爲妾奈何。以東俗言之。不可去也。但卜姓而已。有三不去。按本文之義。雖有七去之行。不可去之。然如有淫辟之罪則如之何。蓋七去三不去。皆言其大槪耳。若其惡有淺深。則當權輕重而處之。亦難以一定論也。寡婦之子。按此條。世或以喪父長子不取之意同看。然坊記曰寡婦之子。不有見焉。則弗友也。君子以避嫌也。故朋友之交。主人不在。不有大故。則不入其門。觀此則集說難以避好色之嫌云者得之。蓋以朋友有通家之誼。升堂拜母之禮故也。年長以倍。按集解此泛言長少之序。非謂所親。其義未瑩。或曰此泛言於年長者。其言語尊敬。及徐行納拜。及飮酒先酌之類之謂也。非謂受親奉事之誠一如父兄也。或曰集解之意。蓋謂此泛言長少之序皆然。非但謂親密者然也。故南溪曰親謂朋友之親密者。後說似長。操几杖以從。按几杖是長者之所有。則操以從之。不成文理。抑少者之別具。則非臨時可辨者也。然以應氏說觀之。是必少者之別操也。然則謀於之謀字。不可輕看。當做請敎看。旣欲請敎。則其禮自與常時不同。故必辨操長者所憑倚之物以獻之。故曰執弟子之復。其禮然耳。正立拱乎。按遭先生於道。只得正立拱手。古禮固然。然朱子童蒙須知。有曰几道路遇長者。必正立拱手。疾趨而揖。增損鄕約亦然。當遵而行之。但正立拱手疾趨而揖二句。相煥乃可。而今如此。可疑。負釰辟咡。按俛宇曰呂氏負釰之釋。似强解。負之爲言依也。釰是臉字之誤。謂依著臉旁而詔之。甚說甚新當更詳之。辟咡。退溪曰長者偏其口而與之言也。誠齋曰長者抱童子。而由其背。辟童子之口旁而詔之。退溪說可疑。竊以少儀有問焉則辟咡而對之語。及字典辟咡註傾頭與語之意觀之。則退溪說爲得。撰杖屨。按集解撰猶持也。孔氏曰君子執杖在坐。脫屨在側。倦則自撰持之。胡氏撰猶數也。如攘德白撰之類。皆謂數視也。升堂則杖屨在側。若欲起則撰數其在亡。蓋撰訓數視。字書之所無。而此句之釋則甚好。集解請退而息之。按息息君子也。屛而對。按集說呂氏曰。屛而待。不敢干其私也。如是則只釋屛字意。禮記註方氏曰。旣屛而又待者。且防君子有所召故也。如此方完備。反席而飮。按燕飮之禮。少者降席。拜受於尊所。長者辭止少者之起。故復反還其席而飮也。東俗少者於長者。必回頭以飮。不敢擧顔直飮。說者以反席而飮證之。然其儀絶不同。近世梅山鼓山華西重菴諸賢。皆以爲飮食不必避。長者令少輩不避直飮。經意固如此。然酒是合懽取醉之物。今俗之略回頭以飮。亦自有敬謹之意。恐不可一向非之也。偶坐不辭。按小學集成孔氏曰。或彼爲客設饌。而召已往媲偶於客共食。此饌本不爲己設。故不辭之。黃氏曰主人有尊客。因召己媲偶。雖有盛饌。懼妨尊客。己不敢辭。邊待長者辭之可也。故云偶坐不辭。二說皆以不辭其盛饌爲言。而曲禮註曰亦以此席不專爲己設。故不辭也。此以不辭其設席而言也。集解乃取用曲禮註。而配偶於坐下。則去亦以此席不專爲己設九字。乃與孔黃二說相合。若然則偶坐不辭一句。不包於御同於長者。而別爲一段。文理豈若是乎哉。窃意固其有賓。而已亦配偶於坐云。則以設席看恐當。蓋賓卽長者。御同於長者。雖獲戴饌不辭。偶坐於設席亦不辭。不顧望而對。按集說呂氏應氏兩說。俱各自好故竝取之。蓋以呂氏說看。當作汎問看。如子路曹晳冉有公酉華侍坐。孔子問志於四子。而子路彙爾先對。夫子哂之是也。若持一人而問。則顧望反非禮也。見則面。按先師曰恐是同里尊長。若遠居尊長。心常敬慕。而不得時見者。遇之於道。避而不見。則豈情乎。常徐徐隨後。巫尊長止處。謁之耳。如此則固周盡。但此尊長。恐是君子耆老之不徒行者。徒行則不必避。騎而來則避之可也。而心常敬慕者。則亦當隨後謁于止處。不請所之。按少者雖不敢問。而尊者自當言其所之矣。尊者若不言。而少者不栗問。恐涉疏溪。不能無斟酌。或曰不請所之。註家謂不問其所往。然愚意窃恐其見尊者於道。則趨進而栗安候。不可請其別往於一處。而討間要叙也。其說甚新。而恐非經意。侍射則絇矢。按約竝握於左手也。射時以左臂挽弦而伸張。故約矢於握中。擁挾持於左腋也。投時左臂無事。故擁矢於腋下。集說跪而飮之。按增解按胡氏說及射儀註。皆言立飮。而此言跪飮可疑。然投壺禮註。當飮者跪取豊上之酒。手捧之而言腸灌。集說之跪而飮之。蓋本於此。兄之齒鴈行。按鴈行與有隨。略相似而稍有別。肩隨者。接肩而差退也。膈行者。如鴈之斜行。一鴈斜於一鴈。而全體皆退。輕任竝重任分。按小學集成孔氏曰。老少竝輕。則竝與少者擼之也。老少竝重。不可竝與少者一人。則分爲輕重。重與少者。輕與老者。先師曰須白不提挈。子弟代其勞也。分非與父兄分任也。輕則一人。重則二人。蓋就重任分一句上言。則孔氏說似得。以頒白者不提挈看之。則先師說恐是正義。陶菴曰少年固當與同行少年分之。而少年或一人任重。而難於獨任。則不得不與頒白分之。而其意旣出於代勞。所分又有輕重之殊。則不容爲頒白不挈之義。此說亦通。集解分析而二之。按王制本註。所作析。當從之。切切偲偲。按朱子曰切切者。敎告懇惻而不揚其過。偲偲者。勸勉詳盡而不强其從。今人敎告切切。而甚之則必揚其過。勸規偲偲。而甚之則必强其從。以至不全其交者有之。亦須戒之。兄弟怡怡。按朋友非不和說。而切偲爲重。兄弟非不懇勉。而怡怡爲重。或不知此義。一於和柔而至於自辱。一於責勉而至於傷恩。惑之甚矣。忠告善道。按忠告以心言。善道以辭言。益者三友。按吳氏曰益者增其所未能。損者壤其所本有。此說好好。友直友諒。按朋友以信爲主。而此直先於諒者。蓋以交通之平常言。則信爲重。以受益之緊切言。則直爲先也。友便辟。按辟是法也。習於周旋進退之法。是之謂威儀。故字典曰威儀百熟少誠實曰辟。與有司之拘於法而無惻怛之意者同。挾兄弟。按增解南溪所論恐是。集解挾者兼有而恃之之稱。按輔氏曰兼夫有與恃二者之意。方謂之挾。但有之而不恃之。未謂之挾。此說甚明。解客而入。按集說肅客者。俯手以揖之。所爲肅拜也。肅拜非拜也。肅以乎至地。揖之最俯而近於拜者。故亦謂之肅拜。容若降等。就主人階。按一家之禮。則以阼階爲尊。故非主人。不敢由阼階。賓主之禮。則以西階爲尊。故降等之客。不敢遽就西階。先右足先左足。按集解先右先左。各順入門之左右。此恐義短。蓋上西階而先右足。則背却主人。上東階而先左足。則背却客。賓主不相背然後。品節不差。致敬之道得矣。然則先右先左。只是不相背之意。愚伏曰每級先右足者。欲其面向西而目常接於賓也。每級先左足者。欲其面向東而目常接於主人也。或駁之曰如此則升階之時。不向北而直升。必東西向而傍升。其儀不雅。恐不當如此。只是在東者先東足。在西者先西足。不害爲相向之義。更詳之。敬則先拜。按大夫士雖貴賤不敵。有此先拜客先拜主人之儀。敵者相拜可知也。今嶺俗勿論生舊長敵。見必相拜。畿湖之俗。於長者以下都無拜。論者曰嶺太煩。畿湖太簡慢。明朋友之交。按不曰信而交。以所包者廣也。且交然後朋友定。不交則何朋友之謂。故中庸亦曰朋友之交。心喪三年。按此擧其重而言。夫師弟以義合。得之有早晩。學之有淺深故栗谷爲制師服。或五月九月。或朞年三年。隨其情義而服之。此其百世不易之法。近世梅山鼓山一定爲三年之制。木知何以也。且大心喪云者。外無衰麻之服。而內實哀痛罔涯。故曰若喪父。如或打酒陷。産男女。預宴樂無異平日。則烏在其心喪之義乎。故先賢有寧縮其月數。不放其心喪之節之言也。父有爭子。按爭是諫諍之意。非爭競之謂也。均是爭也。而子之於父。其爭也。必和氣怡色柔聲。起敬起孝。烝烝乂不格姦。故曰有隱而無犯。臣之於君。有時而直言犯顔。以期回聽。故曰有犯而無隱。民生於三。按若不學不仕者。則似無君師之可言。然先師嘗曰。平日之有所尊敬嚴憚者。師之族也。出栗米納賦稅。畏刑法遵敎令。亦臣之職也。天下豈有無師無君而自由自在者哉。藥共子章。按此章五個生字。世以生出生活之異分看。然依尤庵說。都做生出之意看。恐不相妨。旣言生則生活亦在其中。父生師敎君食。按上下之異序。陶菴所論義理事勢分看固好。然此是文法之順逆處。自內而及外。又由外而推內。所以致丁寧也。姑慈而從。按集說從不省專也。此誠未穩。婦人之德。以和柔爲主。故姑之於婦。有所稟則固從之。然謂之不自專則不可。小者不審。按集說小謂孝悌之道此句未安。是必對治平之大道言故如此。然孝弟謂小道。不爲語病否。若曰小謂養親齊家之節。大謂治國平天下之道。恐文從理順。通論。按通論於父子之親。君臣之義。夫婦之別。長幼之序。反復論說。而於朋友之交。只有士有爭友一節。雖若爲欠。然蓋此書。只是隨文裒集而已。凡五倫之單提其事者。己各載於本篇。其或竝言諸倫者。不可偏屬於一事。別爲通論以附其後。而朋友之聯說。適此一章在焉。非故略之也。敬身篇首敬勝怠云云。按怠勝敬者滅。欲勝義者凶。滅凶二字。互換似勝。而以協韻故不得耳。但怠勝則事廢故滅。欲勝則禍作故凶。以此看何如。毋不敬。按曲禮註劉氏曰。篇首三句。如曾子所謂君子所貴乎道者三之意云云。故其懸吐敬字下作示。恐誤。蓋毋不敬一句。乃包括下兩句。故朱子曰儼若思。以毋不敬爲本。又曰下面兩句。便是毋不敬。然則小學諺解爲是。敖不可長云云。按敬之反爲敖。則敖固凶德。然以大學之其於敖惰觀之。則人之所不能無。而亦有當然之則者也。蓋此敖欲志樂。皆人之所不能無。亦各有當然之則。敖之病在乎長。欲之病在乎從。志之病在乎滿。樂之病在乎栖。故皆禁戒之。積而能散。按集解朱子曰。積財而能散施。俛宇曰積而能散。只是德積于躬。而施及於人。陳註之專就財上說。尋常未快。此說可怪。財之施謂之財散。德之施亦謂之德散乎。此實朱子說。而專歸之陳註。抑又何也。可疑安安而能遷。按安安猶從容也。從容者似欠果決。而能徒義。朱子之意蓋如是。與應氏對作雙聞說不同。然如是看。上下文勢。方無矛盾。分無求多。按集說分分財。旣曰臨財毋苟得。而又言分財毋求多。則不爲語疊乎。禮記及此書分字。皆作去聲。恐當作己分之分看。如貧富窮達之自有分者。隨遇安之而不求加多也。雖之夷狄。按夷觸也。狄僻也。好生。物觸地而出故名夷。父子嫂叔同穴無別。其行邪僻故曰狄。詳見爾雅註。行篤敬。按篤敬對忠信言。則恐篤自篤。敬朱子所謂敬而不篤則有拘迫之意者。恐泛言其相因之意。非爲解此文本意也。色思溫。按此與九容色容莊不同。或謂顔色隨所遇而變。有當溫時。有當莊時。九容九思。各擧一端而言。然恐非本意。先師曰溫中有莊。莊中有溫。若莊而不溫。則暴厲而已。溫而不莊則或致怠慢。莊溫相濟。如良玉溫潤而栗如。窃恐如此看。其義方備。但九思則旣曰貌思恭。必添以色溫一節。義方足。九容專說敬。故曰莊。亦不可不知也。斯遠暴慢。按三斯字。便是字意。便是旋旋照管。不留晷刻之意。集說近信則非色莊也。按此色莊。與論語色厲而內荏同看。集說三者皆非禮。按此去三個不字而爲說。然語却硬。淫樂慝禮。按這般禮字。指儀章節文之禮。或曰如後世淫祠封禫之儀。皆當以慝禮論。戶外有二屨。按集成饒氏曰。二屨在戶外。知有客。此則以主客二人言也。而陳氏曰古者脫屨在戶外。客雖衆。脫屨於戶內者。惟長老一人。言有二屨。則竝戶內一屨爲三人。陳說恐然。然私議密謀。何必待三人。又何須長者耶。不必如此費解。趨隅。按集解趨隅。田席角而升坐。席角之角可疑。恐當由席末。足容重。按先言足。或謂此段俱以動處言之。足一動。擧身皆動故先言。或謂人之一身動作。足最居多。如進退周旋坐跪趨走。其爲用至廣。爲動至輕。故先言以戒之。或謂足是踐履者。於動作之義。爲重且切也。其義俱可通。聲容靜氣容肅。按聲與氣。亦謂之容者。蓋容是著於外者。聲之鳴而氣之噓。皆著於外者也。集說靜不噦咳也。按靜就聲之已發。而言其安重無急遽。非謂專不出噦咳也。詳見增解退溪芝村所論。不旁狎。按集解泛與人褺狎。如今之不問親疏長幼。以詼諧狎昵爲能者。不道舊故。按集解謂言故舊之非也。怨非文義。朱子以舊故爲舊故之擧。窃恐如作夷之不念舊惡是也。毋拔來毋報往。按集成說人之夾往。固是本義。朱子說向背之云。演其餘義。然却是好。怐怐如也。按胡氏曰容貌無一定之象。故以如字似字形容之。恐辭氣亦然。孔子食不語。按以他章例之。則孔子字恐衍。下羔裘章亦然。食不語寢不言。按言語二字。固多通用。此則不可換。朱子曰食對人。寢獨居。故卽其事而言之。此固正義。然愚意食在口。則不能自言。而或有對語時。寢臥則非惟對語。或有自言時。聖人則不然。當食而食。當寢而寢。故特記之。未知此或爲一義否。與君言。按與幼者與衆人與居官者者。與上文不同。或曰在上者則施於下者廣。故統言其交際。在下者則事於上者專。故緊言其道理。子見齊衰者。按不信斬衰而言齊衰。擧輕以見重。寢不尸。按雖仰臥。而未嘗如僵尸之放開四肢而無收檢也。集說皆謂不便於受者。按皆謂之謂。恐作爲。始加元服。按集解元服首服也。芝村曰首服當以第一意看。然愚意諺解恐長。順爾成德。按集解順成爾德。恐當從本文。士冠禮註旣冠爲成德。蓋謂成人之德也。君子不以紺緅。按陳氏曰卽孔子做底。便是衆人合做底。故間稱君子。聖人以身爲敎。故記者以敎法書之。此說似有理。然他章。亦非人人之合做底耶。但以蘇氏說雜記曲禮看之爲順。紅紫不以爲褺服。按註近於婦人女子之服。蓋正色屬陽。間色屬陰。婦女是陰類。故服間色。無害於義。玄冠不以弔。按此等是古今異宜處。不屨絇。按沙溪曰屨之有絇。欲念行者視此。以拘著此心。故謂之行戒。童子則未能習此。故不屨絇。愚伏曰絇者取自拘持。使代目不忘顧視。或曰童子志氣未定。步履多遽。故不屨絇以防其疾走。或議似然。而非註意以朱子所謂屨之有絇。所以爲行戒。尊之有禁。所以爲酒戒之云觀之。則沙愚說恐得之。共飯不澤手。按或曰倉卒苟簡之時。或有匙箸不備而可容澤手者。但與人共則不敢耳。此說似矣。而恐非經義。退溪曰古人雖質略。然立此禮敎之時。以非汚尊坏飮之世。何至與人共器而以手取飯之理。然此泛言言其共飯之節耳。毋咤食。按孔氏謂以舌口中作聲。字書曰叱怒也。蓋以舌作聲。則樂泠惡主人之食也。叱怒則似於氣之怒也。兩義自不同。集說引用兩義而足之曰。恐似於氣之怒。然孔氏說似長。飯黍毋以箸。按泰飯易散。故無以箸。不嘬炙。按集說一擧而倂食曰嘬。或曰炙肉有大小。豈能一擧而呑之耶。以孟子蠅蚋嘬之意推之。蠅蚋之於肉物。只攢觜而潛吮之。不能擧以竝呑。此云嘬炙。恐亦只是吮其滋味而反其肉。嘗觀今之貴人驕侈養口者。或有此習。其爲說甚新。然禮運註。貫串而置之火上曰炙。旣貫串。則一擧而倂食。何疑之有。集說恐不可非之。膾不厭細。按或以集註旣曰膾麤。則能害人。又曰非謂必欲如是也。疑之。黙蓋集註之意。膾之麤者能能害人。夫子當求其細而不必求。雖不必求。而亦不厭細焉。失飪不食。按集註飪烹調生熟之節。或謂烹調生熟四者。各是一事。先師曰烹而調之。而生熟又其烹調之適宜者。惟酒無量。按無量。言不以一杯二杯爲槪量云爾。不多食。按譣語此三字。與不撤薑食分節。而集註亦曰適可而止。無貪心也。蓋總結上文凡食不多之義也。此書則二節連書。而集解乃取論語註。而去無貧心也四字。爲薑不多食之義。殊可疑也。告然則▣▣▣擬固聖人獨然。而薑之不多食。人人皆然奚。足記之哉。士無故不殺犬豕。按周禮祭祀供犬牲。曲禮宗廟之禮。犬曰羹獻。儀禮鄕飮酒鄕射之禮。皆曰其牲狗也。烹于堂東北。古人祭祀然飮。皆用犬如是。而今俗非但祭祀不用。或有斥之以醜肉而不近口者。是必僧巫禱祠之最忌犬肉而漸染耳。太任之性。按太任端一誠莊。他人不能如此。則此性字。恐當作姿性看。敎之以一而識百。按文王雖生知。其許多文爲制度。安得不敎而知之。識百蓋擧其大綱言。遂成大儒。按此章是漢儒所記。故只稱大儒。蓋孟子沒而其傳泯焉。故世不復知孟子之爲孟子。集解一物無所見云云。按一物無所見。以知言。一步不可行。以行言。怨慕也。按以集註看。則非怨親之怨。以孟子論小弁之怨。而以舜之五十而慕結之。則亦難做自怨看。或曰此怨字。只是哀怨之謂。如幼子之失其母而怨泣。更詳之。將胥天下。按胥察視天下之向舜與否也。五十而慕。按下曰終身而曰五十。舜攝政時年五十。承上文仕則慕君而言也。故曰五十慕。則終身慕可知。問內竪之御者。按夜來微小之恙。時或不作色於對子。故先自密問於內竪。集解反而亡焉。按反是旣葬而反。亡謂形歸窀穸。若曾子者可也。按程朱解可字不同。蓋此段孟子只平說去。則朱子說固正義也。程子說餘意也。而又進一層。覺有深意。集說爲有餘哉。按程子曰子之事父。臣之事君。聞有自知其不足者矣。未嘗聞其以爲有餘也。此段亦當以此意看。善如爾之問。按喜其門弟子之能黙察而可與爲學也。伯兪有過。按此篇取虞夏商周之事。而伯兪一章在此。可疑。或曰伯兪之事是善行。故曰以下是嘉言。而有難於兩篇分錄。故取其全而載於此。此說恐未然。有難於分錄。則不取何礙。而必若是苟也。或曰此章在樂正公明之間。其必周時人。訓義偶失考勘。當更詳之。公明宣學於曾子。按雖有志於篤行。而三年不讀書。則無以長知見而明其理。宣之此言。恐不免有弊。或曰當觀其學之之實。事之有無不可知。大抵漢儒之追述前聖賢事。往往多以己意捏撰。安知其未爾也。居朝廷。按宣以三年居門之人。自謂見夫子之居朝廷。其言果似不誣矣。然曾子未見有出仕處。可疑。可以去矣。按旣滯囚而或人之勸去者。紂時獄囚自出見於史。雖囚而可去故也。自悅於民。按諫不聽而去。則人爭非其君。而快臣之所爲也。佯狂爲奴。按傳曰囚箕子以爲奴。與此似不同。然古者奴婢。皆以罪人爲之。箕子因諫得罪。囚以爲奴。故佯狂而爲之奴耳。非無故而自爲奴也。是乃不欲彰君之惡。而自汚以隱晦耳。三人之行。按朱子曰按殷記。微子先去。比干乃諫而死。然後箕子爲紂所囚。與此文不同。窃觀書微子之辭。則微子之去。己是謀定於死囚之前者。殷記云云爲得其實也。以箕子言。則朱子所謂見微子之去。則知己之不必去。且不忍復去以背其君也。見比干之死。則知己之不必諫。且不忍復死以累其上也者。說之盡矣。若此文見箕子諫不聽而爲奴云云。恐史家所記。木敢深信。以爲飮器。按飮器作飮酒之具看。似長。蓋檅物不近口。然疾之甚故。刮之磨之而口呑之也。漢時匈奴。以月氏王頭爲飮酒之器。每宴會。必以此行酒。古詩歸鞍須飮月氏頭者是也。塗廁。按史略註塗路也。登廁路以伺襄子。與增註不同。然增註說似長。委質。按左氏註。古者始事。必先書其名於策。委死之質於君然後爲臣。示必死節於其君也。又孟子傳質爲臣。質與贄同。史註質音只。言委致其身而忠事之。皆與集說屈膝之云不同。更詳之。豫讓云云。按賈誼謂此一豫讓也。其始忘君事讎。行若狗彘。己而抗節致忠。行出乎烈士。程子亦謂再醮婦守節。以至明淸諸儒。亦多斥之。蓋以傳有謂嘗事范中行氏故然。讓之言曰。吾所以爲此者。將以愧天下之爲人臣而懷二心者也。君臣大義。旣知之明矣。不事二君。亦浹之固矣。豈有嘗事范中行而又事智伯之理乎。傳之所云。恐未可信也。襄子殺之。按集解何以爲人臣勸者。誠然。蓋襄子徒患不殺。則禍及其身。而不知所以處之之方也。或曰當上告晉君。召豫讓和解之。陳智伯所以取亡之道。而使之勿讐。獎其忠而量材以授官。封以一邑。使奉智氏之祀。與之飮器。使得成葬。諭之以所事於智伯者。盡忠於君國。而同朝協贊。共濟君事。則君命所治。豫讓安得以讐之哉。此說固好。然襄子者。實無君矣。何足責哉。袒右。按袒而募衆。誠可疑。程子已有論周勃事。可考而知。然以誓衆之意看。亦無害。此曰袒右。而周勃左袒者。蓋古者以右爲尊。而奉漢以來以左爲尊。與誅淖齒。按誅猶討也。從祖叔母。按檀弓疏。穆伯是康子祖之兄。則敬姜是康子之從祖祖母也。而此曰從祖叔母。可疑。禮祖父昆弟之子之妻。謂之從祖伯叔母。則正誤亦可疑。一與之醮。按或曰醮是兩家父事。若壻與婦三酌。是酳也非醮也。蓋以字義言。則或說似矣。而恐非本義。此以夫婦合軆而言。與一與之齊。不可差殊看。齊以共牢言。醮以三酳言。集說恐無疑。彼無大故云云。按以辭而已。則夫死或遣之。似當改適。然爲此言者。特擧其目前事軆。以解其母之惑也。以若貞操。必不以存亡出入改其節。耕者讓畔。按畔。此田彼田兩邊相畔處也。卽古之阡陌溝澮之類。人畜往來處。民俗淳厚。東西各餘其田之邊。少許相讓。不盡畔耕之。以通往來非謾割我田與人謂讓畔也。虞芮讓田。按世或以比章。謂當屬朋友之交。然諸讓字。實此章大旨。而事長之軆。莫大乎讓。李氏總論。及增解之屬長幼之序者。恐是。不徑不竇。按不徑不竇。非處患難之道。故朱子辨之。然君子持身常法。當以高柴爲法。公父文伯。按公父文伯之欲安其母。豈非善意。而病在以歜之家四字。未之聞。按國語註。己居官而未聞道。此泛言未聞道理也。或曰使僮子備官而未能有知。聞字當以知者看。或曰使僮子備官而未聞其國不亡。或曰是未聞。下文所云使之坐而聞之意。皆可通。而愚意以文勢觀之。則第四說似長。杜而賦事。按增解芝山曰。賦猶役也。愚意直以稟受之意看爲好。穆伯之絶嗣。按曰魯其亡乎。曰穆伯之絶嗣。辭氣似太迫切。然國任富貴驕溢之人。則安得不至亡乎。大夫而不知先王之制。則不堪爲其職。而驕溢敗家。在所必至。安得不至絶嗣乎。憂國之深。故嘆之亦深。愛子之切。故警之亦切。其娣戴嬀。按國語及左傳。其娣上。有又娶于陳曰厲嬀七字。則其娣乃厲嬀之娣也。如此則無更可疑者。而增解誠齋所論及近古俛字說。皆以左傳歸之誕忘。以戴嬀爲莊姜之從嫁者。可異也。其所證。只在兩國媵之。諸侯不再娶兩段。然禮其隣之同姓兩國腇之。異姓則否。陳與齊非同姓。胡爲媵於齊女。俛宇謂周制姬姓諸侯之女。嫁于異姓。則隣國之姬姓者媵之。異姓諸侯之女。嫁于姬姓。則隣國之異姓者腇之。衛是姬姓故。娶于齊姜。而陳嬀爲媵。若周制果如是。則固似然。而陳之於齊。相去數千里。胡乃舍其隣之鄒膝邾譚宋曹諸國。而必於遠莫及之地。亦可疑也。諸侯再娶。朱子有曰天子諸侯不再娶。只是以一娶十二女九女者。推上魯齊破了此法再娶。據此則諸侯再娶。非但左傳所載衛莊公晉獻公之獨然也。齊魯亦然。莊姜尙在而又娶者。以莊公之淫昏無度。何有乎莊姜之存亡耶。晉獻公亦然。然則依國語左傳看恐當。天地之中。按中乃降衷之衷。其理無所偏倚。故謂之中。盡力莫如敦篤。按集說敦篤亦敬也。恐欠當。篤旣對敬而言。則篤只厚而力也。嘉言篇題其知道乎。按則是道之當然者。秉彝是道之本也。德是行此道而實得者也。故曰爲此詩者。其知道乎。故有物必有則。按俛宇曰。旣曰知道乎。則道者人物之莫不各有者。故知有物必有則。乃民所秉執之常性也。有則下口訣。當曰이。此恐涉牽强。南溪曰雖無上辭。如中庸故至誠無息之故。是一例也。先師亦曰。易大傳故字。多有此等處。只做承上起下助語看。似好。訓義橫渠宋仁宗詩人。按橫集明道伊川俱同時。而訓義橫渠曰仁宗時。明道曰神宗時。伊川曰哲宗時。似以仕宦立朝之時而言。己有物我。按陶菴曰。子之事父母。苟有毫髮自便之意。卽是有物我矣。此說極好。德性若自然。按此謂學習之久。而到得成功。則若聖人之自然。乃若吳氏說。則講說之熟。自然而成。與楊公本意差異。先師曰德性固自然。然對矯操克治而方得其然者言。則此若自然。經學念書。按集說及近思錄註。皆以學經讀書釋之。沙溪以爲不然。奇高峰以六經之學所當念之書。解之。愚伏曰念書只是讀書之意。愚不效適從。然蓋敎以經學。而不費功於他書。敎以讀書而不留情於作文。未知如何。未見意趣。按或曰未見爲學之意趣。陶菴曰凡嘗各有意趣。學之者於所學。見得意趣而後。方有所樂。陶說恐是本意。敎以歌舞。按歌舞而無節。流蕩而已。此須有王者作。先正禮樂而後可議。議論人長短。按以此戒子。而乃言龍杜之長短。示子姪以不忘所從而已。非有心於論人。不可泥看。不能理性。按此性者。當以氣質性看。而集說乃曰己之德性。更詳之。遭逢堯舜理。按似泛言堯舜之治。而實包宋受周禪之意。觀羈旅字可見。勿使增罪戾。按當以勿使我增罪戾看。而集說各就子杲身上言。恐未然。誡子孫。按以言戒人曰誡。勞己之力。費己之財。按此言雖出丁寧勸誘之意。終欠直截謹嚴之道。恐當曰將爲君子。雖勞己之力。費己之財。必爲之。雖鄕人賤之。父母惡之。必爲之。況不勞己之力。不費己之財。父母欲之。鄕人榮之乎云爾。則恐似勝。鄕人賤之。按賤惡先擧鄕人。欲榮先擧父母者。蓋賤先自於鄕人。欲莫切於父母故也。立志立心。按立志以定立趨向言。立心以存主軆本言。見操執。按見猶驗也。病臥於休。按粹言。病臥上有身字。集說所謂子有疾親有疾誤也。蓋身之病臥。委庸醫而致誤。則比之不慈不孝。故朱子曰下不足以傳後。故比於不慈。上不足以奉先。故比於不孝。沙溪尤菴陶菴。亦皆極論其旨。栗翁之不則去集說。可疑。集解遺表恩澤。按大臣臨終。例有還表。請以某子某孫授官。如霍光托宣帝封兄孫雲。奉兄車騎將軍祀事之類。齊衰疏食水飮。按齊衰指朞喪而言。不可長也。按長是長久存留之謂。食肉於公座。按公座下口訣。恐作아。脯鮓訓義鑋。按增解鑋字上。當有鮓音二字。此說恐誤。字書鮓言자。無착音。愚意鑋恐鮓字之訛。斬衰寢苫。按沙溪尤菴。皆以言父而母喪在其中言之。此說是也。然溫公書儀。歷學斬衰齊衰大功。而自重至輕差等言之。上章亦曰。父母之衰。食粥齊衰疏食云云。則齊衰的指朞喪而言。其必因宋時父母喪。皆斬衰故然耳。在腰曰帶。按在腰者。亦有絰。非但帶也。而此分言故。首曰絰腰曰帶。集說書符拜章。按綱目張角呪符水療病。令病者跪拜首過。或曰拜章今巫覡所謂燒紙之類也。簿佐令。按陶菴曰簿如今牧使之判官。集解一命今之九品。按古之官階。以多數爲尊。後世以少數爲尊。集說媼牙婆。按牙婆未詳。或是優婆之爲歟。只能自害。按陶菴只以自害其德性言之。然或有自害菆瑝。或有損氣促壽之道。或有誤事而抵譴責者。集說南方曰夷。按南恐東字之訛。周禮註東方曰夷。妾媵無數。按南溪曰媵雖訓以從嫁者。實則配妾字而言。意不在從嫁。必須勝五家。按勝不勝若不若。謂其當時貧富安逸勤若之相不適爾。非指其地望本色。集說造請。謁人於外。按請下闕謂字。雖有篤厚之人。按此以其勢而言也。然果能篤厚。則豈有少衰之理乎。弟婦等。按陶菴曰諺解己作弟與婦。且當從之恐未必然。觀下文所誡。皆對婦人說。非爲子弟言。則似以弟之婦看。而亦未該暢奈何。相下不倦。按久而敬之之謂。膽欲大。按膽是形質之已定者。非可欲大而大者也。孫氏之意以膽略勇敢謂之。然膽字。恐終不貼於心之用。故朱子以志字解。古語云。 按外篇皆漠以後之語。而此因國語。恐失照管。孝友先生。按或曰孝友諡也。恐非也。蓋因唐時人所稱而直書之。隱居養親。按養親誨子。是帶過說。此文之取人於此。蓋以讓路讓畔爲主。不柱不失。按此雖有李氏之分疏。終不如董說之正。聖希天。按聖與天固一也。然畢竟有天人之別。故曰奉天曰法天。然伊學顔。按先師曰出則有爲。處則有守。伊顔之出處不同。故其言如此。入乎耳。按入乎耳義理之至訓。存乎心義理之本然。德行在己故曰蘊之。事業著於外故曰行之。心要在腔子裏。按腔子猶軀殼。君子安肆日偸。按此與聖罔念作狂同意。視箴言心。聽箴言性。按先師曰心主動而屬陽。性主靜而屬陰。己肆物忤。按增註謂己放肆則忤於人。苟爾則當曰忤物。不當曰物忤。恐當以己肆則物亦忤之意看。如下句出悖來違之意。或曰若然則上下兩句無別。先師答曰肆放言忤咈意而已。乃若悖則逆理也。其來也亦違理而純乎不善。與上句自不同。而各是一項病痛。哲人知幾。按退溪曰哲人聖人之稱。此恐更商。若聖人則誠者也。有何幾之誠之者乎。但知幾之哲人。非大賢之幾於聖者不能。顔子之有不善未嘗不知是也。然未敢便道他是聖人。習與性成。按此性字。先儒或謂本然性。或謂氣質性。各有成說。固難適從。然愚聞之師曰。伊訓曰玆乃不義。習與性成。此指氣質性而言。若此箴則所習者正也。與之成性。則指本然性氣質。磨礱在於習字中。四箴結句。按陶菴曰克己復禮一句。雖獨言於視箴。實包含得三箴意。愚意非獨此句爲然。四箴結句。皆互換看恐當。有道者之言。按以小小恩怨而欲其分明。非循其當然之道。謂之無好人而鄙薄一世。則是害其本有之德。然則道德兩字。不可互換。凡行必篤敬。按篤敬之爲二件。諺解釋及雙峯說爲是。而先儒多以敦篤於敬之意爲言。可疑。見善如己出。按集說如己出。冀己亦有是善。如己病。恐己亦有是惡。陶菴曰人情在己之善。必欲其見。而在人則揜之。在己之惡。亦知其爲病。而在人則揚之。必也見人之善而如己之出。然後其好之也誠。見人之惡而如己之病。然後其悶之也切。若集說所云以餘意看亦可。陶菴說恐好。邊報。按邊境之報。不能的知虛實。而輕易翻傳。則令人心驚撓。且陷於誕妄之科故不言。差除。按集說差差使。猶言擇定而使之。如今差定差出之謂。集解託往問訊干求。按託其往而問訊於人。或干求於人。嘆羡詆毁。按此固是二項病。而其實詆毁之心。生於嘆羡。見危授命。按顔之推歷事梁齊周隋四姓。如馮道之事九姓。而猶著之家訓如此者何也。小學之編入。是不以人廢言。聖賢大公之心也。孔氏遺書。按孔氏猶言孔門。玩味。按二字恐當分釋。陶菴曰凡百玩好。人必玩而又玩。玩之不釋。凡百。珍饌人必味而又味。味之益深。學者於聖人言語。必如此而後切已。此說極好。終身儘多。按字書儘與盡同。而宋朝以來多作信字用。信誠也。文字輩。按輩猶類也。因其高明。按高明指才識之高明。如楊文公呂榮公趙淸獻公蘇長公兄弟之類。明道先生曰。按章首此五字。以他章例之則當衍。集說造書契。按徐氏曰書文字也。契合約也。言有不能記者。書識之。事有不能信者。契驗之。刑名術數。按綱鑑註。刑刑法也。名徇名而責實效也。善行首章。不以事物經心。按或曰正獻公亦學禪者故然。然其爲人簡重寡黙。不以世俗之事。經營於心。自是好事。恐不可一向諉之以學禪。竹寒。按祈祁字之訛。日必冠帶。按宋俗早冠故。十歲而云冠帶。巾襪。按巾諺解曰頭巾。沙溪曰巾襪是一物。足巾也。增解從諺解。通判穎州 按或曰通判如今之判官。知州如今之監司。大人嫁呂氏。按以姊妹之子女而得爲夫婦者。異姓故也。蓋中國自古於同姓。雖百世不通婚。於異姓不嫌。至明太祖朝始定式。令天下勿婚。相先之地。按陶菴曰相先卽相讓之意。或曰禮義之敎。自學校始。故謂之相先之地。猶云首善之地。蓋以下文月使之爭觀之。則陶說似襯貼。而或說恐是正義。改試爲課。按試者科試也。如考定高下爭名之事。課者課程也。如以時獻功應行之規也。省繁文云云。按繁文。如案文責跡。有司事之類。蓋爲學官者。惟以敎授生徒爲事。然後其業專而其效實矣。如或以有司事之繁文末節。加責以拘之。則其任不專而其效未易望也。故省去繁文。專其委任。惟當盡力於視學也。朱壽昌云云。按網目壽昌父巽守京兆時。妾劉有娠而出。生壽昌數歲乃還父家。母子不相聞者五十年。與此書不同。可凝。母卒涕泣云云。按或曰壽昌之延奉於同宮。服之三年。其不學而昧於義者。又曰壽昌以庶字而不主廟事。故養於其私室。然縱是支子。父之所出。子不敢還奉於同宮。義有所壓也。門外別室。終似得當。蓋或說揆諸禮意。誠然誠然。但壽昌之同宮及三年與未。未見其的據。天性如此。按循天性而直行。故謂之天性如此。若出於私意安排。則所行雖善。非天性之所行。內多欲云云。按汲黯之言。實中武帝之病。正得勿欺而犯之義。而此自是爭臣事。若在大臣宰輔之地。則當將順其美。因其端而推廣之可也。汲黯之戇。按戇是愚直之謂。古有諷諫戇諫之別。武帝只是怒其過直而已。非眞謂之愚也。踞廁。按集說廁牀邊側。俛宇曰集說恐强解。似是廁牏。卽受糞函也。今京中貴人皆有此。遺尿於室中。集說制曰可。按如今傳曰允。集解刻石以彰直筆。按元魏拓跋氏。來自北荒。其先交犬而生。崔浩高允錄其事于國史。又刻石立于衢路。直書于史可。刻石以彰。恐不可爲法。脫至尊。按增解下文旣有脫死之語。則此脫字當屬卿字。而非儻字意。先師曰屬上句。則義雖通而文不成章。皆云浩所爲。按皆指國史諸條而言。云允之云也。恐負翟黑子。按允之爲此言。自掩其忠直。遲緩數年。按陶菴曰遲緩數年。謂移居貫籍之際。應擧自至遲緩也。先師曰數年後。自當有虔州人應赴之科故云。冀其意阻。按阻他本作沮。恐長。仁者不以盛衰云云。按言節於仁。言心於義。蓋仁已是心義已是節。互言之以見體用之相須也。唐鄭義宗妻盧氏云云。按此章恐當在父子篇崔山南章下。南溪曰編於此者。未詳其義。豈亦以事舅姑。其本由於事夫故耶。恐涉强解。若萬一。按若假說之辭。萬一者難信之意。鄭攸云云。按此篇之取入鄧攸事。但取其篤於兄弟一節。然恐終未安。此當己負其姪。妻負其子。惟以兩救爲心。及其幸不幸則天也。吾何容私力於其間哉。乃棄其子於盜賊。何異於手殺之也。先儒有言曰。天道有知。使鄧伯道無兒。斯言雖過。亦自有理。觀朱子與人書論小學。語及此事。有欲爲拔去之意。亦可見矣。服攸喪三年。按此亦未安。古有收養服三年者。然旣係我之親屬。則與他人廻別。當只以本服服之而已。蓋以天屬之至親。有重於撫育之私恩也。增註後凋。謂後於衆木之凋。按馮氏說亦如此。然恐不若陳氏說後衆木而凋。故程子曰松柏亦不是不凋。只是後凋。拊其背。按增解問拊其弟妹之拊。諺音作府。此諺音作撫。當從何者。南溪曰兩諺不同。似各有義。此恐南溪未察之言。諺解當誤。字書拊撫二字。皆音府。不名。按必朝服見之不名者。敬王人故也。以敬王人之禮。接其子孫。故集解謂禮以接下。雖燕必冠。按非有勝冠者則不冠耶。或曰當時尙黃老浮誕之行。固有不衣冠而處者。如漢武之或時不冠是也。或曰漢時有巾幘。燕居便著也。非禮冠也。童幼在側。客可巾幘自便。而非露髻而處也。後說似然。廁牏。按廁牏。廁中受糞函也。沙溪考訂己明之。集成小衫之釋。先儒多非之。加賜黃金。按經書辨疑。例賜之外。又加賜二十斤。或曰旣許以致仕。復許以此。辨疑恐是。非公服不見。按集辭子弟非公服不敢見。南溪却云王凝必公服而見子弟。蓋以萬石君及胡安定事叅之。則南溪似得之。然此段文義。恐未必然。故陶菴曰子弟未必朝官。公服以俗所謂上衣看。方通。董生行賦而興。按此詩贊董生之行義。而因其所居山水而直陳之。此賦也。將言董生。而先言山水之蟺蜿毓靈。此興也。時期。按沙溪考訂云休期。晨省於中門之北。按陶菴曰以文勢觀之。似是自內齋出人小齋之時。或曰晨省是出至小齋以前事。以下文昏定觀之。可知。以事理推之。或說似然。兄子嘗病云云。按或曰病者疾之篤也。故一夜十往非私也。安寢乃私也。疾者病未甚也。故不省視非私也。不眠乃私也。如兄子疾未篤。則何爲而十往乎。己子病己急。則何爲而不親乎。此章當着疾病二字之輕重。此與程子及諸儒說。雖不同。事理甚明。恐不可少之。遇妻子若嚴君。按此專言律己之嚴。非謂敬妻子如嚴君也。非速客不二羹胾。按陶菴曰有羹則不設胾。有胾則不設羹。此恐未然。內則士不貳羹胾註。士雖降於大夫。然闕一不可。特不貳之而已。觀此則當以不二羹二胾着。栗溪先生文集卷之十二 終

卷之四

與金監役【琪洲】 吾鄕之奇勝。以黃瀑爲第一。執事宅於其下。朝暮呑吐其氣。五腸間塵土。庶其消滌得蓋乎。況又讀易數年。玩象硏理。其必有人不得知之妙矣。何當一從容。叩其玄奧也。琦自寓深峽。勝己日遠。益增寡陋。私歎而已。聖瑞久不相見。能無全廢舊業否。其資質之美。實未易得。何日可忘之也。過庭之際。辛時時督誨之。俾克有成。豈惟尊家之幸已耶。

與姜善汝【老善】 分張閱月。懷仰益深。況此紅綠遞禪。景物感人。伏惟此辰。友于百福。閤節川休。時雨太遲。野色不敷。江上所耕。能有迄康之兆否。卽今鼎中假息。更無他望。惟以目前區區爲幸。得非可笑者歟。琦自世變來。萬念與水雲俱空。胤朗之來與相守。固甚可愛。而自家七尺之軀。無由得以整頓。況可論誨育人之事耶。留此一二朔。無一格長。只枉喫無恨苦艱。慙愧多矣。渠將歸省。撥忙草此。諸惟專在。

兄弟同昭穆共一位辨【庚辰】 或問兄弟傳國昭穆如何定。甲則曰兄弟嘗爲君臣。便同父子。當各爲一世。乙則曰兄弟不相爲後。當同昭穆共一位。兩說角爭。紛紛不休。吾子何擇而從。余應曰此非草莽末學所敢擬議。然愚聞之。帝王家承統。與私家絶不同。以宗廟社稷爲重故也。故不必祖子孫相繼。或以兄繼其弟。或以叔繼其姪。旣繼其位。則天屬雖曰兄弟叔姪。而前王君也。後王臣也。嘗爲君臣。皆有父子之道焉。故春秋文公二年特書曰。八月大事於太廟。躋僖公杜。註曰僖公閔公庶兄。繼閔而立廟。坐宜次閔下。今升在閔上。故書而譏之。公羊穀梁左氏胡氏一辭以臣先君子先父譏之。夫子譏臧文仲不知者三。縱逆祀【杜註聽夏父躋僖公】居其一。周之孝王以懿王叔父嗣其位。而朱子大全周廟圖。以懿王當孝王之禰廟。竝共王穆王昭王爲四世之廟。宋之太祖太宗。兄弟相繼。而朱子擬定祫享位次。以太祖爲穆而擬周之文王。以太宗爲昭而擬周之武王。哲宗徽宗與欽宗高宗。亦皆兄弟相繼。而以哲宗爲穆。祭第六室。徽宗爲昭。祭第七室。欽宗爲穆。祭第八室。高宗爲昭。祭第九室。觀此則彼同昭穆共一位之論。決知其無據也無義也。且父子君臣均是倫綱。而私家恩掩義故。一以父子爲重。帝王家義掩恩故。一以君臣爲重。是以王世子於父王。不得稱父。而以稱君者稱之。禮父母之喪。達乎天子。諸父昆弟之喪諸侯絶。若兄弟繼立。則斬衰三年。居憂諒陰。所以服君親也。服以君親而同昭穆共一位。則名實不其紊矣乎。先師嘗曰天之生物。使之一本。今同昭穆共一位。則二禰雙祖。不幾於二本乎。雖以私家言之。旁親班祔。或可二三。而正尊之統。一而不二。況以帝王家承統之重。一位二主。則孰爲正尊。孰爲班祔乎。此言恐明白洞快。說之盡矣。曰退溪文昭殿議。爲仁明兩宗升祔事。而但言其同一室幷一坐之不可。而不言其同昭穆共一位之非。至於圖則直言兩宗於昭位。嶺中前輩多祖述之。有曰文昭殿議堪千古。又有曰兄弟同昭穆。合乎人情天理。此不可易。其說益張。牢不可破。奈何。曰退陶此議。專爲仁宗而發。仁宗神主不入原廟。而別處異殿。人神鬱抑二十有餘歲。我朝同昭穆共一位之法。見於五禮儀宗廟圖說。而爲旣成見行之典禮。則姑因此而急於仁宗之祔廟。其昭穆得失。不暇及也。蓋亦不得已也。然觀其與奇明彦書。可覷其微旨矣。其書略曰蓋兄弟繼立。嘗臣事而受傳統。如天經地義。萬古不可易。故春秋之旨。程朱之論。皆處以各爲一世。今雖以上遷之難。不能用其說也。若因此而遂欲忘傳統之重。忽事君之義。擯替先君。仍置別處。而徑以明宗升祔。上繼中宗。則其違經旨背正論。得罪於大倫爲如何哉。又曰不遷四親。與毋過五室。極知竝行之爲難矣。故一室分兩。不得已。而姑欲爲目前之計。然以賀循廟室象常居。未有二帝共處之義之說觀之。亦殊未安云。細讀此書。則退陶之旨。準之孔子朱子而無差異也。今以孔朱定論。一付之未敢知者。而乃曰我述退陶之旨。則不其近於誣乎。聖人之言。萬世之標準。今以同昭穆。合乎人情天理。則聖人之言置之何處。甚可懼也。曰子之論固然。然兄弟各爲一世。則親未盡而上遷高祖。或遷至於曾與祖。不爲未安乎。天下之事變無窮。若吳壽夢之四子相繼而立。則壽夢之孫。其將祧去壽夢而不疑乎。若晉獻公之五公子相繼而立。則第五之卓子。亦將祧去獻公而不疑乎。曰此則我先師亦已辨之曰。親未盡而遽行祧遷。雖若缺於私情。然大義所在。私情之有時而不得伸。不一其事。奈何於此冒二本之嫌。而伸自己之私乎。承統不止兄弟繼立。或叔繼姪祖繼孫。亦數其行第而共一位。則後王反在前王之上。臣而臨君。子而先父。於義安乎。叔繼姪者。禰廟遷則隨而遷矣。祖繼孫者。祖廟遷則亦隨而遷矣。親未盡而遽遷。獨爲未安。而後王之遷。先於前王。獨不爲未安乎。【止此】琦因此思之。彼以親未盡爲言。則叔繼姪祖繼孫者。於先王已祧之主。爲親未盡。抑當奉還于太廟。而不敢以班祔。則是亦正位也。非祖非禰之外。更有正位別室歟。抑凡祭有廢。莫敢復擧。旣祧之主。難以奉還。則叔繼姪祖繼孫者。當不祭高曾之位歟。此亦皆非未安之甚者耶。且天下之事變。雖無窮。豈有四子五子繼立之事乎。設或有之。恐不可以私情廢公義也。大抵回互於此說者。寔由於不深知君臣便爲父子之義也。朱子明明言兄弟嘗爲君臣。便同父子。各爲一世。禮之正法。今日見行廟制。兄弟相繼者共爲一世。禮之末失也。此非朱子倡論。實傳法於周公孔子。恐不敢有異議也。曰然則其祝式。直稱考稱子耶。曰否不然。君臣便有父子之道。非可以君臣直稱父子也。故沙溪以爲當依通典。自稱嗣皇某。而於先君。當別有稱號。南塘則曰先王當稱大王。而不稱祖若考。依此行之。恐無異辭。曰往昔哲廟之於憲廟喪。是叔繼姪。而祝式梅山獻議。自稱嗣王臣。而稱憲廟以皇姪。華西則直稱皇考。此皆何如。曰梅山議。重菴駁之甚明正。可考也。華西之論。愚亦得聞於友人處。而未見原書。不敢信其必然也。廟雖當禰。而直稱考。恐終未安。稱禰廟者。以傳統言也。不稱考者。以其非倫也。昔月沙李文忠公論此曰。有父子之義。而無父子之名。沙愼兩先生。皆擧以稱頌於當朝諸公。此義恐不可易也。此皆夙昔與人究詰而未竟者。今因或人設難。記之如右以質於知者。