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五月二十四日。與李生相麟踰泉隱寺後九曲嶺口占。 策老盤盤上。松陰五月凉。岡巒橫復直。磎磵窈而光。怕雨雲逾密。催笻路更長。行行登盡處。九曲是羊腸。

永慕齋記 永慕齋在箕城西二十里山井洞。卽靑松沈氏之創建。而薦其先祖葵庵公歲一芬苾之所也。公諱安枰。我太宗朝左議政諱德符七世孫。萬曆丁卯擢文科。司導寺正歷訓鍊院副正弘文館修撰。甲午奉使天朝。專對而還。特除知製敎。後乞骸南歸。家于靈光忠一山下。蒔花種葵。葵以扁菴。盖取向日之義也。殁後子孫完襄于此。建齋于此。俾奉香火者數百年。上雨旁風。棟攲樑摧。幾乎傾覆。不但故老之興歎。亦爲行路之嗟惜。後孫宜宗慨然有重修之志。鳩略干財。與能連宜一及諸秀士。合謀同心。始役於昨年秋八月。告功於冬十二月。輪奐重新。山川動色。儘盛擧也。伊誰之力。莫非先靈之默佑。而若數君子。可謂有光於前。垂裕於後也。後孫三澤遠來。問記於余。余以七耊加三之年。疾病沈痼。謝筆硏久矣。實不敢當。而竊嘗聞之。葵庵公之苗裔蕃昌。其數不億。以不億之麗。齊會于斯齋。論經而講禮。顧名而思義。則晨昏羹墻之慕。春秋霜露之感。當倍於前矣。書曰奉先思孝。詩曰孝思勿替。永慕乎永慕乎。此沈氏之慕也。遂不辭而略爲之記。

五宜齋洪公遺稿序 吾夫子於詩三百。一言蔽之曰思無邪。蓋人之秉心也。必和平正直。無邪無偏。然後形於言者。寬裕而不迫。莊敬而不慢。使讀之者閑邪而存誠。勸善而懲惡。則其爲敬大矣。外此而以詭異奇巧爲高。雕鏤姸媚爲勝。則俱非藹然感發於腔裹者也。吾鄕先輩有五宜齋洪公諱在淵字躍汝。以詩名家。上焉而洪崖先生以詞垣鴻匠。鳴於當時。中焉而上舍公以湖南八詠錦城十章歌。聞於後世。近焉而杏亭公之西遊北征諸作。典重溫雅。亦莫有能抗之者。是皆騷壇之赤幟。藝院之洪鍾。吁其盛矣。至於公之詩。克承乎先美。逈出乎流俗。本之風騷。旁及諸家。聚精擷英。所畜富矣。而流出天機。汪洋不竭。古人所謂天下詩名又在杜家老。豈非爲公準備語耶。第讀五宜軒小序。則以公一身。老於梅菊松篁四物之問。而無點塵者也。又讀感舊吟六絶。則思親戀君之意。由中而發者也。又讀門會詩一律。則敦宗睦族之誼。油然而生者也。此豈與世之馳騖榮利。終身役役。而徒事粉墨以詩自名者比哉。公之著述。不止於此。而喪亂之餘。十缺八九。祀孫安植謀及其族祖祐成氏。收拾散逸。附刻於杏亭遺稿之下。用備一家文獻。而俾圖久遠之傳。託以玄晏之重。不佞旣老且病。序何敢焉。而撫念世誼。有難卒辭。鳴呼。惟公孝友之篤。修齊之實。已於多士薦剡之狀。諸賢挽誄之章。備述而稱道。則不佞何庸更贅焉。

勿軒序 奇生世觀。以其王大人勿軒之序。書托於余曰。松沙先生旣記其實。吾丈盍一言以銘之。余老謝筆硏。不足以副其勤意。而竊惟勿軒之先有德成君。用勿爲齋。淑諸身而裕諸後。肖子高峯先生克承家學。蔚爲我東儒宗。然則一勿字。爲奇氏世傳之業。而推本其源。盖出於夫子所訓顔賢四勿之勿也。其義顧不重且大歟。夫勿與不勿。公私之關捩。進退之蹊逕。君子於視聽言動之間。所當爲者皆禮也。所不當爲者皆非禮也。非則去之。是則行之。使人欲淨盡。天理流行。而仁不可勝用。故曰一日克己復禮。天下歸仁者是也。此後學之最初下工夫處。而主翁之以勿爲號。不亦宜乎。吾謂主翁善士也信人也。早孤且貧。縱不得大肆力於六經。而晚將曾傳一部。矢畢生計。且敎育子孫。終始不懈。有將進一格相對。未始不俯而歎仰而賀也。更願世觀益加勉强。卒傳家學。一如高峯之於勿齋。則勿軒之門。豈不昌大乎。遂爲之序。銘曰。瑞石以北。龍川以西。里曰佛亭。故人攸棲。有軒有楣。掲以勿字。其義維何。禁止私意。聿修祖德。如恐失墜。寓慕羹墙。惟一無貳。大哉此訓。授受妙旨。夫子所訓。顔淵是事。視聽言動。其目有四。一日克復。天下歸仁。洪爐點雪。陋巷和春。在聖克念。況我後生。須臾間斷。衆欲俱萌。非明曷察。非健曷行。三軍進退。有勿其旗。造次匪懈。戰兢自持。肖子令孫。念玆名玆。有來百世。勿替引之。

里仁契序 里之有契。猶鄕之有約。鄕約肇自呂藍田刱立。而曰德業相勸。禮俗相交。患難相恤。其條目也。朱夫子鹿洞之規。亦倣藍由之約而損益之。所施者博。而所及者廣。三代之所以化民成俗者。亦不外是道焉。雖然徒善不足以爲政。徒法不能以自行。必以財爲手脚而後。庶乎其濟焉。錦城西三十里。坊曰竹浦。洞曰逗灣。卽吾鄕之仁里。而有若耽津崔氏及某某姓世居之庄也。山川秀麗。泉石鮮明。峨冠博帶。奇偉才德之士。往往出於其間。莫非地靈之所鍾毓。風俗之所淳古也。自經丙戊之凶荒。荐遭甲巳之騷擾。不徒下民之瑣尾難保。而古家世族。亦皆蕩析無餘。可勝歎哉。於是里之長老相聚而議曰。吾洞仁厚之風。不出十年。幾乎廢墜。則豈可不思所以篤信修睦之道乎。遂鳩聚若干財。刱立一契。名以里仁。盖取吾夫子里仁爲美之義也。若其凡例則參攷藍田鹿洞之規約。而冠婚喪祭。皆有助給。誠美事也。崔生光奎旣敍其顚末。又以弁卷之文托余。余聞而嘉之曰。孝友睦婣。卽周官六行之遺制也。顧余言何足輕重哉。固辭不獲。塵穢如右。

答權承旨【哲熙○丙辰】 日月將除。高山景行。尤庸勤注。銀鹿穿雪叩門。奉進下書。副以盛貺。驚喜且感。況伏審爾者。令體候萬穆。好古篤信。進德日新者乎。今風潮橫濫。儒藪索然。區區瞻仰。安得不渴如也。琦悠悠無聞。恐傷師友之明。秖切自憐。胤友涉歲同住。可尙其志業之美。而却恨空空無知。無一分餘波之可及。學步邯鄲。還失故步者。亦可悶也。前後俯饋。譾劣無狀。何以致此。感極還愧。栗谷書使此陋生。得遂擧籃之願。厚意又何敢忘也。胤友雪濘將歸。問關可念耳。

答中山講義【壬申】 趙韋堂【章變】曰。毁形毁服。四海滔滔。而惟我靑丘。獨保體髮衣冠。今亦毁棄之。不啻弁髦。禽獸猶知其羽毛。而人反不知。何故也。人而言之。則此固天地氣數之大變。而如戍會之人物將盡者。正程子所謂雖數孟子。無如之何者也。然盛陰之極。實生微陽。長夜之昏。可期平朝。是故君子自修之道。不以屈伸盛衰而移其志。益復兢兢於聖人之學。艱彼而强此。以修吾職而已。若其陽來復舊之遲速。亦惟在天耳。彼循時趨利。腸禽形獸者。固不足道。所謂守舊講古之徒。亦自喪心落魄。悠泛因循。無有所事。若是而可期皓天之復耶。今承下問。尤不覺曠然一欷也。韋堂曰。大學曰入德之門。論語則曰入道之門何也。中庸章句。以智仁勇三達德爲入道之門。然則入德是主知而言。格物致知是也。入道是主行而言。孝弟忠信是也。論孟次之。謂讀書次第也。抑古人爲學次第。莫詳於大學。論孟爲其次云耶。道是公共說。德是貼身說。名意雖別。其理一也。如孝弟道也。而得孝弟之道。爲我之所有底。便是德。入德主知。入道主行。盛敎云云。說得是當。無敢改評。論孟次之。盛敎後說。恐是正義。而讀書次第。亦當以此。或問詳之。鄭一愚贊錫曰。入德之德。是明德之德字。入道之道。汎擧聖人道德而言。道是德之具。德是道之著。韋堂所論入德主知。入道主行。未知何所據。且讀書次第。卽爲學次第。讀書爲學。不可異看。入德之德。與明德之德有別。入德人做底。明德天生底。恐不可以此謂入德之門也。大學先格知。非主知耶。論語主忠信。非主行耶。因格致之工而可積其德。故曰入德。由忠信之行而可進於道。故曰入道。下諭道是德具。德是道著。未知何謂。愚聞之。道日用事物當行之路。德行道而有得於心者也。愚故曰道公共說。德貼身說。讀書爲學。不可異看。語非不是。而亦恐未貼。其不曰於今可見古人爲學次第者。獨賴此篇云云乎。古人之爲學次第旣如此。則讀書次第。亦當遵此。一愚曰心性有二名。而無異位也。譬如奉王之命而主宰一郡者。是謂郡守。郡守之身。卽王命所在。非王命別有一位也。韋堂曰心之有性。猶天之有理。若以心與性之二名。而輒疑其二物。則亦可以天與理之二名。而乃謂之二物乎。兩丈所論。與鄙見無甚大舛。私竊幸焉。然恐皆未及箚着痛處。若以尊性卑心爲二物之論者。見愚丈之說。則必曰王之所命非性耶。奉王命而主宰一郡者非心耶。然則非性尊心卑而何也。則亦將何以辨之。見韋丈之論。則必曰心有性。猶天之有理。則如甕之有酒。罏之有火。此非心卽氣性卽理而何。若以心之有性爲一物。則甕酒罏火。亦爲一物耶。氣而無無理之氣。則亦可曰理氣一物耶云。則亦將何以解之。愚按心也者主乎身。而合理氣。理爲主而氣爲資者也。其體卽是性。其用卽是情。性情體用之外更無言心字處。故程子曰心也性也一理也。張子曰心統性情。朱子曰心性一物。性可逐事而言。心則擧其全體也。又曰心者性情之主。蔡西山謂心統性情。不若心者性情之統名。朱子取而傳誦于門人。觀此可見其心性得名之有界分。而不爲二物則審矣。但心旣主乎身而得名。有是身則血精氣神之所聚。爲神明之所在也。故性可挑出而言。心不可卸氣而言。故曰心氣之精爽。曰心猶陰陽。曰比性微有迹。曰謂之理亦得。謂之氣亦得。大抵近世論心。求心於性情之外。故有心卽氣之說。不求心性得名之由。而混爲無別。故有心卽理之論。恐兩皆偏了。韋堂曰爰精目之吐食而死。甚奇快。嗟來猶云不食。況於盜賊之食乎。此可與曾子易簀。千載一轍云云。金文鈺曰學者苟取其操志之篤則可也。若謂其事當然。而無復可議。則恐未必然。夫死生大矣。君子於死生之際。必較其身與義之輕重。而惟其重之視焉。故往往舍生而取義。若其事之非大義所在。而遽捐其身。則是亦失其輕重之倫。而非所謂中也。況彼雖盜賊。其視我之飢死而救之。義也。所論之擬以曾子易簀。恐事不相類。曾子則於其將終。而猶不安於小不安之事而易之。所以爲正也。精目則可以不死。而以一時惡不義之心。而自絶其所延之命。所以爲過也。文鈺所論。恐欠精細。槪謂之其事之非大義所在。而遽捐其身。爲失其輕重之倫焉。則蹴爾嘑爾而與之。其將屑而受之歟。且謂彼雖盜賊。視我之死而救之義也云。則禦人於國門之外者。交之以道。餽之以禮。亦可受之歟。蓋精目之事。與嗟來不食。及陳後山之却衣凍死不同。何者。雖飢寒至死。知不義之餽而受之。則不可也。人方昏倒就死。而不知其賊之食。而食而生焉。則是命也。於吾何與焉。然而吐之而死。雖操執介狷。有足可尙。而自絶其所延之命。則非所以達命也。但爲精目之地。則旣食其食以生。則不可無報賜之道。當因其良心之發而善道之。使之開心革面。如王烈之於盜牛人可也。若或彼不我從。而依舊爲盜。則吾末如之何矣。吾則盡吾道而已。吾聞諸先覺如此。但學者有爰精目之節操。可免喪心之歸矣。亦不可不知也。韋堂曰朱子論物性之偏曰。只是不曾受得。自是不能做得。又曰仁義禮智。物豈不有偏而不全。不曾受得。與偏而不全。是一般語意耶。抑有異耶。不曾受得。不能做得。是得之偏。故發亦偏之謂也。物豈不有偏而不全。是同有底仁義禮智。自有偏全之分之謂也。兩意恐無異。但不曾受得。以禀受時而言。偏而不全。通始終而言。未知如何。韋堂曰綱目以周秦漢晉隋唐爲正統。而方正學以爲漢唐宋。有愛民之心。恤民之政。可接周統。而謂之正亦可也。秦晉隋。豈可謂之正也。非正而爲正。猶非聖而謂聖。秦晉隋竝謂正統。猶孔子墨翟莊周李斯孟子楊雄。混謂之聖人也。此則當謂之變統可也。變統有三。簒弑女后夷狄也。變統之論。雖不合於朱子。其言亦頗有理。方正學此論。實有爲而發。不妨自爲一義。陳淳問三代以下。如漢唐。亦未純乎正統。乃變中之正者。如秦西晉隋。則統而不正。獨東晉則正而不統。朱子曰何必恁地論。只天下爲一。諸侯朝覲獄訟皆歸。便是得正統。其有正不正。又是隨地做。如何恁地論。有始不得正統而後方得者。是正統之始。有始得正統而後不得者。是正統之餘。此說畢竟是正義。一愚曰未發時氣質之性。湖曰有。洛曰無。人物五常之性。湖曰異。洛曰同。何以折衷。湖洛云云。已成國中大是非。後生末學。安敢折衷。惟蘆沙之言曰。南塘必欲藏淑慝種子於未發。以爲發後之根柢。則末如之何矣。其論同異則曰。性異者。吾非曰不可。而異處乃在五常之帶氣。則大本有所不明矣。遂主異以廢同。則性卽理也一句爲虛語。性同者。吾不曰不然。而以偏全之性爲非本然。則是分外有理也。遂主同而廢異。則性爲有體無用之長物。蘆沙雖以是大不俚於時儒之口。此實的確定見。可竢百世而不惑者也。未知如何。

上老柏軒先生大學發問對目【戊申】 先生發問曰。序小註雲峯胡氏以爲。朱子於智者。未有明釋。取其意以補之曰。智則心之神明。所以妙衆理而宰萬物者也。其所補之言。乃引或問所論致知知字之說。則知覺之知與禮智之智。果無分別歟。且於或問本語之外。添所以二字何歟。謹按智性也。知覺心也。胡氏引知釋智。近於認心爲性。故先輩多非之。然心性亦非二物。蓋心是萬理總會一身主宰底。性乃其實體之有條理間架者也。所指而言者。雖有微別。非心外別有性。智與知覺亦然。蓋以有智之理。故有此知覺。知覺只是知此理覺此事也。然則知此覺此。乃智之用也。故朱子曰知覺智之事。又曰以智知。今但認知覺爲心。而智無與焉。則所謂智之所以知是知非。所知者甚物。胡氏引釋。恐無可疑。但智與知覺。未嘗無體用之分。故本語之外。更添所以二字。其意尤精。批知覺不可離智而言。然智之爲知。眞而無妄。氣之靈。亦自有知覺。而都無準則。易妄而難眞。亦不容無辨。若所謂妙衆理而宰萬物。則乃智之德。專一心而成終始者也。不可以氣之靈論也。發問曰性莫不善。而氣有不齊。天之賦人也。必善其性而不齊其氣者。何歟。蓋吾聞之。理也者。萬化之主宰。而品彙之根柢也。氣是甚樣物事。而乃能不順乎。理而一於善。自能不齊歟。假使氣之技倆。自有此樣。所謂理者。不能栽制。而一任其所爲。使天下之物。偏者多而全者少。古今之人。賢者寡而不肖子衆。惡在其理之爲主宰歟。張子曰游氣紛擾。合而成質者。生人物之萬殊。陰陽兩端。循環不已者。立天地之大義。蓋上說以流行而言也。下說以定體而言也。自定體而言。則健順剛柔。常對立而萬古不易。自流行而言。則游氣紛擾。感遇聚結。爲人爲物。自有偏正通塞淸濁純駁之不一。而偏者多全者少。賢者寡惡者衆。此是氣數之所變。而理勢之所必然者也。蓋理非有造作自蠢動。乘氣而動之靜之。氣自有如彼許多不齊。故流行變易之際。亦自有無限參差。或相制勝。或相違背。或相攻奪。千變萬化而有不可窮者矣。正蘆沙所謂理有必然之妙。而無能然之力者是也。然以其氣之不齊。而疑其理爲主宰者。則恐惑之甚矣。朱子曰合而成質者。各正性命也。循環不已者。乾道變化也。今以游氣成質爲流行。陰陽循環爲定體可乎。蓋陰陽流行。循環不已。自然生出萬殊之氣。各有凝聚以成萬殊之形。有是形必具是性。所謂乾道變化各正性命者也。氣之始也。乾道爲之主。氣之成也。性命以之定。物雖有偏全。而各是本分也。是分也。乃一定而不可易者也。至若賢不肖氣質之不齊。乃感遇凝聚之際。所値之有淸濁美惡也。發問曰治而敎之以復其性云云。大學一部。段段是復性之事。而篇內無一處表出性字何與。一篇都無露出性字處。而特於好惡之拂於人處。却說出者。又何歟。陶菴曰大學一書。性字始見於此。而人多以帶來過去說。作歇后看。此大不然。止於此特言之。以明其好惡爲人本然之性也。竊恐此說。似有條理。然經傳中。雖不言性字。而何段何句。非性之裏面實事者乎。拂人性性字。非特言。只是語勢反覆處。自然露出。何嘗有意於說性而言之也。以其性本如此故。自然露出。謂欲以明性而特言之。則非傳者之意。謂是帶來說而歇后看。則亦讀者之疏。發問曰躬行心得。躬行行也。心得知也。凡言知行。必先知而後行。此云爾者何歟。以工夫而言。則先知而後行也。以成德而言。則知行一致。無先後之可言。躬行心得。猶言行道而有得於心者也。陶菴以躬行心得。屬於明德。日用彛倫。屬於新民。如此看。恐不妨。以躬行心得。爲行道而有得於心則然矣。以陶菴分屬於明新。謂不妨則恐不然。躬行心得。敎之本也。日用彛倫。敎之實也。皆主敎法而言。敎者新民也。其所以爲敎則明德也。發問曰篇首三言之三在字。恐非尋常無筋骨字。而章句及或問。都無明釋何歟。竊嘗承敎。章句當因又當皆當三當字。是三在字之解也。經指示其所在。此是吾所當爲之地。章句勉人之意。發問曰明德先儒說甚衆。固難容易折衷。然亦豈可不入思議耶。未知公看得如何。朱子曰虛靈不昧。便是心。又曰心者人之神明。所以具衆理而應萬事者也。以是推之。則蘆翁所謂明德本心之異名。說得甚切。蓋心有多般。氣拘物蔽之心。亦心也。邪僻僞妄之心。亦心也。須以此心無邪無妄不犯氣不犯物之眞體看。方是。朱子於中庸論心而曰。虛靈知覺。於此變知覺爲不昧者。正解明德之明字。所得乎天之得字。正解德字。蓋心之爲物。至虛至靈。無微不通。無事不照。光明正大。故曰明德。大槪得之。又須知不犯氣不犯物之眞體是甚麽。發問曰。小註玉溪盧氏曰。虛者心之寂。靈者心之感。又曰惟虛故具衆理。惟靈故應萬事。虛靈之分屬寂感。具應之分屬虛靈。果無疑耶。虛靈二字。皆兼體用。未發以炯然不昧者。虛靈之體存乎中也。已發而燦然有條者。虛靈之用著乎外也。盧氏之分虛靈屬已發未發。恐終可疑。具應之分屬虛靈。亦是偏了。應萬事者。亦非虛乎。具衆理者。亦非靈乎。寂未嘗不靈。感未嘗不虛。具者應之隱。應者具之著。發問曰。朱子曰定靜安慮得五者。是功效次第。纔知止。自然相因而見。又曰安而后能慮。慮而后能得。最是難進。多是至安處住了。安而后能慮。非顔子不能。纔知止自然相因。則安便能慮矣。亦何難進之有。若曰視定靜安三者。較難云爾。則又何待於顔子耳後能之耶。定靜安三者。自然相因。其間都無層節。慮則事至物來之時。更須別般硏幾審處始得。所以難進。蓋以功效次第言之。則五者相因而見。固無等級之懸。以地位言之。則慮字便是不違仁之地。所以非顔子不能也。硏幾二字。槪得之。子曰知幾其神乎。顔氏之子其殆庶幾乎。以顔子而猶曰其殆庶幾。則慮得之爲難進可見矣。恐是泛論進德地頭。非正解此節功效之次第也。發問曰。章句曰使天下之人。皆有以明其明德。則是人人皆自明其德也。或問所論。則却以體用之全言之。有若明吾之明德於天下者。是以後儒之論說甚多。何如。明明德者。明己之德。體也。明明德於天下者。新天下之民。使之皆有以自明其明德。用也。此所謂體用之全也。蓋自明其德。推而新民。則民雖自新。而其實卽我明明德之效也。雖曰明吾之明德於天下。恐無不可。然則章句或問。雖若相異而實則一也。新民亦明德中事。明命赫然。岡有內外。德崇業廣。乃復其初。使之自明。乃所以明吾之德也。發問曰物格格字。先儒以爲理到極處。理固已十分極至。何待於人功而後到。且理非運用底。又何以能自到耶。栗谷先生曰譬如暗室中。冊在架上。衣在桁上。緣黑暗不能見。及人取燈以照見。則方見冊衣各在其處分明。乃可謂之冊在架衣在桁。理本在極處。非待格物始到。理非自解到。吾之知有明暗故。理有至未至也。此語何如。吾之知有明暗故。理有至未至。則所謂物格在知至之後。不亦異於物格而后知至之意耶。譬之於冊。則讀過一冊。冊自至極而無餘。冊已極而無餘。則一冊之書吾盡知。所謂知知至也。發問曰克明德克字。朱子曰此克字雖訓能。比能有力云。克字之有力。言之甚易而知之甚難。此所謂惟嘗實用力者。乃能有以識之者耶。克與不克。是生死人獸路頭。未知賢者嘗實用力於此。而眞有以知其說歟。克勝也。凡勝任者。是能也。不勝任者。是不能也。故訓克以能。然明其德。大是難事。故不曰能而曰克。克是實用力十分盡底意。言之果是甚易。而用力無一分實底。此非未眞知之過歟。今承下敎。不覺大發汗。伏乞始終指迷。果能大發汗。則此克之之消息也。佳甚佳甚。昔者上蔡先生一汗之後。便脫去舊習。而反身自省。從性褊難克處克將去。苟欲自明。則須用上蔡法。發問曰顧常目在之也。天之明命。有甚形狀可以常目在之耶。佛說有曰常見德性。此不其近之歟。明命非有形狀之可見。只須見之必日用行事之間。如見孺子入井。則惻隱之心。闖然發見。就他驗察却好。苟能驗察。則恰似目見相似。又能常常顧得。如寶物在此。恐人偸去。兩眼常常覰在方是。若佛氏之見性。自謂眞有光閃一物。現然於目前。何足與語於此哉。常目在之。猶言念念在此也。念念在此。而無斯須之或忘。則日用之間。隨事發見矣。佛氏所謂德性。乃指精爽之影子矣。非天命之性也。發問曰皆自明自字。恐不可尋常看過。深味之。則似當有惕然感歎處。陶菴曰明明德。明己之德也。新民。新民之德也。此自字。對民字而看。妄謂此語非不是。而恐似歇後。自明是爲仁由己而由人乎哉之意。果令人警省。所引書釋明明德之意。已足矣。以又特以皆自明三字結之。此記傳者之致意處。陶說是傳之本意。而在學者分上。看得如喩。認爲己任。則甚善甚善。發問曰凡言情者。必言好惡。而此章必先言惡惡臭而後言好好色者。有微意歟。抑偶爾歟。苟能思索得味。則恐於自己實用工處有助。善者天命之本然也。惡者物欲之末弊也。故凡言善惡。皆先善而後惡。以工夫而言。則惡惡尤切。惡惡深然後眞能好善也。故言爲仁。先須克己。如治水先止其濁。淸便自如。磨鏡先去其垢。明便自在。來諭良是。末弊二字。改以所生則好矣。發問曰陰惡陽善。是小人之無狀者。此不能謹之於獨以禁止其自欺之萌。而淪陷至此耳。世或有獨處靜坐之時。稍欲自修。而對外人則不敢自立。而故作同流合汙之態者。此則陰善陽惡。或不害爲君子歟。有志於此學者。不可不知也。陰善陽惡。比於陰惡陽善。雖若稍勝。而隨物移遷。漸流於惡。則其歸一也。此皆由見理之不明。立志之不篤。用力之不實也。每念千萬人中常知有己之語。不覺惕然感歎。且更自檢。發問曰此章兩言愼其獨。抑有所指之異耶。若曰不異。則一說重複。惡在古文之簡奧歟。程子曰天德王道。其要只在謹獨。謹獨二字。正宜深念而屢省者也。陳氏以上獨字。指念頭初萌動而言。下獨字。指身所獨居而言。此說可疑。兩言只是一義。而皆兼心身看恐當。蓋上言誠意之義已足。而更翻說不愼獨之弊末。又以必愼其獨結之。一義而重言之者。只是丁寧之意。兩皆兼心身看。看得好。謹獨是正說誠意之要。不謹獨。則誠意工夫。無下手之地。已足翻說之云。說得不好。發問曰富潤屋一句。別無意味。有似衍語。傳之於以此立文何歟。抑讀者看得淺故無味。而實有懇切之意耶。先生昔年答鄭淳中問云。平天下章。以財德對言者。照應於此。或曰德之潤身。人所難知。而富之潤屋。人所易知者。故先言此以起下句之意。此言恐亦似然。或說固好。大學文字。如貫珠相似。步步回顧。上下照管。此富德對擧。在此節爲起下之與。而亦未必非利義總結之張本也。發問曰有心無心。只是一病歟二病歟。有心無心。恐非兩項病。如有所忿懥恐懼等。則此心專爲繁著抑上。自不在於視聽上。所謂仰面貪看鳥。回頭錯應人者。是也。只是一病。固善看。而又須知一病而兩言之意。發問曰。上章四有註曰。或不能不失其正。此四辟註曰。必陷於一偏。或必之間。似有微旨。上章或字。透了二關之君子。豈有每動必失者乎。故下或字。以此章言。則誠正之君子。亦豈有是病哉。惟衆人有是病而不加察焉。則便爲淪陷。故下必者。蓋衆人恒病。亦君子之所當察而不可以少忽之也。前儒之論。亦多如尊喩。而愚意此或字。因上文所不能無者。而下得輕輕。與序文或不能齊或字。文勢相似。氣稟千萬不齊。而云或者。因上文莫不與之而然也。發問曰孝弟慈。是君子修身之實事。而不言於上章而必言之於此者。何也。孝弟慈。雖是修身之實事。而行之之地。乃是人已對立處。故於齊治始言之。且修身章。雖不露出此三字。然其意則自在。曰親愛則愛莫大於愛親。曰畏敬則敬莫大於敬兄。又曰莫知其子之惡。則是屬慈。修身以上。皆爲此實事之要法。而至此乃言之。其文法如止至善。傳先言有止。知止而後言仁敬孝慈信五者之事也。發問曰如保赤子云云。此段以章句看之。則以明立敎之本。而單擧慈幼一事者何也。孝弟是道理之重者。然能保守而不失者鮮矣。惟慈則不假强爲。罕有失者。此因其所易曉者以示訓。且治國之事。使衆爲多。故特言慈。兩義相須恐得備。然。發問曰絜矩二字。或以爲絜而矩之。或以爲絜之以矩。絜之以矩云者。有合於朱子矩者心之說也。絜而矩之云者。有合於朱子度物而得其方之說也。畢竟何者爲定論乎。絜矩二字。章句之意。已含兩義。曰因其所同推而度物。其所同者何也。心也卽是也。以人之所同者推之。此絜之以矩之意也。推以度物者。絜之謂也。上下四方均齊方正者。矩之謂也。此絜而矩之意也。然絜矩是行恕之異名。絜之以矩。恐是傳文正義。章句已含兩意。看得甚細。終以絜之以矩爲正義者。亦得之。發問曰治平。自修身而推之。則此所謂矩者。必自修身上得之。而正心修身章。都無一言及之。而至致平章。突然標立名目。其義可得聞歟。此矩。非惟自修身上得之。已根於格致誠正。窮理致知。是知得此矩者也。誠意正心。是立得此矩者也。至於修身。便是守此矩者也。齊家以下。則便是行此矩者也。然則雖不言矩字。而意寶包在。只是一串貫來。但於此標立名目者。特以治國平天下所推者廣故也。且全篇之意。於此章總括盡了。極是極是。齊家五辟。亦絜矩之張本。發問曰發己自盡謂忠。循物無違爲信。明道語也。此語謂尙晦。盡己之謂忠。以實之謂信。伊川語也。此語謂穩當。而却不取穩當之語。而取尙晦之語何也。二程之言。皆所以釋曾子三省語。曾子所言。就交際上說。故伊川就事而言。比明道之只說忠信體段爲緊。至於此節。則發己循物。槪當於推己度物之意。故捨彼而取此。汎說忠信字義。則伊川說爲正釋。就交際上說。則明道說爲緊。故於此章用明道說。發問曰敬者聖學之所以成始而成終者也。如某者旣闕其始。而其病不止七年之久矣。竊欲求三年之艾。而又不能以自力。則身心日益顚倒。誠無望於來頭之補矣。若賢者年尙富。不可謂過時矣。且從前從事於小學者。必不如某之蔑如也。其所以求放心養德性者。應有日用間工夫節度。願一聞之。在爀早業時文。不得聞小學之方。自從事於門下。始獲聞君子之道。竊思補其前闕。而立志不固。用力不實。以至今日。無毫髮少補。若是而有甚工夫節度之可言。伏乞指示焉。寒暄先生常著草笠。自稱小學童子。其卑牧何如也。謙恭何如也。如欲補闕。當以寒暄爲法。若有一毫自大之意。則末如之何也已。發問曰尹氏所謂其心收斂不容一物者。收斂不用一物皆工夫耶。抑收斂是其工夫。而不容一物其功效耶。收斂不容一物皆工夫。收斂不容之間。語勢直下。無少層節。若以不容一物做功效言。則必不如此說下。不容一物。收斂得至密處。發問曰盤銘之釋。章句已詳矣。非若他章之有未盡釋者。而或問又加詳焉。乃不過推說章句。而不免磨驢之踏者何也。且所因伊尹武王之說。非能於此節所論之義。別有所發明也。而支蔓引說者何也。此章言自新而新天下之民也。苟能於己。有一毫不新天下之民。皆有不新固。特引苟新日新。重言複言之盤銘文。是以朱子於章句旣詳釋。而猶恐人之不曉。於或問。又加詳焉。然猶不足。復引伊尹武王之說以實之。使願治之君。志學之士。皆得以取法焉。是示人丁寧之意也。自新而新天下之云。非是。此所謂良工心獨苦處。聖賢爲人之意。若且切矣。而學者類作一場說話。此最痛嘆處。發問曰心雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理。理雖主乎萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心。心以體言之。而理以用言之何也。抑理無體而以心爲體。心無用而以理爲用歟。心自有體有用。理自有用有體。曷嘗有理無體而以心爲體。心無用而以理爲用之理哉。以此段言。則心言體理言用。以有所主語勢。不得不然。理之用爲心之體。心之體爲理之用。來喩心理各自有體用。可謂全不識心與理相須之義。發問曰大抵大學一篇。聖賢相傳敎人爲學次第者。至爲纖悉。程子所謂由是而學焉。則庶乎不差者允矣。然竊謂最初一事。猶有闕而不論者何哉。孔子曰十有五而志于學。志之一字。豈非最初立定者耶。固知賢者志乎此學久矣。然但未知所謂志字。何如而可名爲志。若朝悔暮然。乍此乍彼者。其亦可謂志乎。志字恐有大段筋骨。大段擔著。幸爲我言之。篇中雖不露出志者。然知止而后有定。定字非志字義耶。章句所謂志有定向。是立志云也。且欲明明德以下諸欲字。亦有此意。如小子者。亦未嘗不知爲善以去惡。而所行不能實用其力。究其病則志不篤故也。大段筋骨大段擔著八字。便爲回春之良劑。敢不服哉。不說志之爲如何。而但以大段筋骨大段擔著八字。便爲回春之良劑。果能一服打疊否。且看論語志學集註。發問曰前乎程朱。而世之學者。各以其意之所便者爲學。故路脈易差矣。後乎程朱。則學者孰不以大學爲入德之門乎。然而不能無路脈之差者。其故何在。路脈之差者。或有以己意。參涉乎聖賢之言。而不免互相背馳者。是於格致工夫。有所未精也。或有苟焉循外。而不務其實者。是於誠正工夫。有所欠闕也。或有潔身自高。而果於忘世者。是以治平之道。認作身外事也。所謂差者。大槪如斯。而其故皆在於知不明而行不力也。路脈之差。不可數計。須究其病源何在。蓋以書看書。不看作自己所當爲之事。雖指示如掌。何與於我哉。

上老柏軒先生通書箚疑【庚戌】 誠者聖人之本。誠是實理之自然。在學者分上。恐無下手處。然以聖人言。則固是實理。而以學者言。則爲盡心行己之要。且下文誠之復復字。以實理言。則只是得此理而有所歸藏之云也。以學者言。則是消惡回善的字。正是用力處。批。誠者天所賦物所受之正理。人皆有之。而惟聖人能全之。故特以聖人言之。豈謂衆人無聖人之本乎。聖人誠者也。學者誠之者也。謂學者無下手處可乎。蓋心行己之誠。卽大學誠其意者。人做底。此誠者天賦底。消惡回善的復。大易一陽初動處。誠之復。乃陰靜歸藏之地。初非較看幷論者也。果是克己也。確是復禮也。無難是天下歸仁。是。誠無爲言靜也。幾善惡言動也。誠是實理。實理該貫動靜。而何靜則純善。而動便有善有惡也。蓋無爲。無所作爲而寂然不動之時也。幾是動處。動必有感。感於形氣。則形氣有淸濁美惡之不齊。自有善而有惡。感於義理則固是純善。而人欲亦萌乎其間。所謂理弱氣强管攝他不得者是也。所以聖人戒愼恐懼戰戰兢兢過了一生者也。大槪甚善。無爲無所作爲。見得尤善。理弱氣强管攝他不得。引得不著。戒愼恐懼。正是理之管攝處。此處若不管攝。則潛滋暗長。必至於管攝不得。顔子之不遠復。正在此處。剛柔善惡中五者之分。見於何處。蓋未發則氣不用事。渾然天理。所謂天地之性是也。及其發也。則天理昭著純粹至善者。是本然之性也。形氣用事。有剛善剛惡柔善柔惡之異者。是氣質之性也。至於中。則氣稟之剛柔。無過不及。而得性之正也。亦不可以本體之純粹至善目之也。所謂氣質之性。如此看則無可疑矣。然朱子以此理墮在形氣之中與各一其性。爲氣質之性。此類亦多。此將奈何。夫性也者。就人身而得名者。以此而直謂之氣質性。則本然性何處可討。然朱子之意。蓋以爲氣質與生俱生。而此性無那氣質。亦沒安頓處。就此氣質上。專指這箇理。則是本然之性。兼氣質而言。則是氣質之性也。非謂人生以後都只氣質之性云耳。然或涉籠罩。恐不若從發後看之爲簡密。說得極是。然但所引此理墮形氣一段。恐未然。此性墮在氣質。隨氣質而自爲一性。亦就已發處言也。若未發。則氣雖偏而理自正。氣雖昏而理自明。氣雖有贏乏。而理則無勝負。豈隨氣質而自爲一性耶。水之在土。土雖沙石汙泥之異。水之本淸固自在也。及水之流動。爲汙泥所汨。則水不能不濁也。故朱子曰未發之前。氣不用事。所以有善而無惡。幾動於彼。誠動於此。如物之姸媸。在來於彼。鑑之精明。輒照於此。幾動於彼。誠動於此。恐不可以幾誠分彼此。幾動於彼。猶言感於物。誠動於此。猶言隨感而見。朱子曰其動也。靜之理未嘗亡。其靜也。動之機未嘗息。於靜則謂之理。而於動則謂之機何也。蓋理之本體。靜而自未嘗不動。動而亦不嘗不靜。一動一靜者。是所乘之機。機是關棙子。有動底機。有靜底機。然機字得名。自動始。若只是靜而已。則有何機之名。故於動特下機字。然方其動也。靜之機未嘗息。而靜之理又未嘗亡。方其靜也。動之機未嘗息。而動之理又未嘗亡。所謂神妙萬物者是也。互看恐當。互看之說得之。才說靜之理未嘗亡。便可見靜之機未嘗息。才說動之機未嘗息。便可見動之理未嘗亡。氷陰火陽。以氣質而言也。根陰根陽。以其性而言也。性本如此。故水外暗而內明。火外明而內暗。是。五行陰陽陰陽太極。言理之一原也。四時運行萬物終始。言分之萬殊也。能言理一。則當自萬而逆約之。言分殊。則亦自一而推去之。而圖說及此章。必自五而逆約之。自五而推去之何也。一者萬之始。萬者一之極。就萬物上言。則固當自一自萬。而周子之言。專主造化而言。五行是造化之一關隔。天地造化。至五行而全體大用始備矣。萬物生成。亦已胚胎於其中矣。然則萬一之約之推之。斷自五行。不其然乎。亦是。五是天地之中數也。約而至一。推而至萬。皆從中起。一者無欲。蓋無欲。非學者之所可據議。只當從欲字上做工夫。但本心微而難保。私欲熾而難除。從上所謂英雄才傑。豈不是許多。亦脫不得此窠臼。往往至於乾沒性命。如胡公以柱天地貫日月之氣節。一朝催銷陷沒於頰上之微渦。竟取羞辱。此聖賢所以戰戰兢兢。寄一生於虎尾春冰。而千言萬語。只是遏人欲存天理之說也。思之直是懍然。說得甚善。說得易做得難。果能懍然。則是先難之機。匪靈不瑩註。不曰人心之至靈。而又加太極二字何也。心自有靈。而靈有理與氣之分。所謂一身之魂魄也精爽也。是氣之靈。乃其所籍以爲地盤。所乘以爲運用之機者也。所謂一身之良能也妙用也。是理之靈。乃其具衆理應萬事。知覺不昧。品節不差。而爲一身之主宰者也。若以魂魄精爽之爲那地盤爲那運用之機者。當心之全體。而欲明厥彰厥微之理。豈可得乎。故特曰人心太極之至靈。是。且更涵泳。

答金濯新【漢穆○庚午】 自聞御者之住澹軒也。未嘗不欲拜書以候。而擾甚不可得。迺者先施。寵之以手命。瓊雪霏霏。伏讀且吟。怳然若游泳於春風之中。而頓忘此身之在遠外也。顧此淺陋無聞。枉費一生。爲世棄之腐生。而乃幸見愛於君子長者。誠所不圖。其將何修而可酬此至意之萬一也。韻語不容無賡。朱黃對檢座生煖。至樂何如往昔時。多謝遙憐千里客。臨風題送七言詩。不成說可愧。惟祝啓處泰寧。

孝子柳公行狀 公諱命宗字會元。文化之柳。以高麗大丞諱車達爲遠祖。入我朝諱曼殊左議政。諱原之中樞。諱浛縣令。俱贈判書。諱自湄端廟朝節臣。世稱西山先生。諱軒大司憲諡文簡。諱繼先監司。諱琬縣監。諱順長監察。再傳而諱希達竹山府使。府使生諱時源。於公爲高祖也。曾祖諱世緯。祖諱頤叔。考諱永錫。皆以文學著。妣廣州李氏。父以泳。前妣光山金氏榮徵女也。以英廟丙申九月干支生公于新村第。性至孝。自在齠齡。遽失所怙。奉養偏慈。家雖貧窶。便身之物。適口之味。靡不庸極。而方親癠危㞃之時。藥必先嘗。衣不解帶。夜必祝天。願以身代。脩短有限。竟至袒括。毁瘠骨立。幾乎滅性。而衰絰之服。不離於身。喪葬之禮。克盡其誠。墓所距家爲五里地。每日省掃。雖祈寒盛暑。未嘗或闕。悲號灑淚。階草盡枯。內而宗族。外而鄕黨。莫不觀感而興歎。至若持身以禮。齊家以法。敎子以義。御下以恩。閨門之內。常肅如治朝。有子所謂本立而道生者也。純廟乙亥號皐于正寢。壽四十。葬于羅州章本面九龍洞月村前麓坤艮之原。配靈光丁氏處鳳女。有婦德。墓同塋。擧二男一女。男長興一次興八。女適豐山洪欽謨。興一子渭榮有文行。一子寅燁。二女適蔚山金源中。以烈旌閭。次適咸平李權範。興八子灝永基永最永。夫忠孝烈國之三綱。而不徒孝子之行若是卓異。上焉而西山公之孤忠。炳如日星。下焉而曾孫女之貞烈。可質神明。一室之內。三綱並萃。吁其盛矣。以公至孝。求諸今古。邈焉寡儔。而不幸不出於朱子之時。不得編入於小學書。又不幸不遇韓文公之筆。不能作董生行。重可慨也已。曾孫寅燁袖其薦聞之狀。託以狀德之文。辭不獲命。略述梗槩。以俟太史氏之博採焉。

敎信契序 民之生有三。曰父生君食。而師之敎與焉。人之倫有五。曰親義序別。而友之信屋焉。夫師者所以敎我。而敎所以成人也。友者所以友德。而信所以孚人也。古今天下。事莫大於忠孝。而非師氏之講明。無以知其道也。學莫貴於修齊。而非麗澤之相資。亦何以推其本哉。此欒共子所云民生於三。事之如一。而曾子所訓以文會友。以友輔仁者非耶。常經通誼。與天地相終始者也。然而世級漸降。章句之學熾而儒術不行。義理之學昧而士習益渝。或背其師者有之。或毁其友者有之。皆由於敎之不明。信之不立也。可勝惜哉。南坡宋斯文甲基。天賦仁厚。制行廉潔。安貧固竆。績學種文五十有餘年。以禮律身。以誠誨人。眞叔世不易得之君子。而出入於門下者。亦今諄諄雅勑之士也。迺者鳩聚若干財。刱立一契。名以敎信。歲一講信。以爲隨事隨用之計。甚盛事也。弁卷余何敢焉。梁友晙默旣托之於前。其從叔光世任君學宰又申之於後。其意勤矣。竊惟人孰無師。師孰無弟。而能行共師弟之道。人孰無友。友孰不尙。而能守其朋友之信者。不佞於南坡宋公之門見之矣。遂不辭而書之如右。

卷之九

跋

通德郞鄭公行狀 鄭君源中甫。卽余同庚友也。日袖其入世祖狀草。示余而謂曰。祖先有善而不傳。非仁也。願子一言記實以徵後。顧余言無足輕重。而在世好。有不敢辭。謹按。公諱涵字子虗。生于萬曆庚辰。氣度端重。志操耿介。不與世苟合。年甫十七。遭丁酉之變。不勝憂歎。因白於祖父逸軒公曰。賦勢猖獗。國事蒼黃。臣子分義。未可坐視。願從從叔父慶源公赴義之行。俾效微忱。逸軒公聞而奇之曰。汝言雖壯。汝齒尙弱。奉老讀字。是汝之職也。公縱未能直行己志。而每讀武侯出師表。以寓不平之憤。嘗赴擧入京。時値昏朝。群奸用事。母后廢處西宫之疏方發。凶徒迫脅。使之聯名同參。公拒之以義。卽日下鄕。杜門廢擧以畢其生。苟非平日邪正是非之分素定于心者。辨幾斥邪。烏能若是乎。偉矣哉。公以身率行。爲世推服。忠孝其天賦也。詩禮其世業也。見識高明。事措得宜。見國家之急而不顧己私。超群少之黨而獨守吾正。此古來君子之所難者也。足可以有辭於後世。而非但公不求知。知德者鮮。闡揚此遲。太史公所謂閭巷砥行之士。名湮沒而不稱者非耶。吁可悲矣。錦城其世家。考諱如海司宰監正。祖諱諶號逸軒官正郞。景武公諱軾雪齋文靖公諱司臣。寔六世十一世也。配令人全州李氏生員應鍾孫。曰泰瑞衡瑞恒瑞。士人羅友敬。卽公之子若婿也。

答朴天錫【乙亥】 仙巖一宿。亦云奇緣。而於焉暑徂涼盡。而歲且暮矣。此心安得不惄然。見手書一幅爲欣。但槐市所遭。不覺愕然。古之人檢心必謹。攝身必愼亂邦則不居。危邦則不入。夫子之聖而微服過宋。疊山之賢而崎嶇山谷。爲是也。聖賢猶如此。況萬萬其下者乎。旣往且休。惟杜門自保。母失本天風景也。

答鄭基潤【辛巳】 風猛雪虐。送別非其時。況急步蒼黃。情景悲涼。能免生病否。瑕念不已。後幾日。轉聞初終已過。而畏寒歲前不能來云。且幸且訝。幸幸其不生病。訝訝其近退託也。苟一毫退託之念。萌於胸間。其前頭之錯。何啻千里。蓋此事如撑舟上灘。才一刻放。便退下百丈。斯義也想知之己審。而乃今如此安得不疑其然。曰望南雲。頗費倚楹。竟替書來。謂有庭患。不可離也。勢固然矣。他復何說。日間堂候更若何。白首終鮮慟固切矣。而幽明旣判。慟之何益。節情自保以濟後事。實愛兄之道。以此慰譬於堂上可也。

挽李監役【鳳朝】 碩德杞泉有後人。溫溫風味服鄕隣。荀龍加一趨才子。商晧齊年老逸民。不料壽星旋晦彩。驚聞幽宅已占新。此生永阻床前拜。悵望西天涕滿巾。

答許壯煥【丙戌】 枳棘之林。得見祥羽之過。揆分濫矣。今又寵垂珍函。有若始終不遐者然。殊極荷荷。細味來諭。其養靜畜德好古慕道之意。溢於言外。令人警發弘多。至若誠深事一。使白齋翁風徽馨香。期欲不泯於來永。非服恩之深見義之明。其能爾乎。但銀根之役。諉之衰頹膚淺之人則謬矣。曷嘗見任非其人而能濟事者耶。誠禹昆季。曳衰衝寒。其誠可動人。今蹄跡溢世。名敎日就泯湮。而獨能汲汲於收拾先緖。不憚勤苦。窮泉不食之果。將於尊門而求之。安得不臨風嚮慕哉。惟胥加懋敏以幸吾黨。

卷之九