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九日用兒輩韻 江村時物正悠悠。好是淸凉九九秋。酒湛美肴惡可幷。菊存荒葉不須愁。靑山恨與親朋隔。白髮懽從諸弟遊。平椘歸來扶老歇。少焉新月入書樓。

丁酉生朝 初度今當七十朝。年年莖雪轉蕭蕭。壯遊謾讀龍門史。活計還空陋巷飘。片月憐君長在嶺。老松胡爾欲衝霄。孩孫二歲伊吾響。賴此蝸廬不寂寥。

謹次。題雲初金丈【永範】詩軸。敍其慷慨不平之意。四首。 書屋三間碧樹園。達枝敷葉見培根。心非窮理難成學。孝不盡誠豈報恩。妖氣敢橫君子國。線陽宜保碩人村。紛紛功利多岐惑。豈向諸君道異言。淡雲護屋翠煙斜。心事丁寧與世遐。笑我淸談知己少。憐君白髮悔情多。雨如沾樹新生葉。風不留園自落花。守分安貧任素志。何曾趨躡富豪家。回舟移泊武陵洲。海國兵塵度幾秋。古樹斜陽來乳鵲。淸江微雨伴眠鷗。百年修德傳家範。四世貯書牖後謀。利欲紛挐陰翳日。廉方持己樂休休。夜氣淸凉步月輝。談山評水興無違。苔痕浮綠凉生屐。花氣沈濃濕上衣。窓竹待人陰不改。洞雲留客影遲歸。最愛年年春社燕。慇懃知主去來飛。

題扶義堂壁 南軒張子之言曰。學莫先於義利之辨。義也者。本心之所當爲而不能自己。非有所爲而爲之也。一有所爲。則皆人欲之私。而非天理之所存矣。朱夫子。嘗誦而歎之曰。擴前聖之所未發。而同於性善養氣之功。尤菴宋先生曰。張子之言。非朱夫子表而出之。以詔來世則孰知其建之而不悖於天地。俟之而不惑於後聖哉。以三夫子之論。上下幾百載而求之。則武侯祠扶義堂。其庶幾於此矣。臥龍先生。中國大賢。而後孫一枝。流落東邦。居湖南之雪山鄕。家素淸貧。門閥不振。而孝友相傳。敦睦相和。至今數百年不替。夏帛澹寧。窮居行義。折節向學。興一祠於臥龍岡下。奉安武侯遺像。名堂曰扶義。春秋享祀。南土人士。觀感而興起者甚衆。當此彝倫斁絶。冠裳倒置之日。人士之慕義尊賢者。利欲之弊錮雖深。而秉彝之良心存焉。張子所謂。本心之所當爲。而不能自己。非有所爲而爲之者非耶。余以甲寅小春。瞻拜先生遺像。感發我忠憤慷慨之志。自不覺萬倍于前矣。仰觀四壁。扁額懸板。或記或詩。皆當時名公之筆。而只述先生功名事業之大。而不及乎學問道義之高。余於心歎惜。乃考尤菴先生遺書。有南陽縣忠武侯。胡文定桐堂記。兼以綱目發明之。余遂寄揭于扶義堂壁。示後來同志者。記有曰。涑水大賢。猶昧於正閏予奪之公。至胡文定。特取其身從帝胃。仗義討賊。不顧國之褊小。至於斃而後已。仲尼撥亂反正之書。可以行矣。朱夫子嘗擧武侯文定。竝以斑於孟程氏。仍以爲千載而一轍。嗚呼。二公之道。可謂。盛且大矣。非朱夫子。則又孰能如此斷定。使之同條而共貫哉。朱子又於南康之臥龍潭。爲之作菴而祠之。常愛誦出師表。吟廟柏行。其所感者深矣。古人有言。讀出師表而不爲流涕者。必無人心者。聞立此祠而其有不感動其心者乎。夫文定之稱誦武侯者。如此其盛。而其要。只在於躬耕農畝。不求聞達。身都將相。不長尺寸而已。故朱夫子特以編於小學書。又嘗語當時任事者曰。孔明擇婦。正得醜女。彼其正大之氣。經綸之蘊固已得於天資。然其智慮之日益精明。威望之日益隆重。則寡欲養心之助與爲多焉。然則二公之所以斑乎孟程者。豈無其本而然哉。且觀綱目。發明序尹起華先生曰。孔明高臥隆中。抱膝長吟。以管樂自許。使昭烈不有三顧之勤。則將槁死巖穴。與草木同腐耳。及其一起。則功名事業。彪炳顯著。不可得而泯沒。孔明豈大言無當者。彼其擇理甚精。而處已甚明。謂枉己不可以直人也。故不苟合而求售。謂托身不可以非所也。故不肯苟仕於僭竊。時乎未遇。則高蹈丘園。道苟可行。則奮志事業。君臣旣合。魚水相懽。則聲大義於天下。使興衰繼絶。翊扶正統之志。昭如日星然後。簒竊之徒。其罪始暴白而不可掩。是豈與區區一智一能之士。隨世就功名者。可同日語哉大書劉備。見諸葛亮於隆中。其與聘莘野。訪渭濱者。越千載而如出一轍。嗚呼。三代以下。孰謂出處之正。有如孔明者哉。不有君子表而出之。則孔明亦後世人物耳。自經略中原。首尾僅八載。綱目五書。伐魏一戰。街亭一次。成固一圍。陳倉祈山一拔。武都陰平一斬。王雙敗司馬懿殺張郃。至末書進軍渭南。分兵屯田。懿雖引兵拒守。甘受巾幗。婦人之服。勢已窮蹙。而亮乃告終。天不助漢。使功業不就。謂之何哉。然受遺託孤之際。蓋嘗以竭股肱之力。效忠貞之節。繼之以死爲告。至其出軍上表。又以鞠躬盡瘁。死而後已爲言。由今觀之。可謂不食其言矣。書卒于軍。以見沒於王事之實。其討賊之義。死而不屈。至今凜凜。猶有生氣。其視曹馬輩。欺孤弱寡。狐媚以取人家國者。曾犬彘之不若。世豈可以成敗。論人物哉。嗚呼痛矣。今日是何等世界哉。道喪學絶。不知人心天理之正久矣。亂臣賊子。接踵而起。覆人宗祊。亡人家國。狐媚附賊者。多出於士大夫家子弟。於是乎擧國人士。靡然從之。猶恐不及。異端之猖獗。習俗之壞亂。萬倍於漢宋之末。冠儒服儒者。目之以野蠻。相視如仇讎。其勢。將不知稅駕于何境。而有如澹寧公者。創斯祠。立斯堂。人士之望風嚮義。服儒而來者日衆。此所謂陽無可盡之日者歟。非有爵賞之勸。威刑之驅。而秉彝之良心。所以感發興起者。亦有所不期然而然者矣。然則宋子所誦。朱張兩夫子之言。燦然復明於世。而東邦人士。登斯祠而奠幣薦牲。上斯堂而執經稽傳者。不徒慕先生之義。而必須求其心。不徒求其心。而必須求其學。欲求其學。捨朱張胡尹宋五先生。而何以哉。以是而興於家。以是而興於鄕。以是而興於國。一遵此義。則亂賊可誅。夷狄可攘。而旣毁之宗社。庶幾更復。已亡之家國。庶幾可興矣。然則澹寧。立敎扶世之功。以爲何如也哉。

論解蘇東坡。武王論 嗚呼。聖人者。萬世之標準也。爲聖人然後。可以識聖人之心。識聖人只心然後。可以明聖人之道。明聖人之道然後。可以行聖人之事。夫聖人之心法。道理行事。炳然布在方冊。後世學者。當精覈深察。豁然貫通然後。論聖人之言。則其一言一行。無不出於聖人心法道理之中。故雖於千百代之後。使聖人者出。則其心法之合道義之正。怳若同條而共貫。如合符節。其所言也。無不爲萬世之公言。其言至公然後。後世學者。信其言而尊其道也。若使其言。有一毫不公。與聖人相左。則雖著千卷書。作數百萬言。何足以讀其書也。又奚足以信其言哉。余觀蘇東坡武王論。其言多不公。蓋湯武。天下之大聖也。湯當夏桀殘暴之世。天下歸殷。湯乃行大義放暴桀。及殷之末。紂行殘暴。微子賢也。而抱祭器而去。比干仁也。而諫而見死。箕子則佯狂而爲奴。於是天下歸周。武王周公。以天下之大聖。率天下仁義之士伐紂。後世聖人君子。以湯武謂聖人者。謂其行至仁聲大義。順天命而應人心也。故自孔孟。至於程朱諸聖賢。論征伐。必稱湯武。無以罪湯武者。又無以武王謂非聖人者。而東坡。乃以何等見識。敢論武王。謂非聖人也哉。余以爲東坡之論可謂甚謬矣。其曰孔子。蓋罪湯武。伯夷叔齊。謂其弑君而恥之。不食其粟。孔子予之其罪武王也。甚矣。以余論之。夫子。非罪武王也。只在彰夷齊之義。而垂敎於後世之爲人君人臣者而已。故夫子言湯武。所以懼後世爲人君者之藉口也。稱夷齊。所以戒後世爲人臣者之盡節也。道異而同歸。雖萬世無弊焉。夫子之深意。實不過如此又曰堯舜禪。湯武繼。其義一也。夫子之深意。亦不罪湯武者明矣。東坡以爲孔子罪湯武。此其言之不足信者一也。其曰孟子始亂之曰。吾聞武王。誅獨夫紂。未聞弑君也。自是學者。以湯武爲聖人之正。若當然者。皆孔氏之罪人也。若如此說。則以湯武謂弑君之賊。而以孟子爲孔氏之罪人乎。其言之不足信者二也。其曰文王在。必不伐紂。夫聖人者。其道同。而其所行也或不同者。時也。位也。若使孔孟處於堯舜湯武之位。則行堯舜湯武之事。彼四君。出於孔孟之時。則行孔孟之事。易地則皆同。故朱子曰。文武無伐討之心。而天與之人歸之。其勢必誅紂而後已。故有肅將天威。大勳未集之語。但紂罪未盈。天命未絶。故文王得此三分之二。而服事紂。若使文王未崩。十二三年紂惡不悛。天命已絶。則孟津之役。亦豈得而已哉。以此見文武之心。未嘗不同。皆至公無私。視天與人而已。以此論之。文武易地。則皆然。於斯明矣。其言之不足信者三也。其曰武王。親以黃鉞斬紂。夫此說。本出於汲塚書。而太史公。誤信之。載於史記。故後賢削之也。今東坡擧而論之。其言之不足信者四也。其曰當漢之末荀文。若聖人之徒也。知非曹操。無以定天下。故起而佐之。嗚呼陋矣。東坡之說也。嗚呼僻矣。東坡之論也。夫曹操者。簒弑之賊而文若事之。文若。亦未免同罪也。今以文若爲聖人之徒。噫。其眞爲聖人之徒。則雖死。豈有事簒逆之理乎。雖使三尺孩兒論之。亦知其不然。而東坡言之。余未知東坡之意。何所據而又以文若似伯夷也。夫伯夷之在於武王。行大義伐殘賊之世。恥食其粟而餓死。況簒逆之世。不可一日處其朝也明矣。東坡以文若比伯夷。擧曹操。入於王者之論。嗚呼甚矣。東坡之論也。知伯夷。實不知伯夷之何以爲伯夷也。知武王。而實不知武王何以爲武王者也。若於後世。不使聖人者復出。而祇以東坡之說行于世。則使君子者。不得聞聖人王政之大。又不辨小人簒竊之罪。而亂臣賊子。必接踵而起矣。

聞香亭 蘆南形勝畵圖難。錦帳雲屛摠別般。山水之幽長在夢。樓臺何處不堪歡。多年枉費從他築。古巷翻新卽此看。亭下有塘荷裝滿。翁方盟汝孰敎寒。萬事須叟無足歡。孰如靜向此中看。紅葉稠疉風光蕩。皓月徘徊潭影寒。淸淨自疑赤霞佛。華榮顧笑紫門官。煩人不欲言幽趣。非我無言言得難。

涵月亭 有潭涵月此亭登。月影潭光一色澄。天淨琉璃開寶鏡。堂虛冰玉點孤燈。擇居須卜溪山別。築室焉求樓閣層。我見主翁知所賀。前賢淸儉守專能。

藥師庵重修韻 剙之何妙修尤奇。石巧僧謀兩得宜。明窓依舊迎東日。懸溜非今鑿小池。遙看丹雘楓相混。步到危梯雲半隨。不易山間松老汝。旣新其寺又新詩。

讀朱子十二辰詩 夜壁齧鼠三聒耳。苦辛飯牛亦不食。虎且橫縱山野間。當窓玉免空自色。一臥龍山六十祀。袖裏靑蛇鹿膽力。出無贏馬可代步。一半多歧吾何逐。天津胡孩謾擾亂。直到雞鳴不能宿。狺狺村犬休群吠。養氣吾當煑猪肉。

送芚嵎老人 何事殘年入海深。未聞君語識君心。不須餘日生涯問。可奈滄波白髮臨。騏驥已違千里道。鷦鷯猶足一枝林。他時若作歸山夢。梅梢應憐雪月侵。

步月皋老人詩字韻 爲詩君莫巧其語。語之巧者非好詩。書者心畫須正心。有手澀也焉用歌。呂鑿山人今不在。戲謔無勞韓退之。云云六丁收去物。其言雖拙情可知。怪事雪中蕭條木。着花偏當別離時。覽物起懷人情然。平生朋舊更有誰。得句在手人則遠。慇懃奉寄風便追。若使着眼那無感。佇待回音如渴飢。豈謂看作甁雀飛。顢頇持來不根詞。不根之詞難其妙。排字鋪句心空疲。末乃大窘歸詼諧。橫參落月虛影垂。昔年拜獻南嶽記。友生忠告胡不思。

乙酉至夜 東塢老人。四十年舊交也。相別數年。顔髮不甚衰。筯力能越險嶺。豈非所謂矍鑠翁者耶。病枕涔寂。惠然來訪。又適値冬至。因相酬唱。閉關新令夜來班。欻爾群生革舊顔。邵子窩中玄酒淡。庖羲宮裏長男還。乾坤闔闢機何處。日月閑忙界此間。碩果至今含雪在。春陽消息問前山。君老吾衰若是斑。如何復作別離顔。海遊昔共麥秋送。林會今同南至還。良辰縱夥百年內。險路其那一嶺間。最恨白頭固窮地。相周無及麴藭山。

乙酉除夜 撫躬追咎自疑孩。所短寧由人蘖媒。案書徒積侵侵蠧。草屋全傾不掃啻。祖宗況有遺之業。慈母非無敎以胎。五十八年何所事。惕然終夕枕衾推。斒衣獻喜有孫孩。滋味拱歡兼酒媒。簾角煌煌星掛樹。階間片片雪封苔。柳眠正妙偸金眼。梅老還奇抱玉胎。六物起余堪守歲。可無詩句事敲推。

炳蓮 炳也築小塘。種蓮少焉。花葉滿塘曰。炳乎。汝種蓮而不知蓮可乎。其性重厚。其實堅樸。入地百年。而後生於是。有不蔓不枝。通直淸遠之標。濂溪夫子所云。花之君子者也。夫君子內蘊忠信。重厚堅樸之實。斯有不浮不躁。正直淸遠之容。著乎外。吾於蓮亦云。炳乎汝種蓮。而不知蓮可乎。炳也爲塘手種蓮。小哉猶足樂殘年。艶葩還妙能三五。翠葉何羞未萬千。試較盆池誰是海。莫誇圖蘂竟非天。秋來且供團團實。甛馥堪歡口內傳。

與宋祭酒【庚子】 專人送所刊近思續錄二。呇坼視之。寵札胎焉。勳也慕五先生不趐。如渴僻隅閴。絶備五先生書。殆難上天從今後五先生。全體大用。領略可盡。其爲情貺千金。還輕感篆感篆。況世非其時。鬼獸交橫。四三王七六經。未可遽期而爲五。先生後徒者。其所珍藏容有極乎。客春楚山。何其負信也。抑不聞南冥東洲事歟。八月望所約海印。及期大雨。南冥八寺東洲脫䉴矣。海印以二人尙然。今楚山一省內章甫幾二人。海印而擧未免虛歸。此安乎。此會秋。或更有如勳者。實未可知平生食貧。替筑爲馬。奈脚力何。

卷之六

策

三政策 臣對。於戱。臣嘗聞之肆昔。我正宗大王以天地之仁。倂日月之明。民已安矣而視之如有傷。道已至矣。而望之如未見。至以農書一策下詢。多方閭里艱難之狀。韋布狂瞽之說。得以上徹。於宸旈之下。臣竊惟此曠千古一盛事也。夫以大聖人之仁之明。顧何待乎芻蕘之詢。而卽一太陽之舟衡。滄海之翠渚也。恨臣生晩未之獲覩也。今我主上殿下以聖繼聖。又以三政之疵。發爲十行之綸。設廳釐正。上自廟堂。虛懷疇咨。遠暨草茅。嗚呼。殿下此問。其亦聖祖之遺意乎。遺民老臝。莫不扶往而聽。欣然而告曰。久矣。三政之病我也。不圖於今復見再生之日也。未知我聖上更張之化。將何以醫吾病。而安吾生也。於是乎歌於卷抃於野。而不知其足之蹈手之舞。如在春風和氣。中傳所謂。一言興邦者也。臣學識鹵莽。籌畫淺短。固不足以仰裨其萬一。而生逢千載之會。思有一字之補者。亦其素所蓄積也。請以耳目之所覩記者。一陳於前。可乎。臣伏讀聖策曰。自有國之大政。至理民之大柄歟。臣雙擎百拜。三復一歎。臣竊惟體國立法。固非一政而語。其民國之大用。則不過三政而已。盖任土出稅之謂田賦。選民授兵之謂軍籍。官儲散收之謂還穀。有是田賦。然後經用以之矣。有是軍籍。然後捍衛以之矣。有是還穀。然後備患以之矣。以之而經國。以之而理民。則此所以三政之爲一大柄者也。肆古先哲王知三政之爲一大柄也。故必謹乎田賦。嚴乎軍籍。申之以還簿。取於田也有制。制其用也有節。武備修而塡充有原額。荒政勤而出納有常數。于以致財賦之不可勝用。于以致兵農之各安其職。則夫豈若今日之王章解紐。民命倒懸也哉。雖然法有必弊之法。人無必弊之人。則有國之法。固在於三政。而三政之法。要在乎得人。苟或非其人。則雖有三政之法。而法不能以徒行。得其人。則雖有三政之弊。而何患乎難捄也。茲故語曰。爲政在人。人道敏政。伏願殿下。懋哉懋哉。爰遵聖旨若稽往牒。治無可尙。而旣屬母論。則臣未知殿下不以唐虞三代之道高遠也而難行歟。時有異宜。而不必遠引。則臣未知殿下不以中國歷朝之君姑舍是而不居歟。歲二十之田量不擧廟堂事目。嗟。曠世於肅宗以後分六九之土年無別金玉科條。視文具於原典之中。五衛三營。沿革何時。上番收布。得失何居。倭燹一經。三聖之損盆可知。南漢兵退。正軍之資裝。猶徵取耗之補。不獲已也。經費之作。何可乎羅。濟糶糴只。存上古之餘法。春秋省助。宜遵先王之美制。噫。伐柯所以取則援古所以規。今伏願我殿下。溯前代之良規。監先王之成憲。堇其舊。而新是圖焉。臣伏讀聖策曰。自予非欲至胥阽于危歟。臣雙擎百拜。三復一歎。臣伏覩殿下。有元后聰明之姿。承累世凞洽之運。斂止乎五百年惟正之供。而猶懼夫厲民。而自養兢業乎一二日萬機之暇。而每念夫恤隱之。或疎一紀臨御八域。咸仰是宜。惠澤周洽。民物殷富。有可以克配乎前休者。而今殿下。何以存歉然若不足底意耶。嗚呼。設三政而爲國爲民。則殿下之於三政。業已詳其源矣。去三政而國不爲國。則殿下之於三政。亦已悉其委矣。詳定所六等尺。遵守冊六等結。此國朝田賦之源。而恒産未制貧富不均。則較諸古九井之制。恐是田賦之委也。國初戶布之名。梁淵貢布之法。此國朝軍布之源。而兵不授田責以納錢。則比之古六遂之制。抑亦軍籍之委也。以至夫還穀之源委。則始因社倉之義。漸作官庫之用。春貸冬還。初非少補。而與夫古旅師之施惠散利者。相去不亦遠乎。借使三政之法。萬世無弊。竊恐三政之美。終有愧古。而奈之何兼幷起。而經界莫正逃竄多。而尺籍莫修舞弄生。而糴法莫行。則宜殿下之惕然疚心。㦖然懷憂。而俯及於圭窬之士也。雖然三政之弊。豈止此一二也哉。臣生長閭巷。見聞習熟。敢冒率爾之嚴譴。仲體咨汝之明旨。更以今日聖問中。所未及者。彙附而贅陳之。嗚呼。殿下其欲聞田賦之弊乎。伏以正續分等。非不精詳。而土地肥瘠。霎時幻變。或因村落之盛衰。亦因糞壅之勤慢。則一等六等。初非膠定之限矣。地形尺度。非不織悉。而方田直田。猶可說也。句梯圭梭腰鼓等田。名色不一。則眩惑多端。未免濫結之歸矣。近畿膄田。或繫五六等。南方瘠田多。繫三四等。畿與南膄輕瘠重。則疆與弱膄輕瘠重者。推類可驗。此量前不均之弊也。川浦沙仍初不稱。有勸起之飭。風霜蟲今全灾。諉以揮杖之聲。已頉者。纔十之三。而旋卽還實。未頉者。爲十之七。而都歸免徵。往往靑山年年白徵者。況是無主之結。則徵及婣戚。而婣戚亡。仍爲婣戚里之浮結。又有無族之結。則徵及洞里。而洞里墟因作洞里面之鬼。錄此量後。尤甚之弊也。田政旣如是。而賦政又如彼大同。米田稅米三手米結米黃豆等名目。難有每結之定式。該邑之別收。又或七斗八斗也。加升米斛上米倉役價米下船入倉米等名目。雖有每石之例。如漕倉之濫捧。又或五斗六斗也。一結之米。至三十斗。一石之米至二十斗。而戶首之加歛。輸運之勞費。不在其中。又重斗斛無制。今日之斗斛。較諸前日之斗斛。加八三分之一。料量不得平。名實不相孚。則聖人同量之制壞矣。富民都只之名濫矣。年分等第。雖有上下。民結出稅。元無歲减。而貢膳色之排歛。節目無憑。京營邸之役價。虛額愈增。各宮房望定結之勒捧。倍蓗於正供之數。奎章閣屯田稅之寃徵强責於陳廢之餘。各種結斂比年層生。傭賃不給。杼袖其空而徵索之吏。日來杖囚之債火督。二月五月。賣絲糶穀。此稅納之弊也。如是而民何以堪命乎。嗚呼。殿下其欲聞軍籍之弊乎。伏以停番收布。外若便宜。而臣竊覸肅廟初良軍收布不過三十萬。英廟朝均役時。良役實總至五十萬。大邑或數萬。小縣亦一千。減布變通之典式。至今爲輿人之誦矣。第其京營納外。巡營兵營軍本色除番軍諸廳諸鎭移募軍學宮書院浦戶烟臺保率軍營匠邑匠保四色三色保竹保漆保紙保等奇恠名色。千百頭緖。則臣未知今日又增幾十萬也。且在己甲之大無也。餓殍相藉。流亡相續。而吁嗟。軍民所惡者。役名也。所憚者。番布也。東漂西泊。十空九家。問其族屬。族屬無問其洞里。洞里無自是。而尺藉虛。戶布生。家爲重役。人各重番。而歲納之木價何增。京納之情錢何多。所謂該吏徒擁鬼簿。白骨塡代。比年責納。虛名之老。除式年抄出。以白骨代白骨。以虛名塡虛名。而猶有物故債查正債付標債磨勘債老除債降年債等名色。生老死生。不知幾千百回於五六十年之間。而都在錢神之權。一任吏奸之手如是。而民何以堪命乎。嗚呼。殿下其欲聞還穀之弊乎。伏以秋納精濫春頒粗欠者已見難支之弊。而所餘者糠粃塵土也。倉卒官隸夜偷穀苫者。自是冒禁之習。而又從以斗防箕歛矣。一粒半栗。初不見末。每戶十苫。無異屬公。惟彼奸胥猾吏。視若奇貨始也。偸弄者干百其端肆然。久逋者葛千其石。而自歸無罪之科。橫徵不食之民。甁罌罄矣。村落蕭然。爲民牧者。專事掩護。爲道臣者。惟意加作大邑至一萬石。小邑猶四五千石。收之以三兩錢。而謂有詳定給之外折半錢。而名以立本。闕或空文。移劃一錢。不見上行下效。奸蠧日滋。千條萬葉。弊痼層生。小詳定小小詳定代錢播給。面勤本穀於荒年牟拆代米租折代。臨時轉換。而旋督納於卽地。或稱稧防。或納賂貨拔戶防。還亦多偏徵如是。而民何以堪命乎。噫。三政弊。臣旣略陳。而上諸條。若不痛袪。則臣未知其可也。雖然三政之設。豈端使然哉。法久弊生。誠如聖敎。從頭釐革。不外睿筭。則如臣寸是何敢更議。若其掣礙矛盾之端。則臣不以得人二字。開端於前乎。改量一事。亦已才難。則臣之迃論。恐不可以仰承休德。而天生一世人。自了一世事。則不借異代。從古猶然。科目取人。自是一路。而若非紅粉之榜。未免靑銅之臭。則科弊革而人可得矣。今之歲首薦士。自是良規。而終非待價之玉。反作終南之徑。則薦法公而人可得矣。臣知殿下今日之憂。其亦有爲而發也。伏願殿下。欲捄三政。先須得人。以之量田。則經界自正。而無辦財之憂矣。以之查丁。則尺籍自修。而無淆雜之憂矣。以之掌穀。則還政常平。而無給代之憂矣。雖然得人之效。非一朝夕之可致。積痼之弊。非大變通。則不可。如之何其可也。嗟。夫泥於古而不通者。腐儒之常論也。狃於今而自沮者。世俗之淺論也。今臣之論。亦常論也。淺論也。而粗有一得之愚。附陳矯救之策矣。各於一政。分作兩條者。一則酌昔。一則審今也。幸乞裁納焉。若論田賦也。則我東田制。本自未盡善。一則聖主賢臣。更立一王之制。破結負爲頃畝。一倣華制。參用井法。則田制大正。魚鱗圖推排法。是先儒已定之論也。二則改量滋久。國結日蹙。查其續新。覈其隱漏。則原額可充矣。仍其舊貫。去其太甚。則寃結自脫矣。若其財力則守臣减捧以資之田民出力而助之務歸精略而已矣。若論軍籍也。則臣以爲我東收布。初非古制。國初之戶布。一轉而爲貢布。再轉而爲番布。故宣祖朝儒臣。有改軍籍移田結之請。英廟朝宰臣。有罷鎭堡減大同之議。朝家處分。常所軫念。閭里民情。實繫惻隱。一則束伍守城軍外。悉去編籍之法。更申前日之議。則上不損國下無徧微矣。二則京營納外。雜色軍名一切查罷。則可以克軍籍減民瘼矣。借使克籍未盡。旣無上番之規。只有納布之典。則渠自戶布者。可謂不令而行。又何必紛紛查括。徒增苦擾爲也。若論還穀也。則臣以爲原初國家之法。實遵社倉之制。末流吏蠧之弊。殆同靑苗之害。上之補經費者。纔十之一。衙門之爲廩用者。亦十之二。則我聖上不忍人之政。寧欲以什一之補爲吾民無窮之巨壑也。一則歲之凶扎。亦有蠲典。則民之積瘼。固當永蠲。若患其支給無代。則只存衙門之耗助貸無策。則更立社倉之法。各於所在。以備其民之饑。如有不虞。使備該邑之餉然。則經費自在。巨瘼自祛矣。此故都憲臣李端夏之所以有廣設社倉之議者也。二則。還分之法。有結還戶還之名。田稅大同之秩。則結還以米。而磨鍊以稅米樣。仍納春等之稅。則無督稅之慮。而無納還之費矣。戶還以牟租。而磨鍊以詳定。例替納春秋之軍錢。則無戶布之名。而有戶布之實矣。誠如是也。田軍還三政合爲一串事。而吏無所售其姦矣。三政竊救。分爲六條目。而前叚重後叚輕矣。恭須上歲如何。先正臣李珥曰。用臣之策。得人授政。更張宿弊。先正臣成渾曰。重歛之害民者去之。新法之利民者行之。此正今日事也。伏願殿下。得其人而措之。則三政之宿弊自祛。利民之新法當行。臣願爲聖人之氓思見德化之成也。臣伏讀聖策曰。自予以寡德至悉陳子策。臣雙擎百拜。三復一歎。臣旣以測管之見。仰答虛襟之意。而一片愚衷。耿耿于中。歛毫將閣。餘蘊未究。請更申告于終。三政之捄。固在乎得人。而得人之道。又在乎誠心。殿下苟能存此誠於求賢之地。存此心於取士之規。則駿又自至。鴻儒輩出。正朝廷正百官。而凡所以三政上爲弊者。將炳然改覩。不復爲殿下慮矣。至於臣之本縣三政。厥弊。惟均自當歸於一體更化之中。今不必架疉果仰瀆以致乙覽之勞。而姑擧其未盡者。尾附仰復矣。大抵本縣壤地褊小。四不過一十里。而結絻爲一千五百三十七結二負入束也。戶絻爲一千三百有五十也。其中具三政結歛戶歛。安得不自倍他邑乎。臣按田賦。則改量於二去之辛酉于兹六十二年之間。陳廢者川落者。至一百九十九結四十負四束之多。臣請改量田覈。隱漏而克之。漕倉之濫捧者。每斛五六斗。則臣請依國典造鍮斛而正之。軍籍則京鄕案付摠一千四十二名。而流亡戶布者。七百四十六名。臣請仍之。而勿擾浮雜。鄕軍爲二百四十一名。則臣請祛之。而勿施。木價之自下濫徵。則臣請純錢磨鍊。使不得操縱之。還穀則已已反作米粗七千三百十石八升。已是紙上之空文。此則不足追提者也。當年米租太牟二千七百六十石二斗六升。及山城軍餉米太四十八石三升。該二千八百八石五斗九升。自是見在之實總以戶計。還戶小還倍。臣請計戶以蠲之。至於道臣之濫。作牟利奸吏之潛。圖營穀。則臣請國有禁防。後民可蘇息矣。此其大略也。若夫諸條弊件已具於設捄條中。更加澄省焉。臣伏見聖策。纔下輿誦已溢。此正我殿下勵精一洽之候。臣不勝感頌懽忭之至。臣謹對。蓮上集卷之六

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