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桃洞詩社連吟。四首 經秋詩士氣堂堂。卜夜聯衿動席香。杖䇿不辭千里遠。無樽其奈五更長。園林路熟非生客。花樹情深似故鄕。緬憶種桃桃洞裏。當年移宅漢之陽。仰止幾年入此堂。衣冠半襲桂花香。紅葉千林禽語歇。晴天萬里雁途長。三夏雙鞋遊北社。五更一枕夢南鄕。家人應識西遊苦。新釀黃花問洛陽。多謝主人不掩扉。依微夜色上寒衣。酒或蕩情難守分。月如留約敢言歸。我道學仙兼學佛。君心無是亦無非。定知此後三宵夢。赤壁舟中喚鶴飛。靑山白石是秋城。多荷諸君餞我行。燕社三春珍重約。龍江七月眷勤情。聊知蝶枕三更夢。猶記雁天萬里聲。縱到來朝須盡醉。鷄人只怕報晨明。

祭奇魯喜【晩衍】文 嗚呼。天胡賦兄以至淸至粹之氣。兼之以俊偉絶倫之才。而不幷假之以壽。亦不畀之以位。使不得展布其所抱之萬一。終於巖穴蓬蒿之中乎。壽夭窮通。數也命也。數與命之至。奈兄何哉。惟宗族稱其孝。鄕黨稱其禮。朋友稱其信。俾僕服其愛。訃聞之日。莫不相與失聲而弔。或未識面而亦長吁齎嗟。其不有平生行誼之悅服於人。能若是乎。嗚呼哀哉。家切黔婁之貧。身抱東野之悲。甘旨之供。未嘗闕焉。愉色之養。未嘗改焉。昔我初謁函丈於卓谷。年纔志學。幼志未袪。而待以通家。同卓共衾。從此拜函丈。輒退入子舎。娓娓切偲。三十年餘。一日如也。且我生不辰。崎嶇命薄。備經百毒。疑則質之。難則救之。雖兄弟手足。何以加焉。歲初謁函丈於新寓第。探宿患。尙能飮啖。而猶不廢晨昏。竟夕歡笑。不以病情而有所闕漏。心賀其窮陰已退。陽和在前。庶可以休復不遠矣。翌朝。愀然向我道吾今備矣。深懷不須言。而恐難與知舊更對。尤可恨者。不得出龍江一步地。與乃久相訣。吾意乃久之宿疴漸劇。朝晡之相訊益遠。有此悵別之語矣。承訃來哭。又聞乃久之訃於敦所。始覺向日之語。明告於我。而我之愚迷。尋常聽過。嗚呼哀哉。乃久之篤老下情景。卽吾兄之情景也。自知不久於世。而亦知乃久之免不得長逝。則以我謂忝在知舊之列而有是語耶。高堂有親。以兄之孝不得終養。其可恨云者。今而後知之。然則兄前日之悲。其悲乃久乎。抑將自悲乎。我之今日之哭。其哭乃久乎。抑哭吾兄乎。厚夜逢乃久。倘說在世友最善哭之甚悲耶。嗚呼哀哉。兄之返此眞宅在卽。而未哭之前。進無可慰之語。旣哭之後。退無資益之警。入兄之門。如兄之悲者。何限。族叔士永。赴擧漢師。不得與之周旋於永訣之地。尤覺沖悒。見今海舶煽擾。中外憂懼。將不知來頭之有何急警。而無可與議於遠慮。有誰如粤丙寅之多所指畫於吾也。嗚呼。昔者把盞而歡娛。今也酹樽而拜哭。萬種心懷。荒蕪數言。非但爲吾兄悲。亦實爲自家悲也。我髮已蒼。我疾已痼。如此軀殼。亦豈能久存乎。從今與三孤胤。勉其耕讀。奠其居室。而勿替舊好如兄在時。以終吾餘日。如此而已。以此奉慰。亦以自慰。庶幾諒之。嗚呼哀哉。

祭南侯【廷顯】文 嗚呼。自公下車。獲拜于黌。爼豆禮勤。講習化興。觀感薰襲。芝醴根源。舃爀名門。奕葉蟬嫣。治傳傳譜。才製鄭錦。雁鶩化浴。豚魚信感。村狗夜眠。廳鳥畫回。水晶爲燈。氷玉可臺。輿情浹洽。庶幾消息。移除畿郡。潭民無福。如陰失庇。如乳失哺。民爭界上。願無遽去。燉煌之懷。潁川之思。士庶挽車。媍孺遮途。茫茫者天。云胡不恤。行路咨嗟。市街歎惜。方謠何暮。遽悲薤露。來以皀蓋。去以丹旐。願將衣冠。留此桐鄕。民樸俗野。遺愛敢忘。古有東岳。今睹龍村。龜頭巋然。綃像儼尊。公其無歸。其保其依。門戶有託。庶幾無憾。鴒原正卿。鯉庭三品。蘭茁成林。川至未艾。誰秉杠筆。續傳循吏。以此慰公。何以自慰。我田我耕。我書我讀。如非官惠。無以自恤。我淚如雨。我心如割。綿酒緘辭。山哀浦思。辭蕪薦薄。庶幾鑑格。

阡表

知音阡記 歲戊寅四月六日。不肖孤最善。改卜先府君及孺人幽宅。奉而遷之于靈光知音里鳳山南北之間。長子潭孝抱山東西之內午坐之原。蓋地理玄妙。其吉凶旺衰。不可得以測知。而先父母之至行懿德。實有獲佑於天之理焉。庶或體魄之永安於久遠耶。嗚呼。最善尙忍言之哉。府君禀性仁厚。親老家貧。身恒多病。讀書甚勤。謹身節用以爲養。而必以養志爲先。不敢違尺寸。雖蔬果之微。見其味之美者。必袖而進焉。常謂家人曰。貧家奉老。何敢望三牲之養乎。油鹽菜果。幸不至艱乏。以適於口。以安於心。此是安親奉老之道也。及時之薄養。猶勝於祭之以豊。當竭力於喜懼之日。而況吾親居鰥數十年乎。助伯兄。一心恊議。苟吾力可及。不辭井臼。菽水無敢闕焉。及其遭憂。送終葬祭。一遵於禮。事伯兄如事父。及其季年。先伯考患痿痺數年。畫夜侍側。刀圭食飮。盡心保護。常若不及。及至終鮮。初終葬埋。一如先王考之喪。撫其孤姪。極意敎導之。至使成立。姪女四人。幼未有歸。婚嫁使不違禮。敬事寡伯嫂。凡事務歸於同心。婢僕輩不敢間言於閨庭之內。宗族隣里有願學者。待之若子姪。諄諄誘掖。終始如一。期於成就。宗黨之貧無以資於嫁娶者。勸而助之。使不失時於有室有家。課兒曹。使之遊於藝。不敢萌慕外之心。看古書。取其可行於己。餘力學文。不妨於事育之節。治家以儉約。僅足以備飢寒。而重入爲出。常若有餘裕。無不足窘艱之態。御下以寬曲。察其事情。無賢愚名盡其歡欣。與朋友交。淡淡然終始不變。以致慇懃焉。勤勤懇懇於事爲處變之際。而常若侍坐於嚴師嚴君之席。知舊之知府君者。皆知其孝于親信于友睦于宗黨。謂其必將有後。少與蘆沙先生交契甚篤。至老不懈。使不肖自艸角出入門下。事之以一體。函丈許之以余有友一人焉。嘗曰流落遐鄕。王室已遠。累世貧寒。無以爲門戶之責。且無以悅親。業科擧文。與世寡合。亦不願釋褐。凡他程文。非吾才所能。工於四書疑曰。苟有命。可以入於太學。探頣於性理之說。矻矻窮源。要識妙粤。而記述之跡。溢於篋笥。終未獲一解。人不謂功令之不足。謂之數奇。親沒後。更不入試圍。嗚呼命也夫。府君棄不肖輩時。命之曰。吾將入地。別無所恨。尙未抱孫。不得敎一字。是可惜也。後日有孫。以吾語告之。而無忘吾之使汝曺常無忘於文字事也。科擧。命也。文字。豈獨爲科擧爲也。苟志於文字事。雖若迂拙。庶不入於不義之科耳。不肖不幸生晩。不得承顏於先祖妣。而侍王府君十有九年。府君孝行。一一親見於應對奉承之下。而不肖無狀。不得以府君事親之道事府君。號天罔極。罪無所贖。孺人性慈順孝謹。治家有法。事舅極其和愉。麻枲織紝。菹醢蘋蘩之事。無不通曉。姻黨僮僕。各得其心。最善非親見則不敢記。不幸不得久侍。不及於見聞之詳。故不得而記也。王府君易簀前數月。招最善賜一紙曰。此吾孝婦事實。而吾耄病。朝暮就盡。欲强記而神昏不能記。汝其藏之。不肖泣而受之。伏而讀之。曰汝母入吾門。二十有七年。至誠事我。未嘗見有不和之色。自壬午遭汝祖母喪。憐我老而居鰥。飮食衣服。未嘗頃刻忘于懷。吾或有同志老人來訪而去。則必邀外軒。略具饌物使吾更做一場談話。客悅則吾亦喜之。問其故。曰尊舅老境。不可無此等事。老人尊客亦不多。但家貧。所設甚薄。可愧。且尊客不入門。則家道其不衰乎。顏色甚和怡而若常常然。汝母可謂有無儀無非之德矣。汝母嘗謂汝父曰。支子之不祭。禮也。不敢爲也。然支子亦人子。豈無情禮之可伸乎。尊姑在時。歲逢生辰。以如干肴饌進獻。粗伸菲誠。今焉已無及矣。從今値生辰。鷄嗚而起。以平日所嗜之物設之。如事生。則於禮何妨。汝父嘗病重。余寢不能安。聞鷄而往。則燭影煌煌。新具飯羹而安之。瓦器小盤。精潔三四品。如汝祖母生時樣。心切恠之。問其由。始知其行已八年矣。余亦悲悼。此非孝婦而能之乎。己亥秋。設科昌平。距家十里而近。余將扶黎往見之。汝母忽納錢二百。愉色而言曰。此時。遠近老人亦多相逢。豈無一場沽酒賖果之費乎。余笑曰。吾將日日風乎矣。汝何當之。徐曰已備錢五百。雖日日用之。更有周旋之方。豈云多乎。果逢隣老。穩叙而歸。非汝母。豈知七十二歲翁亦有用錢處乎。因愀然曰。孝婦捨我去三年。吾獨留世。苦哉苦哉。最善泣而藏之巾衍。今四十年。王府君手澤如新。追慕攀號。無所逮及。府君諱奎享字稚固。系出璿派。於讓寧大君爲十四世孫。曾祖諱東根。祖諱定魯。考諱世容號囂囂堂。妣濟州梁氏聖宅女。學圃彭孫後。府君娶商山金氏文基女。佐命功臣德生後。府君以正宗丁巳九月三日生。以哲宗辛亥正月二十日卒。享年五十有五。孺人生于正宗乙卯二月十七日。卒于憲宗辛丑六月二十六日。享年四十有七。初葬于潭陽之釵洞。因爲同兆。越六年丁巳。以府君之甲年。長孫承鶴生。又二年己未。最善以不才上庠。人皆謂府君不食之餘蔭也。又十有四年癸酉。曾孫光秀生。又二年乙亥。移卜于知音里。又三年克完宅兆。翌年正月。讐日漸近。而撫念五十五年。不肖孤兒已及府君棄不肖孤年矣。歲鑰維新。悲切風樹。新阡草宿。省掃違時。灑淚望雲。泣而把筆。不能形容其萬一。嗚呼。天不可知也。脩身謹行。以爲立德造福之基。受報于天理之常也。而以吾府君之至行。一生辛苦無此。有三男一女。次弟元善。不幸早夭。女適海州吳時玉。庶弟行善。五歲而遺棄。爲其兄者。敎之無術。未免於愚蒙。最善失學迷方。誠孝淺薄。無克家繼述之道。無聞無成。無顯揚之一事。天理之報應。亦未可知也。抑或有待於後日耶。窃惟刻辭頌美。以表于神道。非寒微人之所可議爲。而士之爲善者。雖草野幽鬱。其潜德隱行。有時而著于世。事或有遲速。故敢追述其平生實事親見之大略。以待後人。而其至行美範。實無愧於墓道之記。安敢有一毫溢美之辭。以誣於後世之君子乎。若有當世大人先生。憐其始終。賜之以一言。嗣是有刻立于墓左。則雖最善入地之後。可瞑目而無憾矣。凡爲吾先父母之後孫者。其勉乎哉勉乎哉。男最善。泣血而記之。石田集卷之三

送石山李尙書【承輔】赴燕 無路持鞭問起居。情懷怊悵萬端餘。幾年復仗先君節。十月方乘使者車。玉館歌傳悲義士。金臺日落酹望諸。雁稀關塞秋聲晚。目送燕雲獨守廬。

賀錦霞李學士【根秀】三首 西雲遙望定州城。治績朞年遠播聲。百里何嫌賢者路。漢朝循吏盡公卿。太守欲歸不得歸。黃童白叟攔道圍。寄語西民休苦挽。使君歸省多時。定原政事極仁慈。聞說方春賑貸爲。窮民豈獨西州已。須念蒼生際此飢。

川上齋八景 日峯朝陽曉起移床曲檻東。淸明夜氣望中通。林間宿鳥啼飛下。知是峯頭瑞旭紅。古縣頽堞城邊草沒牧兒歌。歲月無情興廢何。斷壁蒼藤成畫本。山雅古木夕陽多。舊寺寒鐘白雲深處起人烟。寺在東峯第幾邊。每有鐘聲傳夜半。無心喚覺百來年。龍巖飛湍造化全功巧復深。跳珠噴玉掛長林。巖龍爾亦成雲雨。去向人間作旱霖。馬岡淸風莫道蓬萊誤問眞。東岡一曲可怡神。脫巾露頂北窓下。珍重淸風來故人。天鳳歸雲一片歸雲天鳳山。無非無是遠人間。怪君不是紛忙客。出岫何心去復還。瑞石落照天雲捲盡落霞飛。山影東邊鳥欲歸。忽覺書樓紅映錦。蔥籠瑞色射人來。月谷霽景雨餘新月掃冥濛。碧落靑山一色空。洗得塵寰長似鏡。豈勞喚起靈臺翁。

櫟齋記 家弟希鵬。吾家讀書士也。詞林講樹。當爲可用之材矣。出而需世。則百花頭上之梅可爲也。入而踐實。則歲寒後凋之松可期也。天下有道。行有枝葉。天下無道。言有枝葉。此乃天下之公言也。非一家之私言也。然而吾之擬望於君者深矣。一朝遽以櫟扁其齋。夫櫟者。南華所謂以無用之用。爲天下之名木。其言益著。其實益醜矣。今君更援而顏齋者。憐櫟之見屈於南華。而欲洗其冤而然歟。嗚乎。有入於此人之見者。皆以爲賢。則是天下之賢者也。人之見者。皆以爲愚。則是天下之愚者也。賢者天下有用之材也。愚者天下無用之材也。語其無用則於人有愚。於木有櫟焉。君以櫟爲榜者。抑非自言其愚者耶。然而陋巷之愚。非眞愚也。愚溪之愚。天下莫能爭焉。則是愚之無用。豈與櫟之用。同日而語耶。夫物有有無。而物物者未嘗有有無也。不以有是物而始有。不以無是物而終無。則此豈非未嘗有有無者耶。是號亦當以物物看之請撒。此號歸之。專尙虛無之南華。君之齋。更擇良號而號焉。

謹書船隱子鄭寬汝裕後詩集卷後 翁之所居。近山而野已。抱村一小溪。泥港潺流。亦非行船之濤。而冐稱船隱之號。亦有說乎。翁笑曰。雖取所居䢖船之名。而別有意焉。平生涉世。困窮如一葦蹈險。自況於畫舫齋不忘危之義也。自少功令之業。旣不媚於造化。而暮年喫緊活潑潑之意。謹資晦翁夫子一毛之輕。中流自在行之味也。自此韜鏟矣。孤山處士西湖一棹有風波。不用仙之樂也。襍此三者。自以爲號。敢問於子之意。何如也。余曰。然翁非我同庚友耶。老白首純古之態。未嘗聞浮實之一言。今所述自號之三語。豈欺余也哉。翁之從子在宣。逐臭於我授課做餘紙擧謁跪進曰。願丈人塗鴉於尾。以爲觀感之資。遂書此歸之。申告之曰。乃家翁三語號。平生喫着。猶有遺味。且歸而求之焉。繼之以詩曰。嗟吾船隱子。純古出天眞。靑氊裕後計。餘蔭滿家春。

大明通實序 錢無用之至實。而四銖半兩。各非其時實。且焉用。是故吾人用吾錢。彼用彼錢。易之其用均矣。年間以朝令錢不擇而混用之。於是擧天下無用之錢。頗似不謀而奔走盡委之東。子曰一曰克己復禮。天下歸仁信矣。於此可見其一段也。況外末者。導率以德乎。時拜候於沙上。畏友會一自袖中。搜出一箇物。褁之殆數十回。雙手擎奉之。恭跪受見。字形發硎。銅色跨銀。始知大明之實。用其國號也。粲然曰無用之物。若是珍藏之何也。會一無辭焉而已。曰盍爲我記之。歛容而退。思之累日。其意終不可得。偏邦再造之恩。旣非見此而知也。且素性泊。如初非有痼於物也。前日未用之物。亦非爲今日合於用爲是也。嗚乎。人心所同。尊周之大義也。是心也。人亦會一也。會一亦吾也。然而失於過激。亦不爲正論矣。善用易者。不言易。躬行孝悌者。人孝悌之。顧大宋之和議已成。太王之皮弊。不絶此誠。日暮道遠之歎。可以隕志士之淚也。吾君任之。何謀不藏。吾民敎之。何往不撻。庶幾削平中原。使天下之車書。梯杭而東至。建國家億。萬年無彊之鴻業。於一隅海上。不亦快哉。其將求牧羊兒孫心。以從民望否。窮當甘爲。農夫勤其租稅。樂其琴書。唐突風月於靑山白雲之間。人稱東國處士。死此亦榮矣。乃彼尊王之說。互相爲高。淸議峻發一言不相合。則群謗戮之得得然。或寓意於詞章。或借顔於堂楣。甚者敎學語兒。春秋大義。固如是乎。此霸者之所不爲。而靦然不知爲恥惜哉。然則會一之意。盖可知也。以爲國家之正朔。不徒不改。時王之政。不可干也。而可干也而可惜此物昭載大明字。厄於嘉慶乾隆之間。顚倒幷行。宜仁人君子之所不忍見者。故什襲之。以見其微意爾。其不言也。可謂得禮之體也。雖然。已則訒之。欲他人不訒之不可左乎。河源終言之爲我謝諸君子焉。春秋之義。微而顯婉而成章。不若不顧養者。口端有孝悌也。天下之寶。當爲天下惜之。是寶也得禮之體者幾矣。

凝作蘆沙集序【歲丁玄卽余回甲年有南至日有感而述】 夫寂然不動。感而遂通。天下之故。惟兼體用之妙者。能之積于躬之謂道。發于辭之謂文。盖不寂不積不感不發道與文。其名雖殊。其義一也。卽大本旣立。達道之流行。是爾自三代以上典謨訓誥。皆是物也。自周公以下。䲭鴞之詩。轉入於變風。畏匡之歎。文王旣沒。此言之所以有枝葉者。不得不然也。降而凌勝而吏轉而爲人之弊作。雖雕繢溢目。醎酸適口。皆羊質豹文。桅貌蠟舌。喙喙爭鳴。沉溢於中國者。無非稊稂莠之秋也。其間有灼焯出頭角者。梁脂鼎胾。點綴礦金。自謂得全門正宗者。亦不無其人。而或雜於霸。或閏於統。亦無所取矣。此皆平陂往復世變之繫於氣數者。天亦無如之何矣。然變之將極也。必生眞儒碩德。以畀其責則天之所以爲世道。慮者亦至矣。必篤元氣而鍾之。惟我蘆沙奇先生殆其人乎。先生崛起南服。睿知禀天。篤行踐形。簡潔明粹之姿。宏厚正大之見。貫穿古今。精邃博約。深自韜晦。而榮華難掩。初無矜式。而規度自合。畢生不知食貧賤何如則爲貪賤。不知富貴何如則爲富貴。澹然相忘於外物之來。有如此者矣。太極含一本之妙。望之儼然。黃鐘爲萬化之原。叩則應之。其所謂寂然不動者。卽先生純古之典刑也。其所謂感而遂通者。即先生博雅之文章也。中和之德。所以兼體用之妙者。於此可見其洋洋乎。郁郁乎哉。至於此集之所以裒稡成袠者。多出於謁。文者。敦迫答學者之難疑及遠近士友寒喧文字也。若其慷慨忠憤之義。默寓於章疏之間者。亦非欲言而盡言者矣。然則此盖非欲爲不朽之計。以詔後世。而樂爲之强記者爾。然而丙寅斥倭一疏。有乾坤再闢之義諦矣。壬戌擬上一策。有天日轉回之力量矣。中年永辭縣紱。有高飛十仞之氣像矣。平生納凉一議。有一督復雷擊破。萬古長夜之形容矣。贊述抑揚之間。不敢一字造次者。春秋微顯之義可見矣。尺牘往復之際。不能無善謔兮。文武張弛之道。亦可見矣。此所謂淸濁異調。八音克諧。丹靑殊觀。五色彰施。道與文一貫之竗。亦可見其爛熳而同歸也。論語一部。何少鄕黨然後。畫聖人乎。通書諸篇。何必圖說然後。爲太極乎。萬紫千紅。化工之竗著於物者。摠是春也已。嗚呼。先生之沒。墓草巳宿。此集隨出。而不敢以一言相役。今又幾年自顧賤齒。恰六十一年于兹矣。死生未可知矣。而先生之音容。日遠後之執淸議者。雖善於撰述。有萬倍精神。恐不如當日親炙者。模寫不能得之爲愈。故敢留此影子語。以俟百世下不惑之君子。

哭鄭參判誠一文 夫哭非爲死者也。瀉生者之懷也。人情有積於懷。則自發於聲。而其聲爲哭。今哭公也。瀉遺懷者。有三焉。一曰仙死。二曰人死。三曰公死也。凡人之生斯世也。百憂之感。萬事之勞。求一日之安樂不可得。況安樂平生者。非僊而何僊。安樂之別名也。安樂之外。復有所謂仙者乎。此謂之仙死也。凡人之生斯世也。生死而人之知者鮮矣。人未知則雖謂之不生可也。謂之不死亦可也。而今公之捐舘也。計聞於上。遠近嗟歎之。此謂之人死。凡人之生斯世也。深知爲最難焉。徒以知而言之。公之知人幾人焉。人之知公。且幾人焉。若不深知於公生。則誰能深悲於公死也。此謂之公死也。噫。僊死之哭。如公安樂者悲也。人死之哭。固衆人之悲也。公死之哭。不死之病殼。不敢辭其悲也。謹和淚濡墨。瀉遺懷而哭云。

狗相乳說 物之眈於愛子。其果偏重於人情也。雉之夘翼也。人拱而不畏獐之方乳。也擧魔示獵者。雞之抱雛而下也。雖悍犬不敢犯。則以至微之形。禀至篤之情。至於至死不變如此。觀於食。若而要之貨視而鬻之。其傷恩滅慈。往往處人倫之變。而會羽毛之不若者。亦獨何心。狗亦羽毛中一物耳。其偏篤之愛。奚獨不然。若其共牢而爭食投骨而爭奪闘攫。噬囓豎。髮怒牙㩳。然可駭小兒之走遊里巷。家老必戒之曰。某家有新乳狗。須愼避之乳狗之耽狼。人猶畏之。矧於其敵乎。我伯权季家。各有畜焉。伯之狗與叔之狗。共産於伯之外厨盖叔之狗校其産。則後三四日也。厨丁報曰。兩狗相乳云。余笑曰。我固疑其相噬而相害之矣。爾之所告。無乃欺我耶。厨近故開戶視之。一母來之偃然卧。其所群雛爭哺之。而其弱而後者。不得與其食。但以首繾綣。於哺者之傍。其聲咿咿焉。余爲之心語曰。彼雛則眼固未開未能辨。其母者無恠矣。母則能識其子矣。乃於非其子者。同子之又可恠也。俄而一母又來偃臥其側。則其先哺者。有捨其哺。而去哺者未哺者。有哺於先哺者有哺於餘哺者。秩然可愛。盖兩母之雛。各子也。其乳一母。各上下六也。余嘗疑北平之猫。竊笑昌黎子豚魚之諛說也。乃親於其家。而見於其蓄。抑一氣之流行。或洩於所遇。而不擇之致此。非常之異耶。夫之非常物之恠也。以怪傳恠。亦不失以物。待物之本。意復何深責於人之處。非常者乎。

喻角髮說 牛馬畜物也。牛自食。其力而儉。馬之食。奢而食。牛之功者也。乘馬之力。而但知有功。不知所以成其功者。皆出於牛之耕則可乎。乃不究其本。不量其力。而藐視凌加之欲與之爭功者何耶。嗚乎馬乎。没汝不爲報恩之蟨則斯已矣。何故作嚇。視之䲭耶。客有詰之曰。馬之任載之力。戰場之勞。不可謂無功。而何子之多牛而小馬。若是其太甚乎。物各付物而已。無乃近於玩物喪志耶。曰盡物之情。然後可以無物。此所以貴窮理也。客亦知夫馬乎。夫馬豪奢家翫美遊戲之物食之克其氣。浴之滑其體。櫛毛而澤。剪鬃而高羈。金絡月玉。鞍錦韉突。列流星過鳴。則屋尾裂揚揚焉得得焉。其豪華駿發之氣像。下視寒士家赢瘠之牛。以爲如何耶。殘豆不能充其腹。弊箒不能刷其背。夏不能藉藁而泥中曳毛。冬不能塞竇而白雪其頭。毛長沒手。糞積纆髀。擧首索喂。弱轡易斷。夜出籬邊。鄰犬驚吠。老農牽出不能步。其憔悴困倦之形彼。馬之猶欲與之爭功者。雖謂之馬之寬厚自謙之意。不爲過也客笑曰。夫遇不遇命也。安不安分也。分之所在。馬自馬牛自牛而已。何擇焉。曰然。然而若使牛馬移其分。命而易豦之。則馬可聽。牛可從耶。客未及對。更跽而曰。馬固不聽牛。亦不必從也。客曰何謂也。曰牛之入於寒士之牢也。可謂不幸之甚。而無怨愠之色。其固窮之志可見也。驅之旱濕。惟人之聽其夷險之一致可見也。背可服箱而不使載人。其不屈下之高操可見也。器逢腥臭。胾瀝則不食其水。其皎潔之至性可見也。曰馬亦有說耶。曰至於馬則不然。有長鳴不遇之歎。有臨流不渡之驕。有好乘善走之技。有樂飮腐蛇之醜。夫論其功而不論其性可乎。論其性不知其優劣可乎。客曰然。夫食牛之力。而不知牛之功者。豈徒爲馬之罪也耶。余欲答而有忘言之病。容旣去。遂爲之記。

松沙風謠錄序 風有正變之別而二南獨爲風。詩之正經者。以其出於修身正家之本也。嗚呼。使之松沙一擲風謠之出於正者。藹然有江漢之餘韻矣。然而治不滿瓜。政未盡洽而遞。遽以二南之風許之。無乃太過乎。曰否否。大學之道。自天子以至於庶人。一是皆以修身爲本。苟是正也。則孳孳爲善。亦爲舞之徒。而修身正家。獨不爲文王之徒耶。鄕民金基衡受知最近而厚。惜吾儒之有志未遂。綴拾歌咏之出於文字者。暈襍一編。私自題其目曰。松沙稗聞。以呈稗聞之稱。乃稗官小記也。侯自命名之。則含撝嫌之意。顧何傷也。以鄕人贊美之事品題之。烏在其顧名思義之道耶。於是公議峻發命龍溪。鄭河源請謀所以易其名。且爲之序。余曰謹聞命矣。然而序則極鄭重。此作家事也。强此老賤。不亦不疎濶乎。僉曰不然。以鄕人述鄕風。乃職耳干人何事。河源無以詰。謹改題其目曰。松沙風謠錄。遂序其顚末如右。侯李氏延安人所在。有兒童君實矣。自號曰敬堂。鄕人言及遺愛之風謠。不曰侯曰公。而必曰敬堂丈云。

梁相衡【柏下】 和風河南子。實地涑水翁。今人做不得。惟有石田公。仁者未遐壽。大材竟小成。火傳而木返。根氣在蘭庭。古巷歸雲宿。空山細兩多。典型今不見。揮淚夕陽斜。

花字韵更呈。石翁【二首】 石翁無事書中老。蓽戶南鄕一士家。休把功名論事業。要看結子試看花。望六光陰我愧我。淸分自足讀書家。移梅不合調羹味。旨尙雪中但看花。

次臥松堂韻。寄柳兄 繞屋屈盤復倒臨。風霜雨雪翠森森。百年種德傳餘蔭。一樣長春結好衿。幾尺東西平首尾。渾身上下各陽陰。盤桓愛惜由來久。誰識臥龍此地吟。

悼亡【幷小序】 我之遊洛多矣。而君每歡欣送之。少無慽容。今春之去也。悵然呑涕。我亦不樂而心甚疑之。忽拔手中銀環。請其改鑄。而再三懇言。强我袖去。到今。人事已變。始知其不忍直告而仍作永別之贈。睹物增懷。詩以自悲。我性至愚君性慧。追思送我心恭然。昔何送我顔如槿。今何送我淚如泉。見此怊悵少躕躇。穉子牽衣問歸期。誰知此日中門別。生離便是死訣時。掩淚觧脫雙銀環。請我改鑄强我持。一生手中珍愛惜。何事忽然請改爲。有心以贈無心受。那無半語使我知。憐我書劍久無成。甘心死訣送我行。功名果是何樣物。致使九原送君輕。君心似石終無悔。我心如水去無情。環未改鑄人去先。空使隨吾遠遊輪。始覺改鑄眞假說。脈脈中情寓物伸。人間永別苦無限。此心此送復誰倫。不忍更將君贈物。自吾手裏與他人。環兮願似張公劍。離合分明自有神。