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答諸生咏偷春 惜君誤被鄙夫名。是豈造翁命。物情今遇詩人。梳洗出天然。眞態始生榮。村之有塾。盖有年矣。自余棲泊于此。有朋來借讀于此堂。堂前有一冬靑。俗所謂偷春。諸生呼而爲韻。余亦爲之步次。以人愛惜之木。冐此不韙之名。極爲可惜。故更書于答詩之後。夫偷者。暗取人之物之謂也。卽包藏不韙之凶名也。旣偷人之物。則人必有還推而去。固常理也。故呂之於赢。魏之於漢。移其祚。竊其柄者。百世下淸議。不徒不嚴而已。天誅神怒。且未幾世覆滅隨之。此豈非得失之明驗乎。伯者之假仁仁者春也。久假而不歸。則似爲已有無疑。而孟子曰惡知其非有也。然竊其名。行其私。伯冬凛烈。六桒先秋矣。古今行險宣驕者。露出白晝之面。暗行暮夜。穿踰之習者。皆是偷者之枝葉也。聖人之眷眷於愼獨者。豈獨指其獨處者之謂耶。竊怪夫此偷春之名。自昔何時。弱而有不能奪之節。柔而有不能移之操。初無棰李娓嫵之態。永吝松栢後凋之氣。雖謂之君子弦韋之道。亦非諛說也。故豪華之門庭。寒士之籬落。鮮不移植而愛護之。亦祇有異於間草木也。然而可惜。此偷之一名。上自君子下至㒗廝。愛護其不變之春。雖謂之孤竹家二子之號。且爲不過而奈此幽厲之名。百世不能改何哉。春者造化翁手中之物。且欲偷之無可偷之義矣。何者春者。擧天地萬物。發生繁華之時也。借使執造化之柄者。緩一日一刻之節物風光。猶不可得也。乃禀形草木之列者。所可犯手乎。此驪山武陵之宿草。不能復春者然也已。嗚呼。以若烈士之心膽。勒加鄙夫之陋名。不亦可惜乎。不亦可惜乎。詩成有以此言來詰者。余爲說如此。沈滛良久曰。此偷字恐置字之誤訛也。東俗方言。稱物之名多。以眞諺相雜或上眞而下諺。或下眞而上諺。今此置字作諺觧看。亦可思過半矣。而乃彼之妄以私意。同聲唱和。滔滔失本心。而坐於膠漆盆中者。安知稱物之情也。夫春屬於陽。陽體剛而其用柔者也。松柏禀性之剛者也。而一有見斫。則根未見萠芽之息。是乃無柔之用。雖謂之得春之偏者。亦可也。獨此置春者則同得松栢之剛體。而倒植亦生。橫押亦生。非兼得用之柔者耶。此必命物者。別置一春於此物。以爲造化之全功。亦可見。萬有之一段也。噫。親親而仁民。仁民而愛物者。可以知此言矣。梳洗千載之頭面。以㝢不遠復之餘義云。

五姓姻睦會韻 百年盛事續今年。十世通家五姓緣。坌集衣冠添外裔。歡欣歌曲自初筵。此時咸戴昇平樂。他日堪稱禮讓傳。小子持盃心有祝。願言勿墜後承賢。

又祭蘆沙先生文 嗚呼。天道微妙。不得以聞。天理昭著。可坐而致。天之禀性。何其豊於聰明精粹而能盡其心。天之賦命。何其嗇於苦餓窮乏而不得其位。出處關盛衰。行藏隨潦霽。孟氏之不遇。命也。晦翁之筮遯。義也。貧而高臥。鍾駟其可䘏乎。窮而獨善。威武其能屈乎。得喪一任於天。榮辱兩忘於身。爵祿不入於心。顯晦與比其義。萬牛之力不得挽。一狐之腋何其美。惟有理義之悅心。自無氷炭之熾情。言其降衷。則非天之豊於先生也。言其氣數。則非天之嗇於先生也。嗚呼。羲農忽焉。唐虞邈矣。鳳鳥隱林。碩人在陸。道之難行。進不得都兪吁咈之盛。道之所寄。不越乎言語文字之正。尺紙獻猷。放蛇驅虎而使免被左。猥筆質疑。雲披氷釋而若決江河。燕居獨歎。所歎者何。中夜靜思。所思者何。斯世之憂。自發夢寐。魏闕之心。不忘蓽蓬。志挽熙皥。優哉經濟之學。資近生知。充然眞積之工。道無常師。得於遺經。則淵源何其正也。理爲主宰。氣不奪位。則乾坤亦可定矣。得片言而寶藏。每切尊仰之衷臆。覓一字而吹毫。難掩媢嫉之偏習。醇醲元氣。爲天運之否泰而然歟。冥漠大化。爲鬼神之屈伸而然歟。臧氏之沮。僞學之攻。何代無之。禹孟之功。一治之任。自有所歸。小子何懼。後賢奉質。永有辭於天下萬世。何其豊於付畀大任。以此爲小子自慰。而曷足爲先生損益哉。嗚呼。小子生之不辰。早失怙恃。艸角趨侍。恩同父子。遽奠楹之告夢。哀執燭而呑涕。非敢曰捄拔其身。而過被獎許之敎。如或忽持身不謹。而恐忝父師之訓。私纏風樹之悲。義切安放之歎。烟鎻丘珍。草宿鳳山。漠漠夜臺一閉。歷千載不復晨。賢胤其侍晨昏耶。二抱其侍左右耶。抑亦先君之續舊緣耶。杖履莫追。先生之德音。已隔千古。日月逾邁。小子之顔髮。漸迫遲暮。禮有限几筵之撤。誠未及墻室之築。聞命無才。辜負函筵。克家有人。賢抱繼述。文不足以洩哀。淚有餘而徹泉。小子豈阿其所好。後世知不易吾言。敢薦菲薄。願垂鑑格。

送別趙月臬【性家】歸晋陽 三夕譚懷月欲低。那堪明日渡前溪。杏園春事喃喃鷰。竹戶晨光喔喔鷄。終古晋陽遺恨在。至今矗石幾人題。別來莫謂同衰暮。望裏鰲山路不迷。【鰲山。蘆沙先生所居。】

附原韻 雲水南天濶別離。春逢如夢轉相思。孤懷明月沈吟夜。强對黃花獨醉時。暮年舊契靑山在。塵世浮榮白首奇。一箑秋風知有意。卷舒惟我各隨宜。

蘭石見過。小酌相酬 郊亭一揖契何疏。詩社翻成耀僻居。野渡人行明鏡近。山田鳥下畫圖如。交道應知爲客後。淸心不負讀書初。市遠家貧滋味薄。村醪數酌笑無魚。

懷芝谷鄭三芝【海最】 飄忽流光似逝川。心懷怊悵定無邊。桂花庭院扶疏月。楊柳樓臺冷薄烟。秋色恐爲欺白髮。顔無計住靑年。珠璣滿軸香留席。夢想何宵不黯然。

恠石 靑州奇品鬪千場。山海東來萬里長。我見其人如玉琢。世云此地似金剛。紅黃正合禪師供。龍鳳終當子弟藏。怳遇楚南狂道士。愧無詩句几氈光。

雞雛說 江東呼小雞。謂之健。今俗所謂年雞者。果非僆之轉化者歟。朱書亦有切脉視雞之語。而今余之觀。非敢曰。觀理之妙爾。竊有感於且僆之未成者也。去戊子之荒年。實南中初見之無也。人且不能粒。豈有餘力。溉爾之口耶。䧺不能趰晨。雌不能交尾。居然天時啓蟄。春草萠芽。恣意啄啄。眞東坡所謂俯首而未嘗仰者。益驗於此也。於是卵之。或一日而一焉。或二日三日而一焉。夘不滿十而伏遂許之。不覺喟然歎曰。方其飢瘁之日。猶不能保其生。安知有今日之卵翼乎。大化發生之妙。亦可見其一端矣。俄而野麥登場。率雛而下。二閼而七其子矣。累次僑挈之餘。窠具無有任其捿。頓於外厩。措薪之傍矣。一夜雞聲。驚急開戶視之。母爲狸予所掠去也。催火諦視之。則子亦四散矣。厨丁曰。夘合老人饌而大爺平日嚴呵之。今幷與其母。而失之可惜也。雇子從傍。閔然曰。早知如此。可以解蔬園。欲炙之腸而不勝其懊悔也。翌朝呼其子而視之。孑然赤立之群。或憮然若有所思者焉。或惘然若有喪魄者焉或瞿然若有望其返而不及焉。或愠然相視怒目。若有相咎之意焉。或砉然擠博。若有不量其力而輕生敢闘之意者焉。昔晦翁答人禽獸問曰。子安知其不有五常之德云。今亦安知其不有思母之情也。此不過以人之情度物之情者也。嗚呼。人之藐然。一心衆欲攻之見色。非掠去之一狸子乎。見財財非掠去之一狸子乎。大則權奸操美國柄。夷狄侵凌中國。以至於玲瓏穿穴。伺候奔走。看人之臭息。而以爲慘舒。聽人之㶊特。而以爲俯仰者。不爲狸子之所掠去者。盖無幾矣。母在子安。母亡子病。故伊訓曰。子惠困窮。康誥曰。如保赤子。今子之病久矣。安得不憮然惘然瞿然愠然砉然然乎。然則母安子安之道。亦有術乎。曰以乾坤而言。則萬物同一。父母也以一身而言。則一物各一父母也。尊高年恤孤弱之道。至於親親而仁民。仁民而愛物。使鳥獸咸若豚魚及孚。善養稼者。無蠡賊之侵。善養木者。無虫蠧之害者。其要莫善於立志。志苟立百邪退聽矣。嗚呼。惟我雞雛不幸得其主人。不能爲爾嚴其窠牢也。客有不勝呀。然而笑者曰。有是哉主人之迃也。何不曰不能自爲。謀而曰。不能爲爾者。得不爲雞兒所笑乎。更爲之容。遂記其言。竊附郭槖駝傳聞養樹之說云。

盤亭記 盤亭。亭下盤桓之謂也。如陶辭之撫孤盤桓。韓序之隱者盤旋。皆是。然則是亭也。欄榭結構之稱歟。抑樹林陰翳之名歟。有笑之者曰。亭則亭而已矣。自有物我相形以來。以人而名亭者。則有之矣。未聞以亭名人者也。是以蘇長公之吾以名吾亭。歐陽子之太守自謂。皆有名於天下後世者。以人不以亭也。是耳。今以盤亭爲號者。讀書則當優遊饜飫。有名於勿忘勿助之戒矣。立志則當牢確不拔。如孤軍遇賊。有含死向前之意也。行已則有顧言顧行。以爲已之工。毫無犯於爲人之科者是也。使之下手。着跟於此。以之退藏。則淵明之撫孤。昌黎之隱旋。可復見於今矣。以之達行。則蘇翁之喜雨。歐公之醉翁。豈專美於前也。余曰唯唯。子之言也。可謂針砭盤亭。子之膏盲也斯人也。才非不足也。讀非不勤也。但近裡之意小。䳱外之病多。若以居敬窮理四字作冷談家計。則許多頭緖。豈能心術之害耶。而已客去。盤亭子繼至。謹述客之語告之曰。勉之勉之。盖備之所居板井。卽古之農村也。其名殆近於俚俗矣。且安知盤亭字。見訛於聲相近。而爲此板井之名耶。卽矯其俚訛。更以是命名於儞也。惟盤亭子。幸毋負亭之名。則其庶幾乎。且以亭之所榜。永作洞名。如漠之嚴陵瀨。則又幸矣。盤亭小蠧集卷之八

草田問答 歲戊子經丙子後。僅十餘年間。又一南中大無也。是歲之春。自大梯之城南。轉泊于星洞之龍溪。距舊居爲手招影答之地。然而凡屬於可耕者。雖寸土已爲素居者之占有。偶得一㕓之地。可下三四升土於籬外之近。越明年巳丑春。種南草數百本。陽孫次哥也。乞四而至兄隆。家孫隨得而種陞季方。方七歲而頗慧隨。乃翁杖屨而立見之。以郭槖種駝種樹之術。舒其根全其天之語。叮嚀焉。而乃理實而言空者也。於是朝暮往觀之。漸靑報托根之消息。不以經迃儒之手爲嫌而不能不長者。物性之無私。亦可見矣。俄而一幹抽出。其傍榮側秀。蔚美叢密。亦可見。見植於沃壤之力也。乃以疇昔所聞種麻之說。量度之曰。麻生小長勦其巓。則一莖衆孼之枝。得麻數倍。今草完養而專牧之。則其所得豈特麻之比歟。心筭巳定。頻出觀之。有一老翁。唱喏磬折。不勝呀然曰。子奚觀觀南草乎。觀他則斯已矣而已。眞觀南草則盍刊落其旁出也。余笑曰。凡物之生。有幹則有傍。附側出者。固理之常也。五穀之種。乃食實者。而方其耘耨之時。未聞其刊除旁附之苗。況此非食實者也。乃食葉者也。猶恨旁附之不多。又從而刊落之乎曰嘻。子不明於善惡之理者也。理固純善無惡者。而程子曰。善惡天理。此言乍見可駭而惡是善之孼子也。孼子卽物之側出之名也。於物則分占直出之正氣。於人則亦受其親之骨血者也。與生俱生。其所以成形者。有不得不然之妙。亦不無彼强。此弱氣奪理位之勢。故於家則豪蘗凌嫡之弊生焉。於國則柄臣無君之心長焉。於郡邑則猾吏美官之竇開焉。彼層生葉。葉卽天理之備。足人事之隨寓者也。今使之隨萠隨爬者。亦非愛此而惡彼也。天地生成之道。豈有毫私於其間哉。至於五穀之種。禀天地純善之氣者。故詩曰。天降嘉穗者是爾然。而孼苗小者。其穗長其實充堅。孼苗多者。其穗短其實多。糠粃者。得氣之厚。薄亦豈無所以然之妙乎。曰謹聞命矣。更進一步否。曰瘠土之民勤者。憂湥而思遠也。沃土之民滛者。以安迭也。夫滛者。衆惡之。總名也。是草亦托根於沃土。不勝其衆惡之交長者也。以子踈迃成習之庸手。其將盡除乎。曰吾力未能盡肆。則詔子責孫。兼招鄰曲。衆力攻之。焉有不勝之理乎。曰嗚乎。起滅無常。出入無時。閃倏驟逐。不可名狀者心也。故曰坐馳方其坐之時。慾火漲天。情瀾排山。凡巨細大小。有形可見。有名可言者。感觸於外。焦熬於內。自以爲於世生坐者。一是空殼子也。觀於彼草之猶葆專莖者。不亦可憐乎哉。方子之剪削旁孼也。百下手時。則吾心百邪退聽之日也。千下手時。則吾心千慮整頓之地也。今子之治子之草田。亦耘人之田者。歸治子之己田焉。然後詔子責孫。而有胎厥孫謨之義見矣。旁招隣曲。有不孤輔仁之道備矣。余亦老於治家。而長於治草者也。而非敢曰世無可語者云爾。守聖人默容之訓。緘金人之口者。凡幾年于此而終。爲子言之。悠然不顧而去。不勝悵然。遂記其巓末。以爲草田問答。小蠧集卷之六

祭季舅宅烈文 維年月日。河源略具單盃隻雞之奠。謹昭告于季舅故烟湖老入申公之靈。嗚呼。惟我舅氏兄弟四人。瓌瑜俊秀。皆稱誠齋公德蔭垂裕之餘慶矣。可惜禍變倚伏。仲叔氏不幸夭逝。惟元舅晩年。余以髮髮承顔。頎然有長者風度矣。獨公年長於我一甲。甫自冲齡。有依阿懷負之恩。而小無勞倦之色焉。及在中身。稍有敦倫敬長之禮貌。而亦不以狎昵爲嫌矣。今余行年恰六衮。公德益邵。而寢食起居之候。精神氣血之養。益復康寧。宛然相對兩衰翁矣。嗟。余轉蓬棲屑卒卒世冗。或有愆滯於問候之節。則每剥啄一聲。遽不覺下堂拜迎。及澹然相對。初無浮世紛競之語。亦無苦海榮枯之色。休休焉有純眞之儀容。吶吶焉無浮實之辭氣。入而家人子侄。出而鄕黨年少。或不無勗勵。其不及敎督其所闕。則形色愈溫。鋒穎不露。但開發其善端。使自反而已。不可得則恬然逡巡而退。其興關於事者則曰私心難克而已云爾。更不見一言嗔怒之意。故鄕稱善。人人曰。君子眞誠齋公。必誠之遺徽也。決矣。嗚乎。棣園悲風。群窮萃家。荊厨空盤。或不無擧案攢眉之愁。則人情到此。萬斛鳴波。腔血如雷。縱橫維楫。聽天所爲而已。若欲施其巧思。則前路灔澦。其險愈深。然而中立不撓。旣無慽容。且無喜色。愚者見之爲愚。智者見之爲智。一味白淡淡之中。自有人不能涯涘之妙矣。是皆韜鏟光輝。混事業於梱織。樂經綸於漁釣。述先裕後之道。默寓於其間。故竟使樹立。家聲燁然。有可觀之美者。此所以哭公之深。而豈徒我情私而止哉。嗚呼。返眞之入月晦間。辱臨弊盧。神觀如舊。而壹欎不平之氣。直出於天眞之自然。平生含蓄之意。似有按住。不自得之容。顧余於公之家事。可謂已見之昭陵。謹以婉辭巽謝之。更笑而前曰。今所謂別號者。實㾾洛諸賢。所不能免而承流之弊。雖不可索瘢。公今年滿大耋。當有一號。於已無自嫌矣。於人無異矣。而以侄之親。亦無有聞焉。盖發言及此者。卽欲遮飾慰辭之意也。公回嗔而哂曰。旣乏需世之用。老作烟湖上一散人。五柳子所謂不知何許人。於我爲着題矣。更何問哉。嗚呼。如是拜別之未幾日。遞哭凶音。孰無舅甥。情莫我切矣。孰無死生。悲莫我湥矣。喪未能助琀。葬未能執紼。去年今日。乃匍匐一哭。而餘哀未能盡泄。今此大期奄迫。謹以數行文和淚伸情。言有盡而意無窮。嗚呼哀哉。

方圓說 余讀柳子厚車說。其篇末輔註有曰。唐世士風弊甚。其相戒約曰。君欲求權須方須圓。元次山嫉之。欲毁小兒。圓轉之器。以爲寧方爲皀。隸不圓爲公卿。余不覺三復敬歎。曰此一轉語。盖出於忿疾矯激之甚。而不可謂無疵。然以若此世有若此人。豈一種純剛之氣。終古不滅。往往發見於尋行數墨之間。而不可掩有如此。大恨不得次山之大全。益求次山之爲人。然而可憐元子春秋筆。當於磨崖石上頌得之矣。其爲入也。不方嚴而圓如是乎。未知當世任他。笑罵而圓轉之。能做次山事業者。抑幾人乎。客有詰之者曰。盍改之。曰寧方而死不圓。而生何如。曰甚好甚好然而非但涉於局促而已。短於譏諷也。以明明士大夫。堅確自守之事。出告放於呶呶。名利子。其言可以入耳乎。夫皀隸賤之辱也。公卿貴之望也。其意盖以爲寧可不爲其所不爲而賤也。不可妄欲其不當欲而貴也。人則人爾誰曰賤之莫貴乎。人也非人則禽獸爾。誰曰貴之莫賤乎。禽獸也。然則方而爲此乎。圓而爲彼乎。嗚呼。九原可作乎。

客談 余弱冠時。讀書侍傍有客來。軀幹碩大。年可四十餘。赤手辦立家。亦甚溫間野居近。盖來接而去送者也。坐頃之爲之愀然曰。吾年來取息白晝。見盗於人。殆近數百餘金。思之兩目。翳然專不視物。頗有廢盲之慮。眉容蹙爾。喉音凄爾。余不覺掩卷。胡蘆曰。有是哉。利誠亂之本也。不有外亂。亂必內作。若以之而眼盲。其亂其小耶。復思之曰。彼盗人之物者。幷與人之目而盗之。盗者不足責矣。若醫此眼非特數百金矣。且費數百金。則其病益病。奈何此有好單方。讀孟子何必利一章。則可以治心矣。治心則眼益明矣。奈客之老且盲何。余時方以年少銳氣。此言不能消釋於胷中。且有年矣。一日以此言告於人。人亦彼所謂自好者爾。且不貪者而恬然答曰。客之病無恠也。余不能詰退。而喟然自反曰。余固掩於仰食之恩。而不通於世情而然歟。人之言又如此。則其病在我。不在客也。不然則天下之目。皆盲也。彼盜者。何以視而去盜人之物也。今年僧夏。光山朴斯文寅淑來。留數日矣。間酬酢間。復及於此言。寅淑曰。客之病誠然矣。曰何謂也。曰此不難知也。客之平生精力。煎膏而塗之。沐漆而膠之。譬如白首窮經。屢擧鄕解。連屈會試者。其目之不如客之盲者幾希。又何恠哉。余不覺起敬曰。幾年胷戰之事。乃一言而報捷。若是快耶。其所就不同而其用志之不分決矣。移之於讀書則君子可期矣。移之於功名。則靑雲可致矣。事親則孝。事君忠。投之所向無不如意。此非勇往直前。力行而不顧。不如客之病盲之爲。則不能也。死名死利者。其所以死一也已。

外先祖秋峯公勢一祭褉序 麥飯上塚夏畦馬醫受子孫追享故成一祭之百世不改。豈非文公家禮本義乎。嗚呼。惟我外先祖秋峰公之墓。香火不擧。凡幾年所矣。公姓庚。諱翮。字某。茂松人。登進士。以儒學鳴世。學者稱秋峯先生。師事尤齋宋先生。當滅貞之時。投疏伸救。此足令慶元間。更名他師過門不入者。愧汘於旣骨矣。子諱錫候。亦以時事謫理山。有理山錄。皆言足聽聞。有四女。其一卽我六世祖聖士公配位。以孝行著載茂長邑誌。任全齋丈憲晦。述墓銘。去庚寅重陽之日。行祧主儀。因以是日歲享不遞焉。墓在高敞淸溪洞山幕上麓雙轎。距同縣烏山下麓。厥考秋峰公。墓恰十里而近。丘壠相望。山勢掩映。野色壓近。可謂呼吸相通。交手相與矣。洋洋乎如在之靈。安無怵惕傾嚮之心乎。且諸子姓事亡。如事存之義。若獨於此。而專闕於彼。則亦繼志報本之道耶。於是僉議克合。以重陽之越翌日。亟擧享儀山下。庾氏僉宗。亦多來參相與列坐墓前。愀然向余而言曰。吾叔祖秋峯公家事欲言。則涕淚先滋。凡使吾庚寄聲息。於兩湖京鄕之間。皆叔祖之賜天何豊賦薄施。至使子孫零替。自本宗凡再繼而再絶。且近年吾庚之新譜出。雖以昭穆之無屬。未能立後。而遂使公之宅。相奉祀事言及于此。自不勝於邑而感愧也。余歛袵而對曰。子之所言者。盛門之大也。吾之所行者。卽天理之流通在茲也。然而曰外裔曰旁親。則外與旁俱非親切之語。而但兩家誠心合力。以奉薦享。跂及無有聞焉。則自知疎遠外旁之名。安知不反占居親切上虛名耶。合辭而應曰。諾。敢不惟命兩家乃各相出義。立此褉名者也。顧始固不易。事紹述成就之爲尤難。盍各勉旃。謹敘其顚求。以爲秋峯公歲祀褉序云。

壽松堂記 輔國洪公祐吉。以藹士顔其堂。抑有命名者然歟。盖取諸詩藹藹王多吉士之義。卽贊美文王德敎之盛者也。生成於遐不作人。化育之中。趍蹌於濟濟多士。秉德之列。歸美於上。撝謙於下者。果非人之吉士。國之賢輔耶。京鄕脩遠。雖未知踐履。施措之如何。而窺班於二字表題。則亦可謂我聖朝文王之吉士者。非過語也。嗚呼。公之墓草巳累宿。而其精確之靈。不與凡介。同爲澌散。忽顯聖於其外孫。某官彞之夢。而大書二字而贈之曰。此汝號也。盍勉諸此言。雖近於伊蒲塞大輸迴之說。而有可徵信者存焉。古人有以學文之造詣。驗於其家人之夢。夢亦想之所因也。故飢者之夢飽。渴者之夢飮。好爭者之夢勃磎。好色者之夢娥媌。此皆心之所想。夢之所因也。若使趙君一心馳䳱於聲利之窟。煎熬於魚獵之場。則雖家平日撫頂置膝愛護之恩者。豈有一氣之流通。感靈於一時。夢寐而有此超卓之嵬號耶。夫壽松字。本自傳所謂壽如喬松中語。而喬松卽方外仙子之名也。些有嫌於堂堂學士邊。故轉面幻形而來者也。盖無疆之謂壽。後凋之謂松。以無壃之英名。博從凋之高節者。是所謂不朽之壽傳也。以之事親則孝可以壽傳矣。以之事君則忠可以壽傳矣。以之使民則仁可以壽傳矣。以之愛物則德可以壽傳矣。以至長短廣狹。上下四方投之。所向無不如意。何莫非壽松之義諦也。若是壽傳之大事業。非此後凋之松則無可擔負之物。故宛轉成語。無有滲漏。若非不昧之神惑。豈食烟者之所可。意到耶。然則壽松二字。卽藹士之命脉也。藹士二字。卽壽松之精髓也。顧藹士之親戚姻舊。亦不爲不多。而獨於壽松有此兆睽者。此壽松之所以爲壽松。信不可誣矣。於不休哉。然而有難破之惑焉。若欲求文記實。則當於薇院作家山林長德。不爲無今。而抑以玩世之意。有此遞命。亦非夢中夢耶。此所以爲壽松歟。僻鄕朽喘。此等文字。非徒猥越而已。已散之魂魄。實難占收。卽當謹拜牢辭而先德不云乎。惹其人愛其屋上鳥。況在我賢侯親侄乎。涵泳於風化中一物。雖有喙三尺。將何辭而辭之乎。侯姓趙氏名某林川人。今尙書某之親弟云。

湖隱堂記主人金序 昔韓昌黎送李愿序曰。太行之陽。有盤谷友人。李愿居之復繼之曰。隱者之所盤旋也。夫李愿富貴家人也。盤雖隱者之所旋。而非愿之所可居則決矣。故其下述愿之言。以示微意。則作家之下語。糟粕本自如是也。今翁府之聞人也。府湖之大都會也。座上客常滿兒童誦若實。則雖欲逃名如惡形而走。日下其不可得者。亦明矣。今賜號蕙庭。相公手書湖隱。以貽翁之堂顔於翁。可謂侈於華衮。而名實之不相稱。有不可誣矣。然而公則直書而無疑。翁則拜受而不以爲嫌。抑何耶。翁之孫俊文。從傍歛袵而對曰。此非一家一人之私語也。竊聽輿誦曰。惟我蕙庭大爺。德可以開物成務矣。明可以勸善瘴惡矣。而其難進易退之義。明於出處之道。生平高尙之志。亦隱居行義之一。君子人也。其自信己審。故其許人。亦無所回阿祖之事業。亦耳目之所濡染。復何更僕不覺改容而問曰。然則乃祖知蕙庭相公耶。曰否。曰然則公何信之太甚。而以所以自許者許之乎。曰阿祖之所述省吾錄一局。不過自成一家則之語。而轉以至於塵穢視聽。今二字寵貺。實基於此者也。唯乃祖所述。一心精力。實出於爲親之血。誠有可以感泣鬼神者。有之篇內之意。以誠敬爲大腦頭。以孝悌忠信。爲克形之本。皆古人法門旨訣也。何嫌於重複。何害於質俚。嗚呼。鄕之自好者有之矣。世之能言者。不乏其人矣。且門墻坌集之間。富貴承奉者。不爲不多。而特以此號專許於翁。而其意且非一府之隱一鄕之隱。而止可知也。夫然則昌黎述人之言。相公述人之志者。又可知其一叚也。俊文之得公之意。益可徵信矣。松沙歸路。適滯雨於湖隱堂。偶及於錫嘉之義。不可虛翁之厚意。謹述其問答之語。以貽俊文。俊文不以不文。且嫌之請書爲湖隱堂記云。

權氏墓閣上樑文 兒郞偉。禮莫重於追遠。我守我享我祀之儀。地卜吉於貽謨。得爰居爰處之所妥侑。盖舊肯構重新。恭惟安東古家。湖南寓族陽村先生之文章道學。粗述鐵爐。步之遺聖陰宅。後承之堂斧羹墻。竊寓風樹撼之餘悵。至中葉而衰替。每歎簪組之寂寥。有上舍而彬興。猶爲門梶之色澤。逡巡退讓。性命幸保。讀書聲中。勤儉生涯。家法必自耕作這裡。顧此數椽之齋宇。粤自先世之劒修瓜瓞沮。陶穴規模。非徒舊爲樸陋。茅茨屋窓壁塗沫。亦已不勝頹圮。齊戒思成之謨。詔後亦難提耳。陟降不昧之氣。譴先亦爲無顔。於是訽謀僉同。茲乃衆力咸效擧措。因天時推占大壯之爻。設施順衆情。可見同人于門。生死順寧切。有感於晦庵翁。號隴岡表式。庶同規於厥陽子文。斯幸密邇之有靈。豈曰報本之無所山川。明麗正合靑烏。子經時日。休祥幸値。黑龍酉月。維桒榟之可敬。曾杖漢咳屨咳唾所及之阡。而松柏之攀號。卽春秋霜露所濡之地。甄氏之孝。思有記張老之禱頌。遽騰觀於規矩準繩。同歸乎合度之器。隨以孝悌忠信。大開其人德之門。一門之財用。猶殘求歎。不瓦以草。百世之敦睦。可講喜見。種玉於藍。助擧修樑。那無善頌。兒郞偉抛樑棄。如今追述古家風。萬事人間原一孝。養成元氣亦其中。兒郞偉抛樑西。寶樹家家厚蔭低。蒙養正宜初發軔。範驅南指牗昏迷。兒郞偉抛樑南。水面靑烟洞口嵐。前路歸僧還恠立。淸間粧点一孤菴。兒郞偉抛樑北。屋後樞峯開屋極。英靈應與地靈謀。孕出文章鳴海國。兒郞偉抛樑上。奎月交星列講帳。瑞輝凝結多鍾奇。從看地步到昭曠。兒郞偉抛樑下。傳述家聲多爾雅。花樹芳筵春色濃。拓開門路送迎馬。伏願上樑之後。楹桷允安芬苾無晉。繼志述事之道永保。如在上如在右之誠。課忠責孝之方將期。俾爾昌俾爾壽之慶。

感懷 夢未醒時夢更新。東牀方覺少年人。藍衫色動含恩日。巹酒香餘滿座春。淸爽詩篇何處落。悲歡心事暗中親。最憐佳節隨陽意。來去關情等雁賓。

七夕 玉宇迢迢見火流。如銁新月掛簾頭。此時宜曬藏書腹。何處爭登乞巧樓。一枕寒蛩來靜夜。半庭疏雨報新秋。橋烏但識天孫路不問人間隔是洲。