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答梁相衡書 河源拜覆陽䑓老兄書。樓下令咸連袂續慰餘悵迷孫跟至。且拜調體之安寧。相望恰五十里之地。今夏如坐鄰里。吝胷頓開。慰釋曷旣。示中時變之猖獗。其激切忠義之見。實出於按住不得者。而亦可謂模瀉。自家家聲傳來心法矣。敢不拜賀。然而此與前日壬丙之變。大相不同。壬丙之變。越人之弓也。此盖有國之常事。雖至今志士之淚無乾日。而亦使達者觀之。不過談笑之一事也。至於此變。則出於蕭墻之內。肘腋之間矣。生民塗炭。肝腦塗地。古所謂子弟衛父兄。手足捍目頭。親上死長之道。果安在哉。語及于此。神魂眩昏。人間何世。嗚乎。此變之根核。其所從來者遠矣。去壬戌民擾。是誰使之倡和。自然飛躍。如板上之丸。其勢難止。至今思之。果有難破之惑矣。朝廷雖以刑法憚壓之。而其宿崇藏蘗。終難掃滌。年前仙鄕羅某之死。亦可憐矣。稍有所見者。豈不知死。前知其必死也。然而其餘毒。遂至於指大於股。股大於腰。將至於呼吸不通。屈伸不能任意。嗚乎。國家五百年。休養之恩。乃至於此乎。不勝慟哭慟哭。茶室之憂。以萬方調治之意。診視其病候。則調養失和。眞元摧剥歟。人事誤着。鬼爲之崇歟。抑專委妖巫之咀呪。庸醫之諂諛。尙未用四君子。犬補元之一劑而然歟。夫子侄之在侍陽中者。以其親年之極高癃癈。謂非針砭之可及。而任其澌盡而可乎。百爾思之。誰執其咎。窮覈其案。若有得情者然曰有。所謂孔方者。濫冐大聖人之姓。暗竊漢擧方正。字合而爲名。象乾坤方圓之體抱。轉日回天之機。以權貴門爲窩藏。以綺羅筵作囊槖。見豪富者。則恩意繾綣。誘以華啣。要秩之階。以至不渴不止。是貧窮人。則威焰嗟張。以至朱墨旁午。鞭撻可悲。至使貨視。其子女凍餓。其父母屨席不能全。其價機絲。不能完其匹。顚倒爬櫛。無所不有。是以樂赴彼醜。如渴者望河。飢者饕飡。明日雖入於湯鑊。而今日之伸腰吐氣。若逢此世之樂。國必將有敺雀驅魚之勢。是誰任其責。詩不云乎。蒼天蒼天。此何人哉。余一貪賤者也。平生與孔方無恩怨。而借春秋誅心之筆。不諱至此。使孔方庶幾回心換面。則卽可釜魚放海。陰谷回春矣。不然則頼宗廟社稷之靈。亦將投虎投北。如巷伯之爲。然後王化後行。凶鋒倒戈。復睹太平之有日矣。然則可使孔方回頭復入寒士囊中來老者。可以食肉而。催童呼籬。外魚商而至矣。不亦看書益有味乎。書到之日。想必一笑一笑。亦非風塵中一副好舛這事耶。謹承付丙之敎。縱言及此。弟狀所可言。則不過病錄而已。

祭先生文 嗚呼。先生惟天旣生斯人矣。嗚呼。小子惟先生愛之。不外於人矣。生不虛生。愛不虛愛。平生恩義。我視如父前。春警責謂我爲弟沙上。夜深執手。何語山亭。客散提耳有詔。先生之知天。先生旣以充天之生。小子之知先生。何以答先生之知。但小子有子。子子及孫。百世淸議。當遞小子。而觀之爾至於哭。私之悲有淚如傾然。而有淚者皆是淚。則此非哭私也。哭世道也。無限此懷淚。且何洩退。當遂初苟存視息。咫尺九原。喜奉杖履。可質神明誓不相偷。嗚呼。古今一息。曷泣短長。物我一身。曷憂窮通。嗚呼哀哉。尙饗。有吞吐字宙之氣。而山翁溪叟有淳滀。江海之量。而窮人寒士。所憂何憂。至忘寢食。所樂何樂。每有蹈舞氣像。山嶽儼然。可望而不可攀。聲音春雷。殷其欲發而未能發。義理廢蚕絲。繚繞善抽。其端氣節。秋色崢嶸。不露其鋒婉。而陽秋之筆銊。甚嚴屹然。狂瀾之砥柱。特尊退而藏密。無端無傀。施而體物。孰找孰爾。文不蹈襲。神竅自開。行無文飾。天眞純古。全體大用。踐履篤實。弊縕飮水。經歷固窮。萬化機。有書足徵。二氣終始。不言同流。萬千軍中。志師堅臥。五百年後。私淑相承。庭上見鬪雞。指徵屈伸。榮枯之素定。山頭聞樵歌。竊歎鳶飛魚躍之眞情。臨終時一部易。竊寓吾夫子假年之意。掛壁上一竹笠。常懷陶靖節帶月之鋤。千載心法。寒水有月。一圈太極。和氣滿座。恒言無深於禮。所貴者純眞。食性不貪於味。所嗜者惟淡。時或耘莱而必食。吾力當效徐孺子。夜必看星而不信天文。嘗言歐陽公網罟甚密。可見應物無遺。關鎖甚嚴。誰知稱文有本讀唐史。飮泣於摘爪抱蔓之句語。羲易有感。於乘負致寇之義。詩體簡潔。香出若勸農於山東。筆力蒼古。文同先成竹於胷中。論政卽當先祛三弊。談兵則不必空殺義旅。異代不借才。嘗問曰。子或有見。何世無充隱。喟然曰。吾不願仕。化俗則藍田鄕約。必可行。用人則漢氏孝廉其庶幾。此是付於祭文之下。使秉筆者採擇。而其意甚眞。其情可哀。

淑人延安李氏哀辭 月沙李先生。諱某之裔孫。翰林諱某之女。卽參判林川趙公。諱某之子。今茂長縣監命鎬之妻也。該縣以弊邑。聞自上特命侯。侯以刑寡以御于之義。率入官府不以爲嫌。壺政淸肅。若右君子儆戒無怠。外治成焉。詩三百篇之所爲。詠歌婦人之賢者。誠不可誣矣。嗚乎。偶爾染病於縣衙。還歸于木川本第。仍不起焉。訃聞之日。邑之老少。莫不泫然流涕曰。天何豊賦而薄施。乃至於此世。今雖欲百其身。已無及矣。盍爲挽誄。各敘情懷。以慰不昧之英魂。僉曰然屬於余。余謝曰。余嘗於侯之治蹟。旁及夫人之懿範。非徒爲已行之蹊而已。凡立言遺辭。幽明懸殊。猥以微賤安犯手於此等賢淑人之實行乎。昔寒水齋撰權燮妻李氏墓誌。而引伊川先生家程孝女之事。贊揚之尤齋翁。述朴世胄曾租妣俞氏之實行。而引唐鄭義宗妻盧氏事。而比倫之。今夫人內則賢侄有好學之壽松子。外則薇垣竹埤。誰非君子之友乎。於記實之事。不爲無人焉。曰然。然而近世之修辭掠美。於作者之家者。渾失其七分影子也。其人愈微。其言愈眞。子何巽謝之甚也。河源無以應。遂爲之辭。辭曰。嗚乎。夫人兮。四德俱茂。率已勗勵兮。毫不自宥。平主儉德兮。布裙短袖。旱日祝雨兮。庭壇聽雷。當夕推讓兮。同室警副。愛及夫子兮。郍無所就。官屬出入兮。愧其刺繡。出相噴舌兮。自營自詬。廳無誅求兮。吏忘交貿。白日坐眼兮。初無奔走。貞淑貞一兮。罕與爲倫。天何不弔兮。奪我淑人。百里風謠兮。一變欠呻。木川風凄兮。松沙雲嚬。凡此哀辭兮。授之役民。使彼輀歌兮。以慰其神。哀此後時兮。雖不式遵。敢遞弔章兮。群情小伸。小蠧集卷之九

太極動靜論 欲識太極動靜妙。試看太極動靜圖。太極動靜云者。卽太極圖第二圈。陰陽機中含太極之妙者。是爾。雖謂之太極動靜圖。實不失周翁圖說之本意也。明乎此則。太極之所以有動靜。動靜之所以含太極之義。可知也。以之陽變陰合爲水火木金土。而水火木金土。又各占太極一圈。而五圈復合爲一極。則非但極有動有靜而已。亦爲之有變有合可也。非但有變有合而已。其曰成男成女者。非太極圈中之男女乎。其曰化生萬物者。非太極圈中之萬物乎。盖太極理也。動靜氣也。世人但知上一圈爲太極。而不知下一圈陰陽之有太極。亦不知五行各占一極。而但以上一圈爲理虛。下一圈爲氣機。而曰理在彼。氣在此。則太極何以有動靜乎云云良可。嗚乎。推此圖面。以觀書意則太極之有動靜。尤爲分明。其曰太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰者。皆太極也。何者。理有動之理。理有靜之理。於陽有陽之理。於陰有陰之理。生陽生陰。有生之理。動極靜極有極之理。推以觀之。太極一篇。一篇之字字句句。莫非是理。則非但太極動而陽。靜而陰而。已亦謂之分陰分陽可也。非但分陰分陽而已。其曰中正仁義者。非人極之太極乎。其曰原是反終者。非造化之太極乎。學者但知這太極在上。或者以爲生陰生陽者。皆太極至竗之用。或者以爲這太極本無眹無意。安能使之動使之靜。此所以生出無限疑端者。而皆不知此氣纔動則先有理有勤之理。此氣纔靜則先有理有靜之理也。此理卽上所謂太極者。而非這太極之高坐而命之也。亦非下來而栽之也。且以這氣言之氣。非公然何處出者。則其動其靜。雖謂之自爾。於自爾處。亦有自爾之理則決矣。雖欲自爾。理不捨。汝何哉。嗚乎。月落萬川處處。皆圓旨哉言乎。縱言及此。不覺有犯於不韙之科。而此乃萬古公論之所寓爾。初非一家之私言也明矣。且學者講究。有嫌於此。則終無下手處。故妄自掇拾如此。伏未知先生以爲如何。幷乞辱敎之伏望。小蠧集卷之十

上巡相李秉文書 夫仗劒對陣。所以求勝敵也。挾矢飮豊。所以求中的也服田力穡。所以求有秋也。不明乎。奇正合變之術。則一仗劒之匹夫也。不通乎。正已躍如之妙。則一挾矢之武夫也。不勤乎。深耕易耨之功。則一服田之惰農也。嗚乎。處今世業科工者。有能兼此三者之妙。然後可以有爲也。何者夫咀嚼華實。刻苦工夫。其非深耕易耨者乎。精鍊機軸。括羽鏃礪。其非正已躍如者乎。奔走逢迎。級緶上下。其非奇正合變者乎。不然自謂靑雲之力致。徒信朱衣之點。頭漁獵百家。蹈襲千言。鋒頴非不光利。光芒非不璀璨。而及其執試紙投禮圍。頃刻空庭。雪落山出。雖使班馬作座主歐蘓應選擧。到此之地。豈能無遺珠之歎耶。是以韓昌黎爲人求薦書。有曰從而求之伯樂。一顧價增三倍。柳子厚送人赴擧書。亦曰先聲後實。豈惟兵用之。雖士亦然。此二子者。豈徒爲無實之言。以驅人於奔競之路乎。若其不學操縵而論律呂之妙。徒倚市門而竊錦繡之美者。亦無所取焉。噫。夫士之所以執守。如未行之女子。豈有一毫衒鬻自媒之意也。然而今則有不然者。存自閤下承宣之初命列邑。錄其才實兼備者。惟恐其虛實相蒙。則河陽之羅。旣而拔尤矣。乖崖之榜。亦以多得矣。一路風謠。屈不見冤。於是言路自開。聲氣相應。遂使懷珍抱器之子。永作隱鱗臧羽。則已若有需世之駿。漸陸之鴻。則何必糊塗閉舌。徒作三日娘子樣而已乎。如河源者。早跟師友之後。自謂有得於一二緖餘。而謂之深於科工。則世自有其人矣。謂之專然不知。則奈負國家用人之意何哉。敢荷盛意。第當調鉛掩垢。鏤齒遮缺。以之爭妍妬媚。於紅粧翠黛之間矣。遂使效嚬之醜。徒哈妾薄命詩。於近夜之行。則其爲情不亦可憐。然而此心終不能自已者。不期之前期。夕陽垂迫。後日之今日。好雨不每。由是之故。回翔翩然不能遽去也。若使大爐邊零星礦。金終未免冶容之澤。則造化之專功。亦未有不圓滿處者乎。妄自謂飽喫良農之食。持滿範驅之矢者。情或可恕也。夫所謂奇正合變之術。非書生門戶事。則不徒不能而已。有所不敢也。昔老蘓之上樞密書曰。其言之可用。其身之可貴。與否執事事也。執事責也。於洵何有哉。自顧椎樸。將以何辭仰懇。請以古人之言言之。河源頓首。

祭亡室文 維歲次丙寅四月干支。夫李最善。謹備脯果之奠。昭祭于亡室李孺人之靈。嗚呼。記昔宴爾之初。二十八年。經歷過往。眞一夢境也。桑海也。君以己亥五月。入我室。粤三年。先妣棄不肖。已失所恃。先君子恒在攝中。家且貧。菽水常不如意。嗟。予季方纔十一歲。冀其成就矣。又九年。不幸早世。有室已五年而見一子。未百日先化。眼前無一塊血肉矣。又明年。先府君又棄不肖。零丁孤苦。孰與我比。只有無毋庶弟一人。纔五歲矣。形單影隻。凡事。惟謀諸君而已。我且拙於治生。數十口計活。付之於君。寄家如客而自謂得便矣。晩有二子。次繼亡弟之後。庶弟亦有室。庶望其從此安頓。以爲自慰計。吾年過四十矣。迨其未衰暮。欲遂其功令之業。而遠遊無常。至于去年而狼狽極矣。以三月望日。我卽生離於君。以四月三日。君卽永別於我。六日而聞訃。又六日而歸家。夜已三更矣。二兒皆昏睡。不知乃父之至。至曉始知。龜兒謂乃父不知乃母之歿而告之以殯。鶴兒哽咽不能言。但淚如雨注。對此不覺刀割針刺於腸。人於此地。反不如木石之冥頑無知。嗚呼。君雖多病。常勸我以功名。我亦望君以不下中壽。年年旅遊。以求分外區區之名。誠知其如此。雖軒冕卿相之富貴。吾不作遠遊矣。頃君之送我也。立於中門而泣。我亦悵然思之於心曰。昔日之送我。歡欣和悅。今何如此。訝然有未破之感矣。且解手中銀環。請其改治而繾綣以贈我。則無心而受之矣。到今追惟。或有先見之兆耶。若其知之。曷爲而不告之以實。若其不知。別時光景。曷爲而如是。君之意。今而後可知。而我實愚暗。不能先知。憐吾書劒無成。庶幾有望於今日之行。而恐沮其行而然耶。抑亦不忍訣於相面之時。而寧訣於不面之時爲愈乎。其然乎。其不然乎。環未改而人先去。睹物生懷。傳之何處。嗚呼。長女已有女。次女受聘而未及歸。鶴兒九歲。龜兒六歲。五月。長女來哭襄事。其來其去。三箇兒相抱。號哭之悲。雖傍人亦可涕也。而龜兒不知其悲。但覔奠餘之棗栗。爲其父者。見其不知其悲之兒。尤可悲也。最可恨者。向殯呼孃。一聲一淚。日暮人稀。候門望歸。汝離胞六年。以何罪戾而如此摧裂而苦也。次女尙未行于禮。其大姑年近八旬。相距未滿一舎。九月往拜舅姑。七日而來。出門。孰爲誡於衿鞶。孰爲奠於朝夕。送女而率二兒。守君空閨。篋中衣案上書。枕簞器用。依舊。形影莫追。今日尤覺人事之悽愴矣。穉兒不知乃父別離之苦。笑啼無常。啼固不忍見。笑亦不忍見矣。且君謝世之日。我在京邸。曉來。神精忽飛越。歸家入內室。寂寞空壺。無君影響。問于侍婢。則云在別堂矣。甚驚恠曰。家無別堂而何爲誕說。泣告以爲君新搆。余乃愕然驚起。乃一場南柯。而覺來心肉俱戰。流汗貼席。轉輾疑惑。明逹耿耿分明。自解于心曰。君或長逝耶。何爲歸家而未見。或爲君設靈筵乎。何謂別堂。或有大變於家乎。我何心肉俱戰。又何愕然而流汗。君之弟尙彦登司馬。將翌日。賀放榜宴而强欲進參。踽踽凉凉。日日夜夜。欲忘而無善策。不敢向人道矣。第六日。遇家隷於城下。不問可知其所以來矣。初欲諱之。余問甚迫。果然矣。天乎鬼乎。使我心靈而有先知。何不靈於離家時君未歿之前。而獨有兆朕於君歿後千里之外乎。寃哉寃哉。以君之皎皎潔潔。天何不假之以壽。且不假數月之命。使我不得面訣乎。所謂天者神者。何也。所謂理者壽者。何也。皆未可知也。君去之日。聞金鄭二朗及次女與孀嫂庶弟俱在。而無一言及身後事。撫鶴之手。引龜而乳之。但道保重二字於吾。以吾之不在而無一言耶。不欲遺之言而亂吾方寸耶。言之無益。不若無言而安於遠訣之心耶。嗚呼。天其使我處於五窮。而又添一窮。家而失其佐。身而失其耦。人間永別何多。而豈有如我乎。使我今日而相面。又今日而相訣。亦將少釋其怨尤。而何可也。苟如此則其將自慰曰。脩短有期。離合有命。幽明殊塗。將逹觀自寬。惟恐其不寬。而如此抱無窮之悲者。將以何藥可醫也。君其知之耶。其不知耶。此生無由相面。則知與不知。吾將安得而知之。雖知之。於我亦無益矣。欲效武侍御畵佛之事。而有誰弔我而塞悲。草宿新阡。星霜已周。同穴之日。當有辭相告矣。去月寒食。同尙彦上君之墓。金朗亦來到。三從姪承圭。以新弁亦來叅焉。面面揮涕。情懷悽慘。以君之友于。不得相樂於聞喜之筵。而見此來哭於荒山秋草之原。言不答。拜不扶。人家吉凶之靡有定期。若是乎。觸目悲愴而已。海誓山盟。今焉已矣。又有所慚愧。再巹于平澤林氏。孰謂勢所使禮有節。悠悠蒼天。此心其誰知之。日月如流。祥朞已隔。再明之後。几筵將撤。追思去年。如在今日。去日幾何。來日無期。何以慰君。自今以往。吾其斷奔競之習。守先人之弊廬。耕先人之薄田。以爲安分計。送女終孝之後。敎二子。幸其成長。如此而已。言窮而情不可終。謹以菲薄。寓此誠意。爽靈不昧。庶幾來格。嗚呼哀哉。

祭文

祭李尙書【是遠】文 維歲次丙寅十月干支。故判書贈領議政謚忠貞公沙磯先生。殉于亂。宗下生進士最善。募義勤王。聞寇退。方入于巡撫營。轉進于大院君軍幕。無暇躳進一慟。具數行文。使同義宗人國魯之江都。敬祭于靈柩之前曰。嗚呼先生。山嶽降精。稟質剛明。積中粹形。詩禮義理。承襲家庭。早登桂籍。淸顯履歷。霜臺風聲。耆社宿德。士林耳目。邦國桂石。遭時不幸。洋醜猖獗。沁師惶劫。滿城魚肉。非先生節。綱常誰植。心辦魚熊。封疏從容。成仁取義。是弟是兄。疾風草勁。寒歲松靑。壽齊龜鶴。歲奈龍蛇。慶徵仙源。今古何差。隴西遺耻。文山有倫。崇銜美謚。褒揚忠臣。不愧不怍。宗親有人。小子迷方。貿貿失學。聞變赴義。鳴劒傳檄。馳到宗府。虜已遁跡。縱賊回棹。憤鬱成疾。遠未前進。使人齎哀。死未同時。獨抱疚懷。嗚呼。天降大任。支危扶傾。其志不得。其道獨行。是慰先生。曷以自慰。生幷一世。不得承誨。西望哭私。血淚淋漓。義膽輪囷。山哀浦思。綿酒緘哀。以寓微衷。江水滔滔。遺恨無窮。敢薦菲薄。庶幾來格。

四悔亭記 四悔亭。松沙南雙峯下。金海金君基煥所自號也。有亭韻焉四方名勝。多有唱和者矣。且擧而屬余。余不禮辭焉。卽爲塗鴉。仰副之居項之。更以亭記續請之。余笑曰。夫潤屋常與潤身。相對立焉。當求其文字。於所當求之人。一以潤子之居。一以潤子之身可也。乃於固陋不文求之何也敢辭不捨。余問焉曰四悔名亭之意。可得而聞歟。對曰。夫忠學勤忍四字。人之有口者。皆能言之人之有心者。亦不能無悔焉。吾之所以四字名亭。似有別異於人者存焉。爾曰何謂也。曰鄙門有十二三綱之名節。或有蒙恩焉。或末褒啓焉。顧余不肖生於門運衰替之末。盡力周旋。在於旌贈。而陽春之布澤。已遲秋風之衰氣。先至此悔之名亭者然也。曰然則悔之爲四者安在。曰忠孝無二致焉。有曰求忠臣於孝子之門。有曰孝者所以事君也。吾之盡力於褒贈。以屬於私門孝一邊而已。抑將褒贈命下之日。人情之感發於風化之美者。雖謂之屬於國家之忠一邊。亦似非過言也已。且吾以先祖不蝕之厚。猥蒙罔極之天恩。當此國步艱險之日。草野微末。若未得倡率䢏義。則卽當挺身投北。雖死於君父之側。亦非難事。而乃敢淹留至此。此何人哉。至於勤之爲義。上之所以連累提起。雖不言勤。而皆勤之着題也。更不必覯縷矣。夫所謂忍者。含悔之全體之義焉。難言也。曰第言之。曰悔者處於吉凶之間當悔而知悔。則入於吉矣。當悔而不知悔。則入於凶矣。故曰懲忿窒慾。遷善改過。內自訟外。禦悔者皆悔之註脚也。方其知悔入於純吉之域。自以爲得得然。無可憂者。不以忍爲執轡。則宥坐之盈易覆矣。方其不悔。入於極凶之路。自以爲沈沈然。無可往者。不以忍爲回鞭。則瞿塘之津益險矣。故逢吉而忍。則吉無凶日。逢凶而忍。則亦反吉矣。然則此一忍字其非含四悔之全體者耶。是故吾以四字名亭。上以爲繼述之良箴。下以爲垂裕之懿範。而勿替引之。以爲百世之靑氊。則此可見非但失志者之有悔也。抑亦得志者。且不可一時之無此悔也。中庸之慥慥。大舜之孳孳。羲易之乾乾。若四時元氣之流注。不可一息間斷者然也。余不勝聞其言。而壯之曰。奈無昌黎子之歌酒何哉。然而雖無此物。猶言之以致其意厚也。仍次其問答之言。以爲四悔亭記云。

讀史 余讀史記。至田常世家。有曰。田常選齊中女子。長七尺以上爲後宮。後宮以百數。使賓客舍人出入後宮者。不禁及常卒有七十餘男。其下疏註曰。按春秋。陳恒爲人。雖志太負殺君之名。至於行事。亦修整。故能自保。應不爲禽獸之行。此言非實云。余不覺掩卷而歎曰。所謂春秋書者。名目冗多。今太史公之所按者。果何書乎。聖人明有沐浴請討之訓。則行事修整者。亦有殺君之擧耶。人之大倫。莫大於君親。而負殺君之名者。非禽數之行。而何所謂行事修整。四字於負殺君之名之下。文理接續乎否乎。彼田常之日夜用心行事。即一不棄不厭之欲也。是以其禽獸之心。出於强宗之計。以行禽獸之行。而不顧者也。彼田常亦人耳。豈不知自犯於大逆之律也。旣蒙難洗之累。則期於移人之社稷。盜人之號位。同列于彼晋氏之三家。使天下後世之執淸議者。欲分其罪。以快其意。則顧何所不爲也。賓客舍人出入後宮。得七十餘男。吾以馬未能克田常强宗之欲也。以若所爲求若所欲。雖使陽翟大賈大談獻邯鄲美姫。若有利纂奪之事卽當甘受而不辭矣。事成後次第滅春申君之口。亦豈弑君者之難事乎。所謂此言非實云者。果春秋本文乎。抑太史氏評解乎。九原可作。願以質焉。嗚呼。子有言曰。明則爲禮樂。幽則爲鬼神一理貫通初無間隔。是以祭非其鬼。卽爲滛祀滛祀。無福經有明文。乃其理之自然不可得以易也。盖人之五性。卽天之一理也。此理滅息則乃禽耳獸耳。陳本聖人之裔。而乃轉作田常七十餘男之家。則亦未知其家風。有受於大小斗。收人心之日而末流之弊。至於此極矣。然則彼田常者。果何如人。吾恐陳氏之鬼餒矣。夫滛衆惡之總名也。觀居此世。媚俗酬物。宛轉覆盖。外借修整之名。內懷禽獸之行者。豈徒一田常也而已。嘻噫。使後之觀此文者。亦母曰此言非實云則幸矣。謹俟春秋誅心之筆。特表而出之。以告天下後世之爲人子者云爾。

順寧齋記代作 與天地萬物上下同流者仁也。其尊無對。而乃孝悌爲爲仁之本。本立而道生。孟子親親仁也。敬長義也。無他達之天下也。其斯之謂歟。推其極而言之。不出家而成敎於國者是也。窮而獨善其身則書云孝乎。是亦爲政。是也是道也。自人觀感而言。則生榮死哀。自吾無愧而言。則存順沒寧。此非孝悌之所以本者乎。嗚呼。吾家流落南湖接屑于豊沛者。尤爲不振而提撕辟耳。詔述勿替者。惟孝友二字是家庭傳受心法也。降所傳之于我參判公松窩府君。特蒙贈旌之恩。再傳而至監察公水村府君。亦許贈旅聯書。棹楔一門照曜。於是孝悌爲仁之本者。卽天理之所不可誣。而益可徵信於吾家矣。不肖所學空疎。安敢望妄與議於先德之傳也。每於上山拜墳。下山入齋室春秋霜露之感。百年風樹之慟。無處可寓。故謹述孝悌所由本之義。猥冐我朱夫子之舊號。以生堂顔。極知僣踰。而猶不敢自愧者。所謂仁之實。愛親是爾。苟得其實。則西銘二字號。亦何害爲爲實者之公言也已。

祭奇晩衍文 維年月日。蒲江弟鄭河源。謹以酒果遣子休明。拜哭于故亡友魯喜兄之筵。老兄病時。告我曰。吾死矣。因語及家事。我聞之。其後我未來。而老兄之凶音遽至。我病未能匍匐。老兄之葬。我來痛哭而悲繼此。而每上老兄之宅。未嘗不慨然太息。而餘哀終未有洩。謹綴荒拙。以敘平生之遺恨。嗚呼哀哉。有生則死。萬古之常理。奚公獨哀哀。我斷絃重歎眼前世。世已負公。公亦不可謂不負世矣。相負之間。校計太甚也。嗚呼。公之至剛高爽之氣。以先生爲父。而不能奪之知其子也。以河源猥蒙容接。而愛莫助之先見明也。以海內名勝。出入門下。而但見其嚴重無際涯也。以一門豈弟之老少不能無。言議之緖而植於風下。權度平也。以閭巷厮蒼走卒之無知。猶且奔走趍事。而無或怨言。蓄於恩威也。疾惡已甚。一許相知。則緩頰莫奪。鎭物恬如而乍見不忍。則滿腔惻隱。如公可謂一番問氣之傑也。芝蘭之馨香。松栢之貞孤。固天定然也。竊謂名立昭世。早爲榮養。特蒙一啣於公。不侈而丹旌忍寫通德郞之柩。寧題學生非公之氣也。世之負公。無已太甚。卽今海醜猖狂。以公之機鑑。大勇義竿。一麾堂堂。長驅席卷之氣像。萬一不幸。決不效書生之區區。一名節是視。而乃先溘然而逝。百不一顧公之負世。不亦太甚。校之孰輕而孰多也。天耶。嗚呼哀哉。

弊屣子傳 歲己卯春。余將遠征。致菅蒯麻葛之屬於鄰之善屨者。牢㭬緻梱而至。盖以此爲聚粮之先者也。方履而登程。諸家人臨門焉。叔季出籬外焉。兒至於郊上而去焉。環顧此身手一笻足雙屣而已。入近店脫視之。正其矮側焉。椎其逼肥而噬處納之。足于于而行。每一体則輒一擧視撫之。如嬰兒恐其有傷也。愛之如小艾恐其易老也。泥程擇燥。旱路踏濕。及其投店也。飯則置之座側。戒人之凌踏也。宿則引入房內。操之間處。備人之竊去也。朝朝啓行。必點化整頓而納之。如刑贈而影答。聲呼而響捷。不可頃刻相離者。非子之不能無我也。以我之不能無子也。至水原之大皇橋。柳川之上。步不粘着於跟。曳之有札。札聲擧足視之。力盡形弊而死之。余乃撫然曰。子之死。不亦可惜顧移家也。今幾日幾里也。非敢曰中途而夭折。亦可謂克登上壽者也。解新屣於人背爲之嗣。而之履之與扶老者。共理於道傍空合之側焉。時風日極峭行者。不能正步。屢顧怊恨不能去。乃作挽歌而弟之曰。弊屣兮弊屣兮。子何恨乎死兮。人之死亦與子同歸兮。行其道踐其形者惟子兮。盡其職而不以險夷易其操者惟子兮。嗚乎。借人之形而能如子之死者又幾人兮。且行且歌。忽自疑之曰。夫歌曲過的泓越聽者。有失和之歎。奈何謹轉而解之曰。何傷也。夫挽寫其實而已。焉用不實。以桅蠟之也。彼所謂自以隣里之好面同出於遠路者。不幸有疾病憂患。則棄而攻路者有矣。或傾槖而偸逃者有矣。且不有騎馬而出者乎。馬死於道中。責其不以帷隨之則誠過矣。彼乘行者。威力不能求數苞空席而以埋之乎。乃附耳於僕。夫欲錢於已死之罔而不能。則忿然見於色。而起促裝而發不顧而去者。其視弊屣爲何等物耶。盖天下之莫賤乎弊屣也。故人有恒言曰。如脫弊屣。此言出於君子之口乎。抑小人之口乎。出於君子之口。則其愛惜之與吾之挽歌近矣。出於小人之口。則反是而與人之死馬者同矣。而其爲恒言則不分君子小人。而發於口則均矣。吾旣爲之埋。又爲之輓焉。而其可以無碑乎。請借君子小人恒言之口。以爲之碑焉。釆綴是記之一篇。以爲弊屣碑之陰記云爾。

書范增論後 方項梁之西渡也。居巢人范增勸立懷王。以從民望及梁之敗也。頂羽自立爲西楚霸王。陽尊懷王爲義帝。而已使九江王布等。弑之江中。論曰。懷王之王也。卽范增爲之謀。則范增爲懷王之臣無疑也。乃反爲項梁之謀臣。又從而事項羽。何言行之不侔。若是其相反也。是無乃外借王之名。而內視孤注者耶。然則立懷王者。其謀也。其心則立懷王之日。己無懷王也。余故曰。立懷王者。一范增也。弑懷王者。亦一范增也。何者遣沛公入關者。懷王也。勸項羽殺沛公者。范增也。彼沛公者。非王命臣耶。殺沛公之心。卽弑懷王之兆。已萠於立壞王之日也。若是曰。羽殺懷王。則必不過撫劒疾視。直入斷頭決項而已。今乃回轉掩護陽尊。而徒之徙之。而暗投之江中。欲以欺天下耳目。此非好謀者。濃熟手段。則能如是乎。且其殺卿子冠軍。引兵北救也。燒廬舍破釜甑之計。隱然用孟明視濟河古事。非慓悍暴憑之所能爲者決矣何不究執挻刃者之爲何人。而但視其嗃矢之深入可乎。設使懷王與食則食。與衣則衣。俯仰增之息。逢迎羽之眦。必不免於一死者。陽尊之帝名旣重。芋家之嫡傳旣專。則當項羽自立。爲西楚霸王之日。彼自謂好計之增。能爲之保其首領於頂上乎。故曰懷王之死。死於立之之日也。非死於弑之之日也。然則增之去無可去之日。非爲增也。人則何日不去也。人而爲增也。則其去不過曰。疽發背之日也。而其不爲羽之殺幸矣。非老於謀者。則亦不能也。曰然則陳孺子惡草具一盤。足以報懷王之羞耶。嗚乎。論人而不知其心可乎。論心而不知其謀可乎。春秋作亂臣賊子懼者。夫子誅心之筆嚴也已。

途諸生序 今之俚諺曰。先輩四五以上。凋謝殆盡。則無所謂文士之名。盖形名寂滅之敎。索隱行怪之流。與夫百家衆技之學。其所以爲道則異。而爲文之名則同矣。若讀書種子。自此頓絶。則根天秉彞之良心。千古相傳之成法。終無所載之器歟。嗚呼。藩籬疎漏。乾坤陸沈。伊川被髮之哭。豈徒爲洪水猛獸之害而已哉。且屢經歛荒轉壑之殘魄餘㥘。尙未見召收。而朱墨旁午征歛。無藝爲子弟者滌瀡之供。不能無視膳之憂。以壯者暇日之脩。求其行有餘力之方。則爲父兄者。擇本末之務而欲敎詔者。是生於國家昇平之日。若干點掇聖賢之語者也。聽者無暇於入耳矣。傍視者。未免於哂矣。此俚言所由興也。今諸生之此會。卽此世之所未易觀者也。年少者。會讀村塾卽常例事。而今同坐於難醫之疾其來也。非求救病之藥於大升氣湯命劑中者。而安知廣濟之方。亦不在於子之善讀耶。嘉其來讀之意。欲以誇獎之。則恐驕其進善之意也。欲以是慰喻之。則恐沮其進業之方。旣巽謝不能得之。則更無他長矣。但以嚴科警覺。以答其所以來之意。或庶幾矣凡讀書之方。立志。爲爲學之根基矣。勿忘勿助。爲立志之節度矣。溫古知新。爲進步之階梯矣。切問近思。爲入德之逕路矣。推而上之。則雖不敢言。而將有無限好事矣。反是則不過爲鄕里之常人而已。可不勉哉。可不懼哉。千萬人中。常知有我。方是有得。俛進不巳。使已剥之碩果。更傳春意。於槖鑰改度之日。則自此萬紫千紅之發英。亦安知辦在於諸君讀書中。而一洗俚諺之陋耶。佛者之語曰。此身不向今生度。更向何時度此身。且先德之言曰。長者之前。稍似修勑。出門之外。便成異人。噫。惟諸若念之哉。群居三冬。有何未盡之言。而更有此餘言之贐耶。一言有足以蔽千言者存焉。憐爾靑春。試看我白頭。勿似之。

擬誅張角書 余嘗讀漢史。至張角以妖術呪符。誣人心竊怪之。未始信之。亦不强求之。近有感於世變。乃更披其書。而詳其源委。則盖張角之禍孼於黨錮者也。士之驟信而響附。亦蓄憤於黨。禍發於張角者也。然則一妖符療病。不足爲萃藪之妙訣。而議者反以是罪角者。抑何歟。噫。天地之理。一出於正而已。乘之於氣而人以壽夭。運之於數而世以汚隆。此不待智者以知有非巧力之所濶狭者也。彼張角者。乃敢主張倡說。以一符妖書信之。若壽夭汚隆之主宰然者。此一愚者爾。吾於愚何誅。雖然。使天下後世。荒幻險薄之類。醉其糟粕。染其滲漏。自謂得不世之妙技。發言飆起。遊目電駭。是以其心每欲多。上人當局下手。黑白分路。臨事論理。陰陽相反。氣勝辭蹙。則靦然而笑。內必深啣。甚者至於刻。形於木。埋骨於家怏怏稔毒。使人戰慴惕。顧是命帝。其穆臨爾。焉能長短哉。然而俑者角。雖使自觧而免其責。亦何敢逃其誅乎。嗚乎。孟子之斥楊墨。以其差仁義也。晦翁之攻佛氏。以其尤近理也。彼三家之傷倫病俗。有非呪咀者。比而至於蹙急慘毒之狀。雖使三家者當之。亦必縮首而浹背矣。然則其害。又爲小耶。盖三家之禍。欲使天下之人盡變於其道。譬如人以溽味奇玩誘方。欲有知之兒。彼之不來則已。夫呪之爲言。除嫁其禍。逞其胷臆者也。譬如人無慮兀立之時。推而不仆。則又從而敺蹴之。快於心以後已。以其用心。則天下有全人者。幾希矣。然則其害之大小有可論。而其禍之急速。亦有甚於彼者乎。是以吾亦誅之。哀比假形之人。人其謂人。天滅其軀。我誅其心。以謝前人之受詬。且以戒後來之染跡。

送別尹侯濟翼移守完城序 太守尹公濟翼。以治聲聞。歷典數邑。今春自北之德川移南之松沙。下車纔未幾日。巡視一境。古老相傳以爲爲縣後初事巡視之。且未幾日。旋有移守完府之命。屈指弦胸。僅經一晦朔。二邦之欲爭。雖切一年之願。借誠難譬之。飮食奪入吾唇之美味。克他人之腹。此擧宰天下者。分罔甚均之義諦耶。竊爲執政者不取也。幸被容接。一承顔辭。堂堂儀表。眞奇偉器也。置之一家之內福人也。加之百姓之上德人也。豈以邑之大小廩之豊嗇作。公之榮辱。看若蒙承召。爰立論思之位黜陟之任諫諍之職。則於公可展逸步矣。於民咸被兼善矣。何一氣之慘舒。乃薄此而缺望。反厚彼而吐氣。敢問公之決然。捨去雖非公心。於公心安乎否。更把離樽以慰群情曰。恪勤爾事。無若有失。然安知來者之賢。賢於去者之賢乎。謹敘此太守惜別黎情。以附古人零陵古事。繼之以詩曰。未敢旋歸馬。驚啼失乳兒。年來無好事。强作送侯詩。小蠧集卷之七

夢雲菴記 夢雲國之大寺洞金君聖年之所自號也。舌相公夢窩先生之後孫也。今翰林後夢之再從弟也。一家三夢。何其盛矣。而其所以夢者。果何夢耶。夫聖人之夢。周公生於周之末也。諸葛丞相之覺大夢。生於漢末也。夢窩公之生。距丙子大明。末亦不遠也。公之所以爲號者。其非帶來上二夢字。而竊有感於匪風下泉之義耶。嗚呼。九原可作請以質焉。其後承之以夢傳夢者。雖不號之以夢者。孰非是夢耶。然而夫所謂夢雲者。夢則是夢。而雲是何雲歟。夫遠孫謂之雲。仍則抑指其夢窩之雲孫耶。雲夢澤之最鉅者也。則抑取其淵深者耶。不然則反於祿仕而有夢其靑雲者耶語未已其友家弟希鵬。從傍擊節而起曰。此不難知也。何穿鑿至此乎。曰何謂也。謹歛袵更跪曰。夫渴者夢飮。飢者夢飽。夢棺者得官。夢糞者得財。以至牧羊者之夢。作王公者。皆想之所以因也。其想雖殊。而其所因者均矣。自古在昔夫君子之立於朝者。難進而易退。故曰不得朝到山林而已。夫山林者。白雲之宅也。故上自公卿大夫。下至百執事。而若無白雲之志。則思迎合。俯思締固。患之心。奚暇於白雲之宅耶。故士之得志也。柱石王家棟樑宇宙者。富貴之中。自有白雲之志者。其想之所因而爲夢者。斯可知也。向所謂夢周公之聖人。猶不免稅冕之行者。其非白雲之志乎。覺大夢之丞相。猶能思故園之梅鶴者。亦非白雲之志耶。且以夢雲家言之。仙源之火藥庫。淸陰之七日絶飮。所以死所以飢者。阿莫非白雲之志耶。其他以一節而名。以一氣而動者若非志則一鄙夫庸人而已。今夢雲者之因之而有繼志之義。表之而有述事之道。則此非傳夢繼夢之一。夢覺關耶。余亦不覺。蹶然而起曰。唯所謂聞名不如見面相。形不如論心者。其此之謂乎。昔東坡作夢齋記。其弟子由銘其尾。則今述阿弟之言。以塞夢雲之責。亦幸矣。雖然。吾爲夢雲。子懼士不通。天下之志無以應天下之變。若不讀書窮理。則吾之役事物難。事物之役吾易。幸毋令人之訪夢雲庵主人者。訪別人焉。

沙上漫錄 己未秋重陽月日。謂先生于龍湖之上。退以揖魯喜兄。而周旋矣。時有一人在座。凝然對冊執書葉。而坐乍視之晦翁。所謂見其眉睫。而有以得之者。庶可隱約矣。徐叩之乃嶺之晉州趙君字直敎者。悅而從先生之門。而遊迨七八年間云。又退而入第三房。有一冊子在焉。亟繙覽之。卽直敎所錄聞見日記。如崔愼華陽古事者。而有理氣說焉。間或多閒酬酢處也。看未旣卽自語於心曰。湖嶺之路。不爲不遠。先生之道。不爲不高。跟其遠仰其高。而其年又湥隨見聞而記錄之。使先生之綺辭馥言。不墜於地。其志可尙。而其力能量度否。雖不省其私。其爲人之大致。盖可知矣。忽復疑之曰。家語之記。疑非孔氏全書。門人之錄。或失河南本意。則是果非記者記實。而見者異見而然者乎。夫記者文之具也。可記者其實也。文之記其實。易實之見於記難。是以雖記其實而使後之觀者。不知其意之下落。則吾曰記實而人不實之未知直敎。歸家之日。將發明之。記其實而記乎。實其記而記乎。出入先生之門。而私相傳錄者。想非一直敎而止爾。且如直敎之記者。有幾人焉。今余寂寥一詩。雖不得包羅其萬一。自謂得風韻於盡工傳神之妙。而更借直敎而觀之。又未知謂其爲實記也。則於是盖信記其實之難也。敢托同門之義。不以一面。自外之妄自綴蕪如右待直敎來觀之日。不以人去言。則又幸矣。

與朴蘭石【昌壽】約遊金剛 聞道金剛鎭海東。那由一見記心中。至今寺刹稱奇絶。從古詩篇孰最雄。怕有寒霜催髮白。難求丹藥借顔紅。吾生何幸高麗國。願執鞭簦共下風。