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文科榜目跋 國制設科。取經術文章之士。其生員進士榜目。則自芸閣。印頒于同榜之士。名曰司馬榜目。人易得見之。若文科榜目。則無印頒之例。故歷世久。而詳識于中者鮮矣。余亦病夫未詳我五世祖考石崖先生同榜諸公。適以編校吾洪大譜。滯京有年。討暇跟秘書閣。考國朝榜目中。正祖癸卯。增廣文科榜目。移寫而附先生文集下。爲久傳計。余見謏淺。雖不得詳一一於諸公。然以見於史冊者考之。金尙書。明於藻鑑。擇鄭經山相公。元容。迎之甥舘。鄭相公淸白。足以勵俗。鎭撫西民。而定潢池㺯兵之擾。徐公【瀅修。】李公。【寅采。】累莅雄州。興學著續一。榜得之衆如此。誠難矣。況於先生同省。有承旨高公。察訪朴公。終始同于鉛槧之親也。而文雅倒世宗黨。則有兵議公。而花樹誼敦。皆未可易有之盛事也。古所謂德不孤必有隣。其在斯歟。因書所感于尾。辛丑孟冬。石崖先生五世孫洪錫憙謹識。

及門錄【先生居泮時。置京第于晦洞。名曰晦倉。從學者衆。晩歲調養于鄕廬。士多問學。今不可詳其一二。玆據先生文集。及哀感錄。輓祭錄。而略錄之。覺者諒之。】 鄭大容東萊人文科吏判鄭萬濟東萊人李羲平韓山人牧使李羲升韓山人洪致榮先生族弟文科正言洪俊榮後改名俊謨【致榮弟】進士李羲準韓山人文料判書洪奭周先生族姪文科左相洪文榮先生族弟洪久榮先生族弟羅學素羅州人文科司藝李羲寅縣監林德鎭羅洲人進士朴寅煥咸陽人宋龜默新平人進士金應萬晉州人鄭晉洲人宋相炫新平人朴暉密陽人【改名晪】文科察訪文重澤南平人文益澤南平人朴慶繪密陽人羅纘褧錦城人進士崔裕東隋城人奇泰巖幸州人洪啓周先生再從弟洪敏周啓周弟朴履信咸陽人朴文煥密陽人進士洪瓛周先生再從弟洪應周瓛周弟崔國鉉江華人洪益謨先生族弟洪晩榮先生族弟改名藎謨朴東元密陽人李鎭老淸安人曺榮杰昌寧人宋載文新平人丁錫禹靈光人林炘平澤人金必欽商山人吳相翕羅州人柳珍錫文化人尹翼煥海南人洪顯周先生弟將仕郞洪鼎周顯周弟將仕郞洪冕周鼎周弟將仕郞洪斗鎭顯周子將仕郞洪國鎭鼎周子將仕郞洪箕鎭冕周子將仕郞洪錫曦先生族孫後改名德文崔福鉉江華人石崖先生文集卷之六【附錄】終

書懷示子。敏慰渡灞之懷。兼寓勸勉。【二首】洪晦窩樂顯【魯城縣監】 共生天地足堪誇。白首狂吟歎歲華。夢踏湖山千里遠。雲收河漢五更斜。浮沈世事付流水。濩落羈懷對燭花。抱器由來應不廢。終看造物未全差。犖落吾宗有古風。交情十載弟兄同。勸君莫灑橋頭淚。會對春風折桂叢。

呈南坡宗文 洪椒邱樂舜【高敞郡守】 世衰願挽唐虞風。九地誰能起晦翁。他日買書兼買酒。共君歸老渼湖東。

奉贐。子敏榮歸之行。【六首】李薰菴瑩 奎章高閣邁燕臺。聖主文敎暨草萊。環顧一時人物眇。非君誰是玉堂才。紅牌桂花耀遠程。南歸匹馬亦云榮。鄕隣父老爭來見。笑指今春上舍生。末俗滔滔少可親。干名逐利走昏晨。最憐白髮榮歸客。不是墦間乞祭人。少日相期經士儔。衰年一第使吾羞。世人不識君深淺。把視尋常擧子流。豊山家世自麗初。栢府薇垣綽有餘。事到面前皆可做。莫因身計任躊躇。宦塗通塞揔悠悠。得豈欣歟失豈憂。止行只安宜所遇。自餘身外不須謀。

又 任進士昌祚 十載沈綿一疾。惜未展抱經國。文章錦肝繡腸。功名霜臺銀閣。簪纓侈家聲振。簞瓢空生涯泊。滿屋樑月欲落。已矣九原難作。

與宋淵齋書 相忘於江湖者。積有平所矣。今此候存。亦非夢中夢耶。謹審秋凉道體德養。百福逶迤。馳驅之餘憊。幸無損攝之慮否。幷慰慕不勝。跂渴朽生。鬼錄中一味。姑未呼皐而已。近聞有設講之盛敎。若弟若孫。聞風興起。敢此倩草仰白。

答李膺圭書 一別眞可惜。古今惜別者何恨。而下堂執手。紵縞相贈。豈皆舊識慣面乎。此別幾時。始有此書。無乃近於文飾乎。努力相期。古所謂朝暮遇者也。謹審承歡一樂。涵養益懋。江山助發錦水。非其襟帶乎。仰慕風義。不知身之在遠也河源白首轉蓬今年二月棲泊于舊山下龍溪里所謂年形與一身之坐守空殼子同歸於大無內虛外乏益無聊頼奈何貴湖之大登何一氣之平陂盈胸若是懸絶耶頃逢時靑眼未熟遞以明德理氣等說娓娓辨駁不置者此所以開今日惜別之言路也伊時倉猝仰對非無舊緖之隱約而老昏神思未能盡情抽出追復思繹敢此別紙仰圼非敢曰自是已見望須批評終至至當之歸則豈徒爲吾人一時之幸而止哉盛敎曰明德當以心看或者則曰當以性看云云明德當以心看者章句虛靈不昧四字是心之註脚故曰當以心看者乎。然則不曰明心而曰明德何耶。心字該眞妄明德。乃无妄之本體也。如是而後曰不昧。曰具。曰應。纖悉無歔漏者。卽氣之精爽。賦予之本心者也。然則明德單屬氣分乎。曰以器物譬之。則如明鏡焉。氣字單指鏡之匡郭也。明德指匡郭之包光明也。其脉絡之有歸宿。乃如此。而或者之以性看者。不過就已具中理字說。此皆非得其半遺其半者乎。盛敎曰。形而上謂之道形而下謂之器。此上下字。以前後字看云云。以前後看。則此道是懸空摸捉之一物也。天下豈有懸空之道理乎。似此義理非直曰。東儒口氣而已。雖出於程朱筆叚。吾不信也是形字。明是中庸章句。氣而成形。理亦賦焉之形也。古今群經群書。果有外是形而言道者乎。曰有物有則。曰誠者物之終始。曰苟不至德至道不凝。曰乾道變化各正性命。曰乾道成男。坤道成女。曰上帝降裏下民。曰吾道一以貫之。凡若此類。不可悉擧而何有離形而言道者乎。若以上下作前後看。則是離形而言道者也。然則道在人物化生之前也。羲農以下群聖人。皆不得與於斯道也耶。說之橫流。豈有甚於此者乎。程子曰。至微者理也。至著者象也。體用一原。顯微無間。此則言其道在器中。元不相離之謂也。豈有上下之可言乎。道器之本來面目如此。故聖人借一形字。而上則謂之道。而下則謂之器。一以明徹上徹下之妙。一以示下學上達之義也。脗合之中上下字。實有所難言者。而況一轉而作前後看。則道器不旣離矣乎。更有一言於此。就天地造化論。不如近就身爲親切者也。以吾身而言。則形而上之道。是何物乎。形而下之器。是何物歟。抑可曰。此身未形之前。可謂之道。而此身已形之後。可謂之器耶。然則形前之道。安能爲形後之器。而上下分際。又若是甚明耶。語到于此。亦可以前後看爲當耶。盛敎中。理一分殊四字。是說理氣家大腦頭也。湖洛說所由起也。甲者人物性異之論。偏全通塞。固其然矣。以乙者人物同五常之論觀之則偏全通塞。亦豈無半上落下之疑乎。此爲近世未決之公案久矣。惟願高明一刀兩段。開發墑塡。是所望也。所謂理一分殊者。非謂懸空之理也。自萬衆而言。則未有萬衆。已有萬衆之理。自二五而言。則未有二五。已有二五之理。自天地言之。則未有天地。已有天地之理。推而又推。畢境先有此理。乃有此氣。故謂之理一分殊一名。爲理更無。多寡增減。故曰陰陽五行。男女萬物之圈。箇箇圓滿。無一光斜欹側。然則緣何而有偏之說。曰。偏全本非自上順下來底說話也。自形跡之可見者。分而言之。又逆推進一步。而名其本體耳。雖然逆推旣有此名。則豈可曰在天元無。此分元無此分。則人與物何處得來。而有此偏全也。此處難看。亦難言耳。物之滯一。而理則圓通。故原有之分。是理之本面也。是以非此圈之外。別有他圈也。小間隨形器而結褁。又只此物事無半分增減。故朱子論物性之偏。有曰謂之全。亦可謂之偏。亦可朱子此語。自今人口中出則必大笑曰。糢糊熟鹿皮。此皆自無見理眼目也。有眼目者。見之必以爲八字打開矣。天下離氣獨立之理。分殊外曷嘗有所謂理一者乎。知此則分殊便是理一也。行住坐卧一身也。屈伸時。一手飜覆時。一手而謂之兩手可乎。行住處。一身坐卧處。一身謂之兩身可乎。理一之不外於分殊者。亦然也。分殊之早涵於理一者。亦不過由此。而一飜者也。是以偏全指善。一邊而言也。善一邊者。如孔隙雖有大小而月光自。若盤盂雖有方圓而水性無恙也。若此者。豈不是本然也。所謂氣質。是兼善惡而言者也。善惡也者。如和泥之水。稠淸萬層。隔窓之月。明暗多般。以偏全爲氣質。豈不低陷了偏全。氣質之性。君子有不性者也。人物偏全之性。君子有不性者乎。且有朱先生手筆稱停處。其言人物五常。凡有三處曰。人物之生必得是理。然後有以爲健順。仁義禮智者。大學或問也人物之生。各得所賦之理。以爲健順五常之德者。中庸章句也。此三条。皆不區分人物而一例說。去獨於孟子。生之謂性。章集註以理言之。則仁義禮智之粹然者。豈物之所得而全哉。此爲人物之區別處。然而只曰。物豈得以全不言物。豈得與則此亦人物同五常說也。然則理一之有分殊。分殊之有全偏。豈有半上落下之疑乎。

與李膺圭書 自承示喩。尋常不忘于中者久矣。所以譏諷警覺之說。投之空山樵牧之社。被之衰頹老朽之物。若是珍重非賢者。求道之弘量。無所不用其極。則何以及此也。然而以古人所謂言當於理。雖婦人孺子有所不棄。或乖理致。雖出於古書。不敢盡信。晦翁亦以爲此論甚當。非世儒淺見所及也。鄙於來諭。反覆屢回。挾自高之氣。急於吹毫之意較多。降和平之心。切於觀理之眼較小。燕書郢語。倒東來西。或有不曉人意處者焉。或有似已曉。而有枉走者焉。有若故爲閃。忽以爲玩戱之態焉。如不侫者。固不足道。而於賢者自洽之道。無乃太踈乎。是以欲爲奉報。則未免於大方家矣。遂欲無言。則又恐後之學者。無所取正故不懼畏屑。敢此条列于下方。盛敎曰。明德心性之分。從前有云。而近來任高山金重庵。各有做心做性之說云云。請置他說有可易知明白者。中庸序曰。心之虛靈知覺一而已矣。明德章句曰。虛靈不昧。是非心之謂乎。推此以看。則庶可無疑云云。曰高明非徒不知明德之義而。已又不知虛靈之義也。非徒不知虛靈之義而已。不知心性之所以爲心性之義者也。心性二字之義。若別覷得則。虛靈之義。從可知矣。虛靈之義。分明首破。則明德之義。又何難知耶。先儒曰。性者心之理也。心者性之質又。曰天。理之賦於人者謂之性。合性與氣而爲主宰於一身者謂之心也。又曰。性則心中之理也。心則盛貯性之器也。盖性屬理分。心屬氣分。則理氣之元不相離。亦可見矣。若言虛靈。則玉溪之言曰。心之神明。即所得於天。而虛靈不昧者也。神明寧與虛靈字。相應爲表裏虛。主理言。靈兼氣言。先虛後靈。見心之體。不離於用也。神兼氣言。明主理言。先神後明。見心之用。不離於體也。由此觀之。盖虛屬理邊。靈屬氣邊。此亦見理氣之元不相離。陳北溪亦曰。虛靈通。徹盖理與氣合而有此妙用耳。賢者所引虛靈者。但知屬於氣分。而初不知心字之面貌。作何樣物者也。若單言心。則心是淸濁粹駁。邪正眞妄。變化無常者也。而今以虛靈字專屬氣分。把作心之註脚。而謂明德者。其可乎不可乎。夫入心之本善者。其大腦頭全在性字上。故孟子曰。盡其心。知其性。知其性。知其天。此卽窮理極處。與天合一之竗也。故朱子曰。學至於此。則知性之爲德。無所不該。而天之爲天者。不外是矣。然則孟子盡心知性四字。卽大學明德之事。其用工全在性上矣。世或以孟子盡心註曰。人之神明。所以具衆理應萬事。與大學章句。同其訓心訓明德。無一言不同。則心與明德。固非二物。此固不知一心字之上有盡。下有性字。其用工也。割去百褁皮。打開千鎖鑰。然後方到性善界分。乃欲以尋常一心字當之可乎。且中庸或問曰。聖人之心。淸明純粹者。皆性字上十分恰好之語也。而乃其言之糢糊。穿鑿不能樸破。其大腦頭狂走砂礦。邊綴拾零星碎金。如入場擧子。斷章取義之爲。不亦可笑者耶。性非心則無該載之具心非性。則無光明之體也。愚故曰。明德者。心性之總名也。未知高明復以爲如何。又不歸之於做性云。而作燕書郢語。則又幸矣。盛敎曰。形而上謂之道。形而下謂之器。高明則曰。形인前謂之道。形인後謂之器云云。曰把上下字。作前後看。而又爲吐釋。謂之使人易曉。其冗雜儱侗如此。愚見甚是不當。故曰此言雖出於程。朱筆端。吾不信然云矣。乃反拖倒於明德。書中以爲聲討。羅織之欛柄。此無乃好勝之心轉急。看理之眼全空。此所謂倒東來西者也。豈以高明純粹之姿禀。乃爾耶。以上下字作前後看。終始執拗。言必稱先儒說云。尊之所謂先儒者。果我東先儒乎。抑明朱間先儒乎。夫喪欲貪宛欲速朽者。明是夫子之言。而有若曰。此非夫子之言也。盖亦有有爲之言者則尊。所謂前後看之。先儒者恐未知。亦發於有爲而言者歟。不然則自有道器之後。豈有如此懸空之說乎。朱子曰。其性其形。雖不外乎一身。然道器之間。分際甚明。盧玉溪曰。心之爲物。主於身。形而下者也。其體用性情。形而上者也。以至孟子之是氣也配道與義。氣是形而下者也。道義是刑而上者也。繫辭之繼之者。善形而下者也。成之者。性形而上者也。天合當高。地合當厚。高厚器也。而所以高厚道也。陽合當伸。陰合當屈。屈伸器也。所以屈伸道也。以此推之。天下萬事萬物。無形外之道器。此則愚之所謂先儒說者。而不可盡擧也。頃書中所引經傳諸說。都無干涉。而但見其博識廣覽云云。而賢者之所謂不滿一笑者。乃所以反消者也。小學之灑掃應對。是刑而上之道也。此言賢必大笑。而所以灑掃應對。皆主於敬字上。則此皆下學上達。徹上撤下之妙。而亦豈徒取上下之相似者乎。盛敎曰。道指事物之理。故曰形而上器指事物之體。故曰形而下以爲形而前則是理。而形而後則是器也云。然其實道寓於器。故程子曰。器亦道。道亦哭。元不相離者也云云。曰賢所謂器。指事物之體。體字此亦賢所謂先儒說者乎體是全體。本體道體事體。體叚之義。而乃被冐置於事物成形之位。此或有失於下。語之糟粕耶。愚請改之曰。器事物之具云則尊意以爲何如。且所引程子曰。哭亦道。道亦器。元不相離。乃倒戈自伐之言也。旣以形前之道。何遽與形後之器有此不離之竗耶。此在於前。彼成於後。其相去不翅千里者。而其親粘無間。乃有此元不相離乎。此不自言其言。反言吾言。何此所謂或已曉而枉走者也。如此汨董。無倫緖者。靡他也。又不識道字之爲。何樣面貌故耳。夫道者。事物中所當然之理。人之所共由者也。性則在我之理具於吾心。而道之所總會也。若早知事物當行之道。具於吾心而爲總會於一性字上。豈有如此胡亂靡定之說乎。高明之以前後看者。抑或誤看於蔡節齋所謂先有理後有氣者。形而上爲道。形而下爲器之語耶。其下有有則俱有道卽哭之謂也。盖不分先後。則理氣不明不合理氣。則判爲二物云云。愚恐高明之所拗執者。恐先後字一轉。爲前後字而然歟。其語意自別。乃於道器之說。可謂顚樸不破者也。向所謂明德心性之說者。心卽形而下之器也。性卽形而上之道也。後所謂湖洛人物之論者。陰陽五行卽非形而下之器乎。健順五常卽非形而上之道耶。其外挾麃淺之氣。無倫脊之語。決非儒者之所可道也。欲語則非曰無辭。而此亦非関於明理講討之事也。故願立於三緘之下也。至於湖洛理分之說。盛敎曰。巍巖之論。終爲決案。則愚何敢更爲贅說耶。云如愚者所見謏寡年迫就木。果未見巍巖之論。眞所謂未爬之癢也。高明自信自己聰明博識。不度人飢飽。但誇張某爐上佳釀。爲天下第一方文云。然而聞者。未熟其路。未知其味。徒爲病渴者。使之流涎而已。何不使䢖州人往泉州者。且敎他從劒南州問路去耶。此不幾乎。道器說中。沒頭尾先儒歟。

與朴萬東書 親査之誼。若是莫往莫來。是誰之咎耶。莫往吾過也。莫來何事也。此無乃當往而不往致此。當來而不來也。何校計太過也。不往之失。於禮容或可飾且不過。翁婿間體例。不來之失於情。何以假辭。此非父女間無限心曲耶。近日新寓之初慰。此客懷者。入見賢婦無以慰離親之懷。故縱言及此。望須一紫否。伏審此歲行盡査丈。氣體候調養。幸不大損。兄棣候亦珍衛萬重。胤友侍傍。無恙仰溯。區區不任。馳想弟寓。味辛酸而已。但以省候晴觕安爲幸耳。

答高校理時勉書 開緘和氣動人。豈非復陽消息。與之俱來者乎。非徒慰阻懷而已。敢此奉陽和一握。謹拜賀德體之珍養渾室之融融於泰和中不勝引領。弟狀一病。字外無所仰。聞所謂陽界之味。支離可厭。老兄之以感呌若。此乃强健者。失攝例症。若一身與病爲一。則豈有感不感。容間之言耶。所以爲貢慮中一賀耳。惠饋非直爲物而感而已。嬌兒善在傾慰。

答外從碩均 老病則返。眞固常事。年來危喘。世味頗支離承此慈緘兼以惠饋。此亦陽界之味耶。吾從亦老人。雖後我數年而氣力强健。收拾家務之叢集。有少年手段。何造化兒之所美。亦有淺深而然歟。卽此新年新月。已盈胸靜養之體上。百福敢不仰賀。此從精神。澌敗健忘。用事如坐黑窣窣地。但飮啖之口。猶生而已。示中外王考狀德之文。雖陋劣之筆。未能盡情。而蘆沙老爺跋語。隨之入於刊集。爲百世不朽之眞蹟。敢不爲德門一賀。狀草謹拜送。而餘付反命者口達。

答梁暾默書 一心之懸懸於吾賢。豈徒爲猥托於葭莩之近。而然而已哉。得承手字。感愧交倂。謹審年來懋養多福。玉胤聰慧。快有步驟。大小節亦平安云。聞不勝慰賀。河源自昨冬以來。以咳喘明滅度了。雖委於老者之常情。情事可悶。側聞趙靜庵文集。方將印出於貴齋云。剞劂之役。果至何境耶。月內命駕之敎奉見則好矣。世況之絆束彼此何異。

與成大永書 送迎幾年。松沙衙門亦不過一宿過。遽廬豈人。人皆思有如我侯乎。已去而猶曰我侯者。所謂無曰我公歸兮者。永玉䑓在此。此所以不可無此書也。伏審政體。珍養百福。大夫人氣力神佑萬康。仰慰慕不勝飢渴。河源斯文不幸奄遭先師之慟。益無依頼。切有感於陳后山。妾薄命詩而已耳。

答南靈光廷龍書 河源昨自蕭寺下來此山最高。直與雲錦亭後峯。呼吸相通。注目久之目。謂然幾燭跋於函筵深夜矣。想汗漫公務。決不爲私情役。只切悵望而已。歸伏見去月十六日書。吝胷開豁忘年。山樊春色何多。伏審重制。遽經千里孤懷。何以堪勝。所可拜慰者。誠孝昭假家音。必萬安矣。卽今餞迓迫。宵愷悌淸福。交手遐祝而已。生偏老高堂。野性樂此。遠遊菽水淡然。私自慰悅者。近見丈夫孫。此可爲至舊相聞一事耶。

答金溝李憙翼書 惠覆剥封德音。溫粹宛然。如共坐於製錦門。衙角聲中。良感曷極。謹審書後且有日。昔疾霍然懋養益富。區區仰慕。不知身之在遠。河源老而已。有何仰聞所可言者。溫水松葉粉。初疑有仙分矣。終覺聖門蔬水之樂。凶年亦不爲無助。間偷群少。夜燈末光。誦得孔繫上下編。以不負所以樂之意耳。

閔判書種默朞服座前 河源頓首白。不意凶變。令伯氏招討使令公奄棄鴈行此豈但爲德門禍。故實是國家之不幸。抑亦士林之缺望。南民有往往向隅而歎中。有一河源者。嚮風悲凉之淚。不能無愧於太上之忘情矣。河源固陋矣。於尊公且無一識之雅。而歲寒相期以心不以面。則此不以不面爲嫌。敢此仰慰。伏惟友愛加隆。哀慟慘折。何可堪勝。本第苦次。尙未匍匐而顧此僻鄕。便風亦難。敢此仲達厚。余顔而忸怩而已。河源病蟄危喘。一紙之問。亦此後時。悼慚曷極。

與李靈光【濟萬】 自華旆南麾。庶幾一望。討稳而姑未果焉。意謂兄山陽試院之行。必也在臨夏園苦菜。秋山落果。兼之以斗酒。藏待故人之臨我者久矣。溪沙日夕。竟孤望眼。君子忠厚之道。非所敢望。老來棄弆之物。益不禁索居之苦。宲床聽雨。喟然余何。卽伏惟花煦起居一享珍福。仰慰且溯。與春俱湥。弟宿疴。益甚委頓。是事無奈。寒暖乖常。兼以調將失宜之致歟。夙夜長慮。自分必死。而歉年傷人。愈去愈多。草堂大庇之望。元城衆濟之憂。已矣斯世病者難於周施。而惟吾兄。能以身事國。所念非一。況値饑歲。恤賑爲急。勞心可知。貢慮不淺。聞島陸武靈咸曰。太守之仁愛。使我樂其生。而忘其死。美哉。伊人之爲政也。惜不令何潤九之能潤潁里乎。孜孜有暇。以爲一粲之資如何。企企耳。兒軰。或在京或棲寺。專做幾月。或可貴效耶。値便替申。伏惟下照。

與李承旨【泰永。官至禮判贈左贊成】 仲春猶寒。伏惟此時。仕履起居。神衛百福。十年貽阻。常時悵仰。不可言。向在京第時。豈不欲源源從遊。而汨沒䆠級。自然未致暇。及病且還鄕。瞻望曷已。令胤釋褐。聞不勝柏悅。而路遠便稀。未卽一書相賀。雖勢使然。人事之矇矓。於此可想。顧念昔誼。慙愧何喩。惟庸執事之能存舊契。特憐家兒。以若荀龍謝玉之僉甫。亦莫不奇愛。而敎辱云。旣感且激。罔容喩謝。某宿病蓳支。知荷眷念之厚念。久病鄕居。莫奴涓埃之報。而衰朽日至。於公於私。此何人斯。襞積瑣尾。羞向故人說道。況於執事之案右乎。只自㦖菀。惟祝令候。以時增福。

呈族祖箕伯漢師。【良浩。號耳溪。文衡。諡文獻公。】 江梅佳實下枝盈。上有年年芳草生。一葉同根遙致語。明時落落掛冠淸。