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與權永柔【彛性】 頃年。承拜下慰疏。哀感。汔今未已。其時修答。卽付官人便矣。竊想入於尊覽久矣。春雨支離。伏惟近日。旅履起居。益享佳福。向來瀛島之報。至今驚悚。殆不敢提慰。第當專人海上。以探動靜。而罪蟄窮巷。傳聞未詳。夙夜憂疑。孤負所懷。及承的報之後。始知珍安行旆。屢過門外。而顧不得迎拜路左。略申私忱。輾轉獲戾。如忘疇昔之誼。雖欲自解。其何以爲辭也。間因部谷書。伏審賜環有日。慰聳之極。怳得天上消息。喜何言。幸何言。春風尙不令。且未審木道。利涉氣力。無損否。行次已達黃湖否。乞賜辱復。以解此欝泄焉。初欲抵書部洞。要得好音。而患無信便。昨聞御者。方住衙中。兹以委探。倘賜諒燭焉。某頑喘不滅。忍經時序。祥期只隔數朔。號隕未逮之痛。益復何喻。稚和病症。閱歲沈綿。可勝慮念。纔聞稍間。近復何如耶。如有所聞。幷乞示破也。餘祝旅履增重。不備謹疏上。

問七事云云【光陽東試。主試。校理李泰永。】 對於戲。執事七事之問。何其不新奇也。七事之件數。滿朝而滿野。七事之說話。亘古而亘今。苟欲掇拾。陳腐羅列。而進雖窮三日。連百幅。有不可勝言者。又何足渙執事高明之見哉。自七事之未有而觀之。則四海皥熙。而萬機安閒。自七事之旣有而觀之。則兆民塗炭。而庶績叢脞。若是乎。七事之有關於世變也。粤在上古之世。民俗淳厖。大模未散。不罰而治。不敎而化。以三皇五帝之仁焉。而未聞以七事治民也。九府八枋之美焉。而未見以七事垂条也。及至世降之後。始有七事之名。其文則非嚮用五福之謂也。其目則非日宣三德之謂也。區區於耕蚕之。課䂓䂓於甲兵之務。要不過向來大司徒小宗伯。制度中糟粕。而能之者曰良吏。不能者曰圮職。人才之黜陟。生民之休戚。擧皆從七事上契驗。殊未知有七事然後。國可以理。民可以綏。不然則。守令無所循。而國無所依耶。雖然。居今之世。慕古之治。而不知切時之務。則亦老生之陳談耳。七事之設。亦惟久矣。自漢及唐自唐及宋。曁平今日。而賢明之君。非一二數矣。小康之世。幾累百年矣。上之所以恤下者。惟七事是務。下之所以效上者。惟七事是勉。七事擧。則其民治。七事廢則其國危。以是言之。則古之所謂無七事者。雖未設其科条。而勤民之意。敦化之政。自行於云謂之間。是愚所謂其無也。勝於有者也。今之所謂有七事者。絶未覩其實效。而空言之法。虛文之典。寄在於方策之中。是愚所謂其有也。不如無也。向使國家。而不置守令則已。旣置守令。則可念者。非七事乎。試觀唐虞之世。茹毛者穀腹。衣草者絲身。民口至於一千百萬。多士至於八元八凱。則可謂無七事乎。若夫殷周之時。庸蜀之師。畢會什一之供惟貞。有讓畔之美。邦有大胥之敎。則可謂無七事乎。特以其目之不列於金科玉条。而其事則已備。其典則不載於灏灏噩噩。而其義則已具。愚所謂上古之無七事者。亦妄矣。今之所謂七事者。有其名而無其實。存其科而蔑其政。以是而謂之無七事。亦可也。玆故。徒法不能行。徒政不能治。爲守令者。徒知七事之名。而不究其實。徒知七事之科。而不務其政。則守令自守令。七事自七事。何與於治民哉。何有於爲國哉。先儒有言曰。民之本。在於守令。守令之本。在於監司。愚嘗演是說。而默會於心。曰皆本於人主一心。心者。萬化之本也。一德之要也。以是而銓衡人物。則守令可得矣。以是而裁制庶務。則七事可齊矣。嘗欲以一質於識時務之君子。而常未遇也。何幸承執事之問。欲霣之淚。政得雍門琴耳。迺言曰。守令。受司牧之任。而治不外於七事。盖先王之念民也深。故置守令而任字牧之責。先王之出治也詳。故制七事而爲成化之目。農桑。所以厚民生也。戶口。所以重民數也。學校興。則敎化明。軍政修。則卒乘鍊。均賦役而完民力。簡詞訟而察民寃。以至盡其嚴明。而奸猾不得肆其暴。則其爲目也。自有本末先後之序。而固不可闕一而偏廢也。是以古之願治者。莫不以七者爲重。七者之能盡其道。則政以之簡。民以之安。而邦其永孚于休。七者之不得其道。則政以之亂。民以之怨。而國隨而至於危。曷嘗見古今治亂。有不由於七者之修不修也哉。嗚呼。民之治亂。係於七政之擧廢。而七政之勤慢。在於守令之賢否。苟非其人。政不自行。然則念民之安者。可不以七事爲務乎。念七事之能擧者。可不以擇守令爲務乎。雖然擇守令。抑有本焉。倘所謂萬化之源。一德之要。顧非人主之心乎。以是心。而明實德。則守令可得其人。以是心而務實德。則七事可施諸民。爲斯民而擇守令。擧七政。曷不於實德上懋懋。請因明問而臚列焉。執事。誠欲以漢宋之事。自期而期人乎。八条之與七事。或有同而異者。七事之與十二事。或有異而同者。究其初意。則不越乎治民之意。而自七而至八。自八而至十二。敷演增益。從設其名目。而其本則七政也。末流之弊。則漢有綜梭之政。宋有簽括之令。尙何論於聖明之世也。執事。欲聞夫農桑之勸乎。稱仁父於汲縣。同河南之杜母。著刻頌於河內。類江漢之表靈。崔瑗之惠澤。而人或疑以王宏。魏相之勤課而世或謂之寇恂。執事何以試愚生耶。但謂務本之政。則愚未之知也。三年增十倍之戶。善則善矣。流民占八萬之數。美則美矣。然新都守之。德政實孚。下車之初。膠東相之。自增反露。受爵之後。當時之稱譽。後世之譏刺。可知其虛實矣。執事之問。何及於此也。范㝤之學術。何足道哉。所調風化。固一時之草偃。而究其實。則未有也。陳襄之儒化。不其美乎。盖其矜式。盡十室之忠信。而語其效。則亦大矣。然俗吏之姿耳。拘士之術耳。可與古所謂學校與者同歟。武備文事。卽相須之道。而范忠宣。寔務養兵。錢穀甲兵。亦儒者之事。而程明道。乃先敎武。包桑之憂。不忘於安逸之時。襡袽之慮。必勤於字牧之餘。是奚止勤七事而已哉。若夫上損下益。人孰不悅。河陽民之所以皆喜也。財散民聚。理所必然。武成治之所以無雙也。執事如欲聞其詳。則愚當以盛於此者。爲執事誦之。以瑣瑣一守令之令譽。有若揄揚然者。亦亦太勞歟。人莫逃情。不過陳瑞安之明簡。而若謂之無情者。不得盡其辭。則未矣。民自無頌。實出彭南海之孚信。而若謂之刑期無刑。民協于中。則蔑矣。夫子曰必也使無訟。詩曰虞芮質厥成。執事不欲聞上聖之事。而必以俗吏之政爲問耶。束薪之政。始布猾胥。屛跡。徽纏之令。初嚴奸吏束手。眞源百里。狗不夜吠。汝陰一境。人不見吏。此亦一能吏之好手段耳。欲言其詳。異乎大君子之所爲。愚不欲娓娓於此。嗚呼。八条也。十二事也。止於漢唐。汲縣也。河內也。新都也。膠東也。止於郡縣。范㝤之學校。不如忠宣之養兵。陳襄之儒術。不如明道之敎武。平徭焉。省稅焉。聽訟焉。守法焉。治猾焉。去慝焉。各以七政之。排布兩条。以試策士之庭。議論不高矣。見聞不及矣。愚請泚筆而無言可乎。大槩語親事之本。則洪範之八条近之。語七事之實。則周體之九官備之。無七事而治民。則比如脫輻而運車。非七事而出治。則比如失楫而行舟。阜吾民在於是。潤吾民在於是。以是而化吾民以。是而喆吾民。田賦以是而均。詞訟以是而簡。奸猾以是而息。七事者。盖非一邑之政。而可以試於一國矣。亦非一吏之事。而可以行於人主矣。自廊廟。而達之郡縣。自郡縣西達之天下海內。庸可忽哉。恭惟我國家。列聖相承。庶績咸凝。擇一人則講七事之能否。除一縣。則詢七事之勤慢。遵虞帝黜陟之典。倣周室考課之制。歷四百年所而美規克守。在三百餘州而循吏相望。遠我聖后。繼明睿德。重光夏禹之文命。斯敷周文之成憲。是纘咨廟堂而丕惟曰。七政修歟。詢朝野而丕惟曰。七政理歟。丕惟反省于躬曰。七政之德備歟。夙夜而念玆在玆。昕夕而釋玆在玆。庶幾治敎大行。實效下究。百工相和。可見阜財之盛。八域咸欣。宜致措刑之風。唐虞斯世。俯視漢唐之時。華胥今日。軼隆殷周之際。而奈之何近年以來。治不徯志。政不就緖。郡邑凋弊。民生困悴。田野不闢。卽墨之譽聲無聞。鴻渚于飛。國風之仳離相續。菁莪絶吉士之詠。鞱幹。乏卽戎之謨。黃口白骨之呼寃。而賦役不可均也。文石桁楊之抱寃。而詞訟不可簡也。朱衣黑領之弄法。而奸猾不可息也。文書盈於几案。而七事擔閣。刀筆滿於府庭。而百弊蝟生。噫。七政之不宜於今歟。守令之不閑於治歟。抑欲治而無其人歟。有其人而未知用歟。矧玆谷蓷頻詠。每勞桑林之禱。野殍荐聞。常議春和之賑。顚連之歎。宵肝之憂。莫此時若也。以愚生漆室之悃。尙未免其仰屋長吁。況搢紳大夫之衣君食君。憂以國樂以國者乎。宜乎執事之有是問也。嗚呼。法不能自行。而行之者賢者也。弊不能自生。而生之者不肖者也。夫以七事之目觀之。則漢唐與今日一也。而若黃覊。龔遂。李善感之軰。咸以能七事著績。名垂竹帛。而今之世。何其無一能於七事。而桑無附枝之謠。麥穗兩岐之歌。文翁之成化。李昶之調軍。寥寥然一世之中耶。愚不曰七政之本。在於得人。而得人之本。又在於人主實德乎。夫德者。本乎性。而發乎事者也。書曰德惟一。萬方惟治。夫子曰。德之流行。速於置郵而傳命。在我之德旣厚。則及人者深矣。在我之德旣明。則察人者審矣。西京之稱循吏。非人才之尤盛於是時。而孝宣之德。明於得人也。仙李之多賢守。非俊髦之偏出於向來。而太宗之德。審於擇人也。故任用混淆。則啓僥倖之門。擧進雜糅。則開濫冒之道。僥倖一啓。則七事所未擧也。濫冒一開。則七事所以未備也。苟能以實心務實德。一邑之授。因察其人之可否。一縣之除。而審其人之如何。以此之德。擧彼之才。以彼之才。施此之德。仰體憂民之意。無負司牧之任。則其於政乎何有。執事。曷不以是言。入告于丹陛曰。勿以七事之未行爲憂。而以實德之未修爲憂。勿以實德之難修爲慮。而以實心之未正爲慮。則八条十二事之發揮汲縣河內。守之稱譽。新都之倍增。膠東之自占。范㝤之興化。陳襄之敦術。忠宣養兵。明道敎武。河陽武成之蠲徭。瑞安南海之簡訟。眞源汝陰之戢猾。可復覩於八域之內。而吾民㴠泳於沛澤之中。惟執事何憚而不以是旅辟耶。篇將終矣。復有獻焉。實德旣明矣。實心將行矣。惟其擇守令之道。在乎家宰。倘以公明之心。行淸簡之政。不以私意有間於銓選之際。則雖一命之士。十室之邑。何患七事不行。而實德之未被乎。不然。則執事所謂。田皆污菜之歎。民多流散之憂。盈耳滿目。日滋月增。雖欲救之而末如也已。可不懼哉。可不悲哉。惟執事。無以蒭蕘之微而棄其言。則國家幸甚。臣民幸甚。謹對。

贊

問南之位。位於四方之一。而四方之位。特以南爲尊爲正者。何歟。願聞其詳焉。【南平東試主試修攢。朴相申。】 對於戱。自夫伊祈氏肆秩之典起。而周官職方之司設。而始有南之名焉。嘗登嵩嶽之。顚騁目乎繭栗之墟。則大哉。鴻濛肇判之區也。日觀之左。渤澥之右。句芒所宅。星鳥所臨之地。卽孔聖欲桴之海。魯連欲蹈之波。而其各東也。昧都之隅。幽谷之崖。少昊所履。虛宿所照之壞。卽撑犂淹育之窟。燕頷出入之關。而其各西也。朔方之外。屛室之中。顓頊所都。玄枵所次之域。郞中卽指節之鄕。文山握粟之地。而其各北也。噫。堪輿何其廓也。流峙何其多也。人物何其繁也。䓤者蔚者。飛者走者。何其紛紛然。攬人之懷。而釀千古慷慨之淚耶。遂轉身而南。仰眺俯眄。則斗牛之間。月星徘徊。祝融之下。人烟依微。始乃怡然。而語諸心曰。向吾之慼然乎東者。非爲其思孔聖。而慕魯連者耶。奮然乎西者。非爲其憤孤注。而憐班生者耶。愴然于北者。非爲其憶蘇卿而懷文山者耶。是何中原萬里之山川。不能排一男子不平之胷襟。而惟南方半壁之宇宙。使方寸而快活者。何也。我聞之。亭午謂之南。是唐虞午會之位也。向陽謂之南。是九五陽德之方也。舜葬於蒼梧。卽珠丘之鄕也。禹會於塗山。卽玉帛之區也。遵海而視。晏嬰之蓄君可想也。循山而晩。嬴帝之壓氣可咍也。浩浩乎洋洋乎。不知吾之身。化大鵬。而從乎溟之南乎。詠喬木而遊乎漢之南乎。自南而視我。則南自南。而我自我矣。自我而視南。則我亦南。而南亦我矣。異哉。南之爲氣也。不西而東。不東而北。而怳惚焉。熙皥焉。使我縱天地之大。踢御日月乎。華胥者。其必有以矣。夫就吾身而言。則額而眼而鼻而口者。非所謂受南之形者耶。就吾心而言。則寬柔而文明者。非所謂賦南之理者耶。禮而亨者。南之氣也。暢而茂者。南之時也。受乎仁者。南之恭也。傳乎義者。南之讓也。匹乎智者。南之偶也。萬善萃乎南。衆美聚乎南。而吾特以一身之微。三才之藐。旣得其義仁。配乎東。旣得其。配乎西。旣得其智。配乎北。又以節文之禮。長養之亨。具軆於南。則信乎最靈者吾心也。至大者吾身也。雖南海之大。南嶽之靈。不足以喩吾身心。而向之不樂於東西北者。其亦南之氣有以激之也。雖然。天下之南有二。其一王者之南也。其一匹夫之南也。匹夫之南正矣。則百軆從其令。王者之南正矣。則四海從其敎。匹夫不能正其南。則禍止於一身。王者不能正其南。則灾及於萬姓。若言其已然者。則堯之文明。堯之南也。舜之濬哲。舜之南也。禹之聲敎。禹之南也。湯之誠敬。日躋乎南也。文之緝熙。誕登乎南也。時則有若皐夔稷契伊呂散宜生之徒。正其心之南而事之。若夫辛之暴癸之。幽厲之昏。惠襄之懦。俱未得乎正南之義。而有扈寒浞之類。爲之輔焉。則王者得失之迹。匹夫成敗之由。盖亦顧其南之存不存如何耳。愚於是。反究乎太極之圖。則其圈也。前者後者。左者右者。奇者氏偶者。是所謂一生二二生四。而爲四德爲四行爲四時。而四方之義。在其中。於是乎。眼前之日觀也。渤澥也。昧都也。幽谷也。朔方也。屛室也。儘作黔嬴氏坱斡中。一影子者也。於是東方之浩洋瀰漫者。西方之崒嵂嶄巖者。北方之窮奇慘惔者。無不憧憧往來於靈臺神舍之間。而或舒或慘。或收或藏。眙盱迭宕。千態萬狀。獨也祝融之君。炎皇之神。管領半壁。悠然而不動矣。吾乃處乎嵩嶽之上。面衡山而高視復自語於心。曰所處之嵩嶽。其太極之中央乎。所眺之衡嶽。其吾心之指南乎。以其所處之中。故所見也正。以其所見之正。故所發也。和正與吾夫子登泰山小天下之意。差不同而。亦有類焉。嗚呼。天地之務。始於東而南以承之。天地之業。成於西而南以傳之。天地之氣。終於北而南以對之昔也。陟乎南而不知南之義。如彼其高也。浮乎南而不知南之義。如彼其博也。今也。處乎中央之嵩山。始知其南之爲南。則固不可歸之於几案間。陳談願以備厦氊上。格言者雅矣。今承執事之問。欲霣之淚。正得雍明琴矣。迺言曰。四方有不易之位。而惟南最正。何也。在封爲离。得二陽之正。在時爲夏。長一歲之功。不東而偏。不西而倚。不北而陂。則得天地正和之氣者。其惟南方之位乎。肆惟聖王。表對以祀之。省方以秩之。以之懋對乎天地之位。財成乎天地之宜焉。則允矣南方之尊也。雖然。區區乎卞方位。而不知所以明离之象。汲汲於論氣數。而不知所以參贊之道。則何異乎至燕而越轅乎。愚故曰。欲則乎明离之義。不失乎參贊之職者。丕惟曰正其心而已。丕惟曰和其德而已。董子曰正心以正四方。子思子曰致中和天地位。信矣哉。請沿明問。略效愚見。嗚呼。南之爲火。其義可知也。火爲炎上之物。而南屬於陽。則火之所以爲南也。南之爲徵。其義可明也。徵爲長養之音。而南屬於夏。則徵之所以爲南也。不紫而朱正色也。朱非南方之色乎。若辛而苦。火味也。苦非南方之味乎。周濂溪曰。衣不紫而喫無甘。其是之謂乎。禮緣乎情。而儀物彬然。則謂之南宜矣。言出乎口而文章秩然。則謂之南信矣。眞西山曰節文。南之器也。輔頰南之象也。其斯之謂乎。嗚呼。河圖之數。縱橫十五。而南在其中。洛書之數。奇偶八九。而南居其間。則啓蒙所謂。五乘十十乘五者。洪範所謂。履而戴。偶而奇者。是已。何必以新巧之言。疊床乎。天之健者陽德。而南爲正陽之位。則祀天於南者。尊陽之意也。日之煥者陽氣。而南爲至陽之方。則禮日於南者。厚陽之道也。通典所謂南祀之官。南至之功。其有見乎。是夫聖人制作之妙。可勝道哉。朱子曰指南車。只是範圍中摸出。羲叔授時之意。豈不美哉。程子曰宅南郊。盖爲長養時平秩。有何餘義之可論耶。鳴呼。國君之代天工也。則面南出治者。取其位之陽明也。王宮之繫觀瞻也。則向南爲制者。取其方之陽明也。南與西。而爲隣。故坤有得朋之象。南與東而稍下。故地有不足之形。文言之解。博物之論詳矣。天下之地方。惟南最長。所謂侏㒧也。象鞮也。皆在南之陬。故三成舞南。太胥鼓南。一則耀武也。一則耀德也。南方之風。所以長養。則解愠阜財者。唐堯南面之治。正而化也。南方之氣。亦云柔弱。則變治爲亂者。宋代南面之化。降而替也。嗚呼。星照於南者。何以爲老人也。以其光芒之遠也。而方遜齋詩曰南極星垂萬世芒者。是也。斗見乎南者。何以與詩人也。以其故國之思也。而韋蘇州詩曰。長倚欄干數斗牛者。亦此類也。去故之悲。人情所同。則楚人之操南音。何足疑乎。盛衰之運。達人所覩。則晉曠之占凱風。何足異乎。庾信曰。鍾儀君子。入就南冠。隨子曰。師曠。乃能知楚之敗審矣。嗚呼。寬柔以敎。君子之風。而南方之人。能之。怡愉爲則。孝子之節。而南海之人準之。澹菴所謂南方之强。惟有聖人之風。南軒所謂。不匱之孝。足爲四海之師者。不其信乎。夫南之爲義。豈不夥然乎。謂之陽。則有動之理焉。謂之离。則有明之理焉。其理也。其氣也。其德也。何莫非眞正可聞之話。而南樓之翫月。南犬之吠雪。顧何關於硬着義理乎。山南水北之說。此南彼北之言。盖亦先儒之陳談耳。執事。何取乎斯。而勤勤懇懇於明問之中耶。執事之所願聞者。豈眞在於雪月山水之間哉。愚將以所欲言者陳之。大槩天地之間。惟南最貴。東爲生物之方。而不能養也。西爲成物之方而不克養也。北爲收斂之方而不知養也。惟其高正之位。溫厚之氣。其有類於南方者乎。夫子之欲居於斯。朱子之復生於斯。顧偉歟盛哉。嗚呼。中國有中國之南。我東有我東之南。顧玆嶺湖之間。卽中國之荊楊也。自檀君開闢之後。上下幾百千年之間。人才之需用。國用之取給。實皆三南之自出而式。至我聖朝南面之治。蕩蕩乎難名矣。南曁之化。洋洋乎足聽矣。當是時也。多士之蔚與。士物之繁茂。直與中朝之冀北淅西。相上下焉。以其人。則薛弘儒之純雅。崔文昌之迭宕。姜邯贊山河之氣。鄭圃隱日月之光。豈非一世之盛耶。以其材。則頭流之出椅椊。瀛洲之出橘柚。粟米麻絲之豊。羽毛竹箭之美。豈非我國之寶耶。餘道德節義之倫。文章智力之儔。豫章杞楠之屬。齒革杶栝之類。或沿江而入海。或擧鄕而觀國者。不可以更僕而數焉。嗚呼。執事其母曰詳於古。而略於今也。本朝先軰之出。尤不敢歷數。自犯唐突之譏。而第觀今日之人才。猶古之人才。物産。猶古之物産耶。地不加縮也。土不加瘠也。山川不殊也。而比屋之封。未聞間歲之貢。難繼南人。之多變。還同齊俗之譏。南土之屢歉。每若周年之瘥。揚庭而無羽儀之士。物土而乏茂腯之彙。若是而朝無同人之吉。而國無三年之野矣。此其故何哉。今之對策者。例以科臼之彌縫。爲急務至若時務緩急。初末嘗留意。此愚之所以慨然者也。今以南方之人。旣承南字之問。則平生所蘊。可陳於今日。而煊理未遂。識務未遍。固不可以常談陋說。仰鹿淸覽可乎。昔漢武帝。問申生以致治之本。申生曰。顧力行何如耳。今愚之言。亦何異於申生哉。夫人才之不出。以其無培養之素也。物産之不足。以其無節儉之效也。何以言之。夫培養云者。禮義以養其氣。廉耻以導其習。爵祿以榮其身。然後乃爲培養之方。而今則不然。科目以溺其心。文藝必喪其志。名利以汨其性。故家無讀書之士。新進有躁競之風。如此而人才可得乎。其節儉云者。量入而計出。隨缺而隨補。捐不急之官。省無益之費然後。宜有節儉之效。而今則不然。省賦減稅。無歲無之。而下民之奢泰已甚。輕徭薄歛。靡所不至。而巨室之華侈不俊。以三南之所入。需一國之所用。如此而物産可給乎。嗚呼言之至此。痛之入骨。賈誼之流涕。陸贄之寒心。猶不足以喩愚生之懷也。執事誠有志於斯世。則只在默會。何待長言。愚故曰。人才在乎培養而已。物産在乎節儉而已。培養節儉之本。亦惟在於正和而已。何謂也。夫正者。南方之位也。和者。南方之氣也。誠使在人上者。軆离之象而正其心。如日之至而和其德。于以培養之。盡其方。節儉之盡其道。則何憂平南方之才不可用也。何患乎南方之財不可繼也。愚之言略矣。不敢效擧子常套。妄以先輩已過之言。輕進痛哭流涕之說。而其志則慽矣。其言則切矣。執事盍以是。入告我后哉。篇將然矣。復有說焉。愚旣以南方之說。仰復明問。豈惟南哉。東有仁物之義。西有成物之義。北有藏物之義。試能推配南之義。而加之於東西北三方之中。則一德均在布。四境咸若矣。此所謂大學絜矩之道也。執事可能以此言。誦之於丹陸之南乎否。謹對。

問居云云【龍潭東試主試校理沈豊之】 對於戱。北極者。天道之所居也。太極者。人心之所居也。知天之所居。則可以知人之所居矣。何謂。天之居。日月居之而四時成。星辰居之。而五氣調。風雨雷電居之。而萬物遂。東西南北之雖異其方。而所居之理則未嘗異也。春夏秋冬之雖變其運。而所居之位則。未嘗變也。斯非所謂天之居乎。何謂人之居。仁義者其居之軆也。禮樂者。其居之用也。士農工賈者。其居之位也。父子君臣之各定其分。而以言平所居之道則一也。尊卑貴賤之各授其職。而以言乎所居之義。則同也。斯非所謂人之居乎。是人也。以一身之微。爲萬物之靈。其身之居。則上棟下宇。而其心之居。則與天爲一。以日月之明。爲吾仁義之居。以星辰之文。爲吾禮樂之居。察乎萬物之遂。而奠其居。觀乎五氣之運。而定其居。愚未知。天惡乎居而能得其易簡之理歟。人惡乎居。而不失其常久之業歟。曷嘗觀夫峙而結者乎。衡居於荊之域。嵩居於豫之境。恒居於冀之疆。華居於梁之界。其居異方。而華未嘗移於衡。嵩未嘗移於恒。豈非所居者靜。而其居之不可以易者耶。亦嘗觀夫流而融者乎。洛之居在於東。渭之居在於西。淮之居在於南。濰之居在於北。其居殊塗。而淮可以注於濰。渭可以注於洛。豈非所居者動。而其居之亦可以恒者耶。若是。則人之居有二焉。山之靜者。吾心之居也。水之動者。吾身之居也。主一而無適者。心之居。而比如北極之居所。連山之止艮。則觀乎靜然後。可以確吾心之居矣。視利而無方者。身之居。而比如五氣之迭運。四瀆之所行。則觀乎動然後。可以久吾身之居矣。試言乎堯之欽明。舜之濬哲。禹之祇承。其心之所居則一也。而平陽也。蒲坂也。安邑也。所以居其身則二也。文之止仁。武之丕烈。成之作敬。其心之所居則同也。而岐山也。鎬京也。洛邑也。所以居其身則異也。若夫轍環四國。席不暇暖。則將聖之居是邦也。何其棲棲。而溫良恭儉之積乎中者。則若元氣之渾然。而居未嘗移也。傳食諸侯。之齊之梁。則孟氏之居戰國也。有若悻悻。而安宅正路之存乎內者。則似泰山之嵬然。而居未嘗變也。自其靜者而觀之。則主乎一。貫乎一。而堯舜也。禹文也。孔孟也。無古而無今矣。自其動者而觀之。則彼一時。此一時。而平陽也。岐鎬也。鄒魯也。無往而不可矣。噫。仁以爲廬。禮以爲戶。文物以丹雘。典刑以繩墨。登其堂則天君穆穆。主翁惺惺。三至在上。五帝爲隣。此則非吾心所居之美乎。斵木爲棟。築士爲墻。五畝以樹桑。百堵以納稼。入其室則婦子嘻嘻。兄弟湛湛。圖書滿書滿壁。琴瑟在牀。此則非吾身所居之安乎。心之居。旣不可以不治。而身之居。亦不可以不顧。則愚未知主張乎吾心之居者。其謂之天耶。人耶。管領乎吾身之居者。其謂之君乎。民乎。天以二氣之精。五性之靈。處我神舍之中。陟我靈臺之上。郛郭乎外。規矩乎內。則天之所以與吾居者厚矣。其所以操存而保其居者。顧不在於人乎。民以褦襶之賤。糾笠之微。生於壠畝之間。老於蓬蓽之下。食力於野。納緫於邦。則民之所以營其居者艱矣。其所以保釐而奠其居者。顧不係於君乎。然則爲上者。先懋其在我之心。而不墜精一之法然後。心得其居。而在下之所以居其身者。庶幾無仳離之患。而其在下者。亦未可以奠麗之任安堵之責。全歸於其君而操其心於省察之域。庇其身於坦蕩之地。然後。庶無負天賦之居矣。以言乎唐虞之世。則人之所以宅其心者。煕如皥如。而躋其身於華胥壽域之中。以言乎秦漢之後。則人之所以處其心者。繹如騷如。而䧟其身於桎梏徽墨之間。始知夫欲吾民之宜其居者。先顧吾心之所指。欲吾身之安其居者。先察其心之所存矣。曷嘗見北極之移其方。而物可以爲物者乎。太極之變其常。而人可以爲人者乎。此愚之以太極而對北極。以人道而譬天道。欲以論居字之義者素矣。今執事之問何居而發。欲隕之淚。政得雍門琴耳。迺言曰。之其所安而不遷之謂居。盖有是形者。必有其居。居於上則有居上之理。居於下則有居下之道。飛而走者。莫不有居。蠢而動者。亦皆有居。孝而慈。文子之居也。仁而敬。君臣之居也。以朋友則居於信。以昆弟則居於和。若是乎。居之不可以不擇也。肆古聖賢審其所居之方。治則思居治之方。亂則念居亂之道。雍睦以居其家。謹勅以居其鄕。直諒以居其邦。隨處而安其居。遇事而思其居。允矣。君子之所以居其居也。雖然。居之有道。從知其安其身而不思所以安其心。則雖使之有得於至善。善不可以長矣。雖使之處乎樂地。樂不可以保矣。惟其心有所安而後。身可以安矣。內有所守而後。外可以全矣。然則居之如何。先持其心。侍心如何。先修其德。易曰恒其德貞請申之。嗚呼。鴻濛始闢。杗桶未制。則巢皇構木。卽玄聖奠居之初也。晬面盎背。德以潤身。則天下廣居。乃亞聖勉仁之訓也。古人所謂巢居。爲宮室之始。先儒所稱仁宅。爲安身之方者。盡之矣。乾之六畵。盖皆陽德。而五則居尊。二則居卑。君臣之位別矣。尊卑之序分矣。此何足以與論於居字之說耶。執事所以試愚生。不其淺淺乎。有鰥在下。玄德升聞。則謳歌之民。成邑成都。我公在東。公遜碩膚。則征伐之士。破斧破斨。以其將陟大位。故民之從之也于于。以其不幸處變。故人之思之也慽慽。前聖後聖。易地皆然。執事之斷章取義。拈出一居字。發疑者。何也。棄氣麻九州。其害乃去。生民懋遷。而居其室。布衣邯鄲。奇計可售。千金西遊而居其貨。微大禹其魚矣。玄圭之告功。無能名矣。如賈人十倍也。楚服之衒價。不欲言也。王事鞅掌。載馳載驅。則使乎使乎。可謂勤王之臣矣。新邑旣剙。宜桑宣穡。則往哉往哉。可謂樂士之民矣。皇華之不遑啓居。豈非職思其居者乎。盤誥之不適有居。豈非率籲衆慼者乎。索震齊宮。睠玉色之敷膄。則一見。知其儲君者。聖人之明於視也。聆音魯門。想德音之弘亮。則忽地。疑其吾王者。君人之類其儀也。居乎東宮。其容也異常。出自廣厦。其言也有似。則朱夫子所謂聲音容色。皆從富貴中變化者。非耶。身耕數畝。隱在山而不出者。住陂之叟也。手持一竿。釣於水而自樂者。取適之翁也。噫。仁者樂山。智者樂水。而未有仁而不智。智而不仁者。雖使出翁溪叟。相換其居。而其樂則可同也。負嵎爲宅。虎豹之性自適。據潭爲窟。魚龍之樂自得。擇木爲巢。羽毛之所自有。噫。物各有好。性不可變。鳬頸雖短。而續之則鳴。鶴脛雖長而斷之則悲。彼三物之自樂其居。亦各順其天而已。固不可以龍在山。虎在水。鳳凰鸞鷖。亦不可以在野。則誠有類於胡越人之不可以居中華。燕趙士之不可以適南楚也。執事。惟此之問。誠有理也。大較。物之有居。物之性也。居之不齊。物之情也。聖賢無不有居。而居有勞逸之殊。貴賤無不有居。而居有大小之別。以天界論之。則有據於德。宅於仁之居。以人事觀之。則有安其堵。恒其産之居。就其性之所樂。則人之樂其居。亦猶物之樂也。語其情之所安。則物之安其居。亦猶人之安也。所以聖王軆天之德。仁人愛物之心。不以親疎而有間。不以物我而有別。居其人則有鰥寡孤獨之不侮。居其物。則有鳥獸魚鱉之咸若。明問中所謂。化居有居之治。山居溪居之樂。誠得古聖王居吾民之義矣。苟能軆九五在天之德。像邃古有巢之仁。致重華之成都。戒元聖之征東。則某山某水。民可以訏訐矣。非豹非龍。人可以濟濟矣。奈之何。叔季以來。上不能授其居。下不能安其居。居乎棨㦸之門。則驕泰乘之。居乎蓬蓽之竇。則放僻隨之。自稱陶朱。則車馬之擬王侯者有之。旣非顧閔。則桂玉之動顔色者多焉。持其心則無洞洞屬屬之容。澡其身。則無兢兢業業競之誠。漂乎若浮水之梗。而迷不知返。邈乎若靡風之葉。而茫不知適。吾黨所謂放豕之歎。詩人所謂遵鴻之悲。式月期生。靡日不然。此其故何哉。噫。愚知之矣。人生一念。顧非萬化之根本。而吾人一心。亦豈非庶事之樞機歟。若論其居富貴。居貧賤之不安其分。則是吾人之不能持其心。而使吾身失其所也。若論其無所業。無所泊之不得其樂。則是人君之不能修其身。而使吾民失其所也。如欲使爲吾黨者。眞有敬之美。居業之實。爲人君者。更見化居之盛。廣居之樂。則其亦有其術矣。夫執事不曰止於是。不遷之謂居乎。恒之象曰。君子以。不易其方。孟子曰。有恒産者。有恒心。盖方者。吾心之所居也。産者。吾身之所居也。苟能操吾之心。俾無出入之機。勉吾之德。使無變易之患。則吾心之所宅者安安。可以居敬矣。可以居業矣。吾身之所處者怡怡。可以居貴矣。可以居貧矣。以至於天地萬物。咸樂其居。都兪者居於朝。謳謠者居於野。梯航者。居於外。物無雜糅之灾。人有耙鑿之樂矣。何以明之。大學曰。止於至善。盖至善者。君子之恒德也。止於善而不遷。恒其德而不變。故止於王畿。則有我民之攸止。止於丘隅。則如彼鳥之知止。止於孝。止於仁。止於敬。而文王亦如我矣。我亦如文王矣。執事曷不以上所陳者。入告我后曰。惟明后。恒其德而奠吾民之居乎。曷不以下所陳者。俯諭諸生曰。惟吾徒。恒其德而底吾民之居乎。惟執事。所以開吾黨告我后。曷不於恒德上懋懋。篇終矣。抑有說焉。愚旣以恒德之訓。爲執事仰復。而顧今日時務之急。不在於民失其居耶。堯仁舜德之日敷。而民無鼓腹之懽。文謨武烈之相承。而人有薦瘥之憂。原其弊。則亶出於奠居之無其人耳。陸宣公曰。當今安民之策。莫如任賢而居官。苟任賢。則其於奠民居何有。若愚生所以自居。則亦惟曰敬以直。義以方而已。其有槪於執事之心否。謹對。

保眞菴李公。【世樞】畵像贊。 高山之麓。明谷之濱。武夷居士。崇禎遺民。問津先師。道直而方。筮遯前脩。章隱而光。典刑春噓。壽考天餉。匪貌伯恭。言從元亮。

辭

友人席上。得褒字。 詩成那得項斯褒。自笑前宵浪煎膏。鳥語巧嫌時雨灑。客心偏喜故人遭。談酬戲劇臨書倦。技較輸臝對卷牢。騘馬一聲何處發。日邊回首氣生豪。

驟雨得蒸字 城南五月日如蒸。頃刻微陰暮峀凝。遠樹颼颼冰拍地。睛牎暖暖玉垂繩。驚回倦鷺洲邊宿。喚起潜蛟海上騰。霧散雲開山更好。天公變化問無憑。

詩興之敗。心術非不知也。而俄占驟雨韻。可呵。 半是陰雲半是天。須更不變近山顚。榮陽陣勢平沙外。雲夢秋聲碧樹前。蒼瀑垂垂䬶漢決。川流滚滚海波連。龍師變化終難測。更覔千峯日色鮮。

明四目達四聦。有天下一身精神賦。 賓門闢而道蕩。帝混然而中處。囿吾胞而誕撫。詔衆善使咸溱。精神宛其一身。沛洋洋於海宇。執無間於視聽。喩同軆於彼我。文明穆而賁躬。軆天德而身之。詢嘉猷而若已。籲俊乂而無外。垂衣初而命岳。睠四闥而申諏。懷康色於在野。攬德言於自牖。蹇旣明而又達。若不遠而伊邇。瞻九州之孔博。豈一軆之可論。群黎雜而類別。五官隨而形分。洞參差而不齊。視戶庭其猶難。皇穆穆兮廣運。不出身而天下。儀同德於在躬。筮得臣於無家。鷄鳴起面懋譱。自民聽而民視。精皎皎而遠薄。與綋埏而同流。恢予見而庶明。廓台謨而爾聦。儀重瞳而協寅。護百軆而從令。旣以汝爲耳目。又作朕之股肱。雖云廣於四海。儘不越乎身外。誠固透於氣血。理豈爽於人已。尊卑殊而一揆。彼此別而同志。官雖分於岳牧。義則均於肢軆。薰宮開而一視。取諸人而爲我。形精渾而泰和。氣像爛而華胥。天宇隆而四通。一家中而一人。聦明均於賦性。氣脉流於立賢。群龍趍而共軆。孰爲契而爲稷。肆先儒之贊揚。謂通情於八閾。懿純粹兮立極。蕩至德而難名。存諸已而克哲。擇乎人而執中。自雖處於涓濩。志則孚於寰區。演遺說而綴詞。備良箴於丹扆。

叙舊四十韻。奉圼南坡先去。擢第歸鄕。洪俊榮【進士】 衆人交太薄。此老氣英豪。俛首同歸俗。着心自占高。慨然憑巨筆。陋矣盡兒曹。劉董休專美。枚乘未褒。羅胷森劒甲。拓步壯城壕。縱有廉頗勇。空憐李廣勞。倦遊悲短髮。眛識憶垂髦。分派承先悳。忘年感異遭。文章增剝琢。氣味入蒸陶。根稿緣斤劉。井渾爲米掬。世情如浸紙。吾誼不容刀。景響眞相隨。形骸亦遠逃。江湖多歲月。天地一尊醪。詩縣初停轂。榮洲晉昔泛舠。茆廬經寄宿。竹藪轉遊敖。野畝荒交草。山厨冷食芼。行人腸苦乏。老嫂首頻搔。松翠仍圍座。花紅却典袍。三杯傾宇宙。一笑對蓬蒿。孺子饑貧秕。伯倫醉啜糟。賢良開射策。經濟在揮毫。披靡爭環堵。喧騰湧逝濤。晨風驚鷙擊。叢薄聽態嘷。老去猶堪戰。時來大獲鏖。夢占樓下菜。手撲殿前幍。造化均排布。人生謾灼熬。詩雖窮定國。天不勝唐皐。錩鐰吾齎淚。珍奇子拔韜。瑞雲浮雉尾。輕飀順鴻毛。金榜名才耀。華啣寵又叨。三朝桃馬逸。四月栗留嘈。曾已忘溫飽。郊何枉喜忉。來時攀浦柳。歸日結庭桃。桑椊開顔色。萱艸動號咷。欲效承恩重。先須立脚牢。晨昏同逐逐。雲雨摠滔滔。但覔安排做。寧爲寵辱挑。意長還錯莫。酒盡覺迷眊。山雍城南宅。天開漢水艚。歸鴻何杳杳。悵望入雲翺。

子敏詞兄。榮歸。奉此以塵行槖。白南湖淑和 仙卽初返月中遊。玉笛聲飛海樹秋。白首寒儒逢泰運。高官無宜爲身求。

謹呈石崖令丈。奉贐榮歸之行。【二首】丁溪居儀明 三日看花三日遊。玉堂佳士始逢秋。忠良事業公家世。名利關頭愼所求。湖左三場擅。長安十上書。一花簪晩歲。溫飽竟何如。

又 奇進士學敬【校理】 早登蓮榜晩占桂。謝病南歸絶䆠遊。才識皆稱廊廟器。文章未試帝王猷。銀臺經幄風雲遠。金闕蓬萊日月悠。卓犖淸標何處覩。哀些唱斷暮江頭。愛物仁親有至行。先君許以讀書人。江湖憂國沈疴重。聖主待賢寵命新。東峽共看滄海月。西京同醉杏花春。中年文會運如夢。悵望南雲淚滿巾。

又 金都筆麟釆 牢落天姿迥出人。初年夷險詎敢陳。文章卓絶群才右。孝友仍成本性眞。病席馹召屢未赴。平生玉蘊少未伸。書樓塵沒誰能掃。克肖咸稱所後身。支離一病竟難醫。春盡騷壇杜字悲。爲問泉臺文酒伴。風流李白去相隨。筮仕吾遊北。南湖久別君。今朝違紼。揮淚寄孤雲。

又 洪承旨義浩【禮判正憲】 聲價蔚然振士風。洪崖遺範石崖翁。桂蓮榜上文章擅。詩禮家中友愛隆。楓枕鳴懷違素蘊。筍班除墨降宸哀。靑山有力收豪傑。七耋光陰劫夢空。

又 柳承旨匡天 文酒團圓風味溫。楣間賡律尙餘痕。蓮香桂籍騷壇步。栢府銀臺聖世恩。達亦窮居愁白鬢。身隨病送謝紅氛。蒼茫落月天涯淚。題送哀詞酹子魂。文章聲價早蜚英。鵬海摶風見晩成。一病江湖齎志氣。淸班和誥但虛名。

又 愼直長師浚 淑氣豊山鐘得來。高門積慶驗三槐。文章錯落班楊手。志業輪囷管樂才。老去芳名編桂籍。病中恩誥擢銀臺。旅魂忽覺空樑月。雲樹蒼茫薤露哀。

又 李校理羲甲【吏判正獻】 天挻人豪夙有成。族搖萬里廓前程。文章賦獻祥麟殿。蹌佩聲隨彩鳳鳴。北闕乞歸辭聖主。東山移疾奈蒼生。江湖十載憂於退。滿腹琅玕未施行。