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酬唱【詩與文】

卷之六

附錄

贈南坡居士子敏【二首】洪耳溪良浩【文獻公】 逸態如鵬未合覊。愛君意氣正雄奇。談驅海嶽掀千古。文掃風雲倒一時。胷抱經綸欝未吐。志踏宇宙杳難涯。九天直欲搏風起。肯向深山學採芝。軒如駿馬脫金覊。躍出天衢意態奇。傑句凌雲嘯傲日。大言驚俗放顚時。崢嶸氣岸高無極。浩蕩風流渺莫涯。聞說匪態騰聖夢。詎令之子隱餐芝。

又 崔都正昌國 山高海濶淚盈襟。我獨知公抱負心。孝友習來家傳業。文章不杇古猶今。只緣卧病功名薄。亦足明時契遇深。餘慶天將貽後遠。滿庭春樹自成陰。一別問何平。洛城似夢然。謝吾塵世友。遽作玉京仙。

行狀

本生府君小樵齋行錄 府君諱鍾殷。字士敬。鄭氏系出晉陽。爲東方大姓。至諱璜諡忠莊。當麗末以檢校尙書封晉陽君。以議諡事謫靈光。卽南下之中祖也。與端宗朝。大臣諱奉。爲緦親一門二忠莊之名。前後炳烺。子諱咸道入我朝。四父子當壽宴日。一時幷掛四印於所居。咸平月岳里槐亭。曾孫諱繼童。世宗朝官贊成至。孫諱億中廟朝。元從功臣。自是世承冠冕。有諱敏周學者。稱六松處士。有邃學篤行。蘆沙奇先生撰墓陰於公。爲六世祖子諱可相。號聖士齋。蘆墓盡哀。配茂松庾氏。四德俱茂。著載茂長縣誌。任全齋憲晦撰墓銘。子諱師謙。號桂陽。文行純備。襟懷灑落。超然有風浴之像。於公爲高祖考。曾祖諱達壽。世稱孝友家。漁撨子農隱宋如圭撰狀。祖考諱悔燦。號溪堂有集。文簡公宋稺圭。述蘆沙奇先生正鎭跋。考諱麟奎。配全州李氏。有閨範儀無可選矣。家聲以畏約自持世業。以敦本相傳。名位不揚而學問淵源。固不無師友之兒推。府君生。純廟甲子。器宇宏大。言語簡默。乍對可知厚重長者也。十二歲而孤哀。慕號絶感。動鄰里。家窶失學。躬執漁樵。拮据百勞。古家遺聲。竟使樹立。動合於厥。曾祖考漁樵子孝友故一門合辭稱慕之曰小樵翁。此號之所以立也。伯仲季三人府君。居中承上翕下。務悅慈志。怡怡無間言。伯兄連擧二女而不男。且早世焉不肖生。纔七歲卽出后繼宗。府君乃棄置其私居之小屋。棲身於宗家。廓舍之挾小房。但異突而爨炊之二十年。攝宗如一日。毫不自膩自感。風樹之後。罔極之慟慮。地中憂虞。凡大遷考墓。欲伸其餘誠於偏慈。嘗毳視膳。亦不以家務叢委。或有惰容爲。伯嫂氏一自早寡之後至于沒世。而一未嘗見齒。其嚴峻如此。凡在事爲間。不得不與聞乃已。則必借慈顔盡情。尙未可得。則必逡巡拱立庭上。期於回意。未嘗有怠容厲色。季弟縱學及其成娶。析箸于舊居之小屋。耕獲樵塩。凡付於生産者。皆自措辨於誠意。但不同床而食異於前日而已。生世百務。不能無事。有事不能無言。有言不能無所見。各殊每有戒於棣詩。外禦之務。而家人之傍觀者。亦容不能無言。而歛容謝曰。兄弟之相詰。毋論孰是孰非。皆同受一氣之公言也。傍觀之分柝是非。但出於分形後私意也。且難言之地。復何有餘言耶。此實暗合於古人。無所爲而爲之義矣。盖季性或失於偏急。故一念必戒於傷恩。而每事多依於糊塗也。從弟鍾震。早年失怙。季祖母方以隆耋。遭此慘變。其悲凉罔極之情。果何如哉。奉之如慈母。攝之如親弟。旣無慽容。亦無厭色。凡百周密一室之內。和氣雍洽。生計稍進。人不能間於其家人之言也。舅以言慈夫人之親弟也。歉荒之餘生。無聊賴提挈。來寓而處之。曲有恩義。及其喪葬。擇地竁埋。情文備盡。娶其子潤種。安其生業。使根荄有所繫着。革其偏習。使之薰炙。有所觀感時。未免賣絲糴穀之艱。而事之有関於義者。則亦不以外力之不逮。竟作內省之疚也。每歎早孤之失學。兼恐家運之永替。勗不肖就學。顧禀質頑愚。根鈍未開。而平日末嘗有善讀善書之一言。且慮其敎督之方。有妨於不能專一。十年間出塾師産。亦不止一再矣。至日用筆墨。營置几案。未常見乏。資其所用。平居言語。常依於義方。小有過諄。諄引誘初。無疾言遽色。至於親知子弟。使之敎導之。同於已子。未有間隔。占置讀書。所招延有文學之士。且以敦誼勸族人。和氣動隣里。坌集勤劬。出於至誠。且接人之際。平易和樂。不設畦町。而彼行險陰譎之輩。處心回僻之徒。或有因事而至。必羞愧遞退。不敢飾辭措顔。此其平生行義。有以畏服其心。是以有敎戒於人。不煩辭氣。人自易入。凡所運意厝事。壹是切近人情。如有窒礙難通處。必多爲之方便。而通之要使忠孝惻怛之流。湊浹而後已。怨是用稀。風可興起。淳漓漸降。鄕黨之間。不能無侵。討之患。而民情依賴。隱然有藜霍不採之氣像。竊念嘗謂不肖輩曰。言者發於心者也。不擇涇渭而遞對者。近於妄矣。非曰不知其義理之所在。而顧膽左右候人鼻息者。近於謟矣。所言明白直截。獨行其志者。非不快活而。亦或有誤事者。此不可不知知。則亦不可不愼也。出處雖不同。家國豈有異也。丁寧申戒炯炯。若昨日事。畢生志業。足可爲立言。君子之所可栽擇也。素有奇疾。以哲廟庚申五月二十六日。竟不起享年。僅五十七歲矣。始葵於所居溪堂村上紅巖上帶洞矣。再傳而得托谷露積村後山上監洞坐酉之原。妣平山申氏。父宗八壯節公後。有婦德。後府君十五年甲戌十二月二十五日終。葵丁星洞槐峙案山坐某之原。生三男二女。河源出后繼宗漢源。海源女羅永集羅州人姜日永晉州人。漢源配驪州閔氏无育。娶淸道金氏有三女。密陽村某蔚山金某羅州林某。海源配全州李氏有二女。靑松沈某竹山安某。娶商山金氏生二女。幼府君不蝕之報。果如是乎。不覺涕淚盈襟。略述志行。請銘於作家。以表跌陰。使知仁人孝子之藏。則庶幾伸欲報之萬一。而貧不能爲矣。顧河源一子三孫。皆先君賜也。碩果之來復。芧侯槐陰之滿庭。不然果天理乎。服盡情盡俾爲後承者。分別生養家昭穆。不成不肖之遺志。則善繼善述之道。果安在哉。惟願羹墻於堂斧之阡。詩禮於綴捨之紙。則不肖當死且不朽矣。出后不肖子河源。泣血謹記。

墓誌

祭文

祭家季文 維年月日。兄河源以單盞醪殿行文。昭告于家季永歸之席。嗚呼。希鵬慟哭慟哭。哭非子死我哭我生子生我死子哭我哭哭是眞哭。豈敢曰哭非子哭之哭乎。然則是哭也。淚可徹泉。聲可泣鬼。支離我病塌在黄壤中。已累年矣。子亦以非陽界上人悶我也。初聞了之歸也。意謂訪乃兄於黃壤中。故慟哭而呼曰。我在此矣。子來何去矣。誰知地上地下黃壤。若是懸絶乎。痛哭痛哭。若其文華之纖。麗操守之欵洽。言語之涇渭。義利之氷炭。有不可盡言。嗚乎哀哉。

弔奇宇蕃文 嗚呼。晉錫卒。得年三十一。重侍下人也。遺藐乳孤权季三人存焉。擧一家蒼黃。消魂雖不慈。子猶然矣。若其遠近親戚。朋舊街巷。黃童白叟。歔欷慷慨。莫不合辭。而悲之曰。以若人而椓之蒼蒼者。胡乃爾爾有晋錫。老友松沙鄭河源者。聞之泫然收淚而謝之曰。子之發於觀感者。平日之常理也。吾之明於逆睹者。一時之氣數也。氣之所局理。亦不得以伸焉。嗚乎。以三十一年病。得三十一壽。觀於强壯。無病而短折者。不亦不壽乎。但吾於晉錫之病。有平生一大恨焉。安將三尺劍剔。開晉錫病深處。雙手掬取宛轉。如塊物投之大江渚。前此幾年。雖使晉錫今日生明日死。死者固無憾矣。吾亦無從之淚。當與衆人同之。而可惜抹摋一病。終作平生之坎坷。遂使明粹之天姿。朽如枯木。瘦如削竹。氣不得養。才不得克。而發見子諒之本。地有感於接物處事之末。而猶不可掩者。乃如此乎。若使痊却膏盲膄然。罔生膚色溫然。充實則師門百載之下。將復見一條淸氷矣。嗚呼晉錫。嗚呼晉錫。方在齠齔學語之日。有詠梅詩曰。憐爾何處來。玉衣雪裳。其氣像之皎潔。精神之淡白。意思之超逸。眞可謂善形容自家本色。今反之曰。憐爾何處去。濡筆到此。不覺零淚滿紙。失聲長吁而起。嗚呼。當言而和氣洋溢。每見笑容。可匊臨事。而義氣舊發。或有怒難犯。衣不厭垢。冠不厭弊。襪以掩趾爲侈。巾以歛髮爲飾。此不過一措大窮陋。而風稜則梧坦竹埤。學士之淸流。標致則靑山白雲。醉死之眞人。嗚乎。歲戊辰冬。陪其大父老先生於鷲嶺之觀佛庵也。吾與晉錫。寢則同榻。食則同床。形贈影答。氣求而聲應。我去則有待。我詩我來則有別我辭。鏗然金石聲。可謂山水有淸音。將見譏諷感發之言。使鳴國家之盛。以補靑邱升歌之樂章矣。安知蒲山塵簏之中。手澤未沫。形音已古乎。嗚乎。庚午春。與余共留京師也。晉錫家中驚報。報其子之殤。滿座皆爲之失色。余以私自喻解之意。覘何顔色。則憮然無語矣。有頃談笑自若。余自語於心曰。斯人也。其太上忘情者乎。抑下愚無情者乎。何若是淡如也。經宿有日同出。至南別宮墻下。回首謂我曰。吾於七情中禀得哀意。最多悵然。悒悒之情。若初聞家信者。然余移足執其手。不覺舊疑氷釋。而且恐激動其哀情。乃徐曰。子之所指者。豈非四端中仁之端耶。卽拉歸于舘。呼酒相勸。此非素養於平日者。其發於中節者。乃如是耶。嗚呼。今平淸和之月。趍候先生於江之上時。亦墻賓之去者去來者來。晉錫要我入曲房。喟然良久曰。家親且老矣。群季亦不無縱學之資。而貧家事務。自然擔着於吾身。身病若此奈何。曰子之所愼齊戰疾幸。須調養善攝也。晉錫笑曰。調養善攝。亦非貧家之着題事也。如是纔數月大病轉㞃。竟至於斯。可憐寂寞數語。預伏知化之一懴耶。嗚乎。複嶺重隔。聲聞不能以時相通。八月初傳聞晉錫之病十分危急。旋聞稍得回蘇之甦。路馳往診視。則晉錫之形容極憔悴。而其精神若平昔。汪然含涕曰。何晩到也。余爲之惻然曰。自然至此也。嗚呼。晉錫之叔季三人。左扶右持之前護後擁。欲起則起之。欲卧則卧之。抑首而搔其癢。揮手而承其咳。燭跋替執而無滅夜。爐熨迭視而無冷時。曰苟利於病。不以無財而不求。曰苟滋於味。不以難得而不致。如此首尾四箇月。初無倦色。終無惰容。雖千百其身。必以起其兄爲期。嗚乎。此天下之好兄弟也。有弟如此。曷不承奉嗚乎。晉錫死亦何憾。歸葬于午洞先塋下。而余以多事未能臨竁永訣。茲以數行淚寫此弔文。非敢曰有得七分影子也。聊以慰同志之悲。晉錫者留侯藐孤之成立。以爲思成如見之一助云。

卷之十

觀佛庵記意

觀佛庵記意 戊辰小春旣望。謂先生于鰲山之觀佛菴。晉錫侍焉。致敬來有日矣。興陽之宋源宋鎭洛宋柱範三人。去在昨日云。負壁而立。先生問曰。山外所聞。有可言者乎。對曰。無所聞焉。時用當百錢。甚無氣賣買。公納以葉半。參用而疑錢。則破碎上戶曹云。有官文也。先生默然。先生嘗曰。雨露風霜雷霆雲霧。皆從地而起者。雲燥而浮。霧濕而沉矣。且雨露非出於雲也。先儒之說。或有以雨露皆雲之澤言之。使後生指爲口實。可歎詩不云乎。英英白雲露。彼管茅朱子釋之曰。白雲水土。輕淸之氣。其意之有在推可知也。卽今夜氣淸明則露。雲則不露焉。何不信其目而蔽於所聞耶。且露無晝夜而晝則陽氣勝也。殘暉草裔可驗也。敢問露之不於雲。旣聞命矣。易曰雲行雨施。書曰大早之望雲霓也。雨之不於雲何也。曰二氣之交感。如釜甑之蒸物。然蒸之太盛。其氣上凝而露滴。地氣薰蒸。雲燥而上遮薫氣。蒸上而倒墜。詩所謂油然作雲。沛然下雨者也。敢問雷霆與風。示從地而起何也。曰昔有人登日。觀峯風雷下作。如聞嬰兒聲云。更上一層之高。則復有所聞嬰兒聲者耶。於此無風而揮物而動則風生焉。於此無聲而兩手相迫則聲生焉。此皆虛實相激而起者也。方夜起坐。山月滿櫳。問曰子溺乎。曰否。曰秦兵尙强。盖少壯之時。一身水火之氣。相濟老衰。則火上水下而爲溺頻矣。以我爲尙有少年餘氣者也。翌朝暾上暖。陪杖屨至菴之東。小暾巖上時。先生邵齡已七十有一矣。脚力恐遂衰塌。氣血似有補於調養。故每出步門外。期至巖上而休焉。指北天曰靑矣。卽趍而對曰。抑溟漠之謂乎。曰天之蒼蒼者。其正色耶。遠而其無所至極者然耶。此莊子語也。其是之謂乎。敢問日月之行何如。曰陽有遠近。故光有圓缺。曰何謂也。曰日火精也。外明而內暗。月水精也。內明而外暗。其行也。日高浮有太陽天之名。月下轉有太陰天之名。星有經天。五星天之名也。其行也月借日光。而明生邊明邊弦者。與日相對之時。宛轉光明者。與日相望之時也。此沈括所謂立日月之中央而觀之。則月無盈虧者也。曰然則日月之蝕何如。曰日之蝕常在晦。月之蝕常在望。其行也同道同度。高下相掩。則致其蝕也。月坪金鏞休。負笈而至字致倫。十八日月夜。起坐語。及薛聰以方言解經。及崔孤雲古事。敢問此何如人也。默然良久。誦一詩曰。孤雲唐進士。初不學神僊。蠻觸三韓國。風塵四海天。英雄郍可測。眞訣本無傳。一入名山裏。淸風五百年。此乃我東聞詩而忘其人也。【發明。其托仙入山之意。】得一臠点化。於爐上及飯。索塩曰。寒士本色。終不可以掩自吾在此士友。家各致一饌。其味皆不醎。始覺吾人平生得一饌。必醎之。無乃爲久食之計。而窮蔀寒民得一帶骨肉。爛藉入藜霍。共斐妻孥食之。其味爲如何。富貴兒安得知此味也耶。先生每夜起坐。開門見星。頻頻焉。如執玉衡而候何顔色。以驗夜之早晩。問曰天文有諸。曰吾不信也。以高阿那肱言爲然。敢問何謂也。曰昔北齊太史奏龍見當雩。高曰。龍見於何地。其象何如。太史曰非也。蒼龍七宿見於昏。高曰漢兒多。事强識星宿。此言固當沓茫萬國太虛之覆懤。無窮頃刻。一瞬造化之旋斡。不息彼中原一管之天。豈可以覷破幾千萬里無窮之端倪。幾千萬象不息之變化也。曰諸子百家之書說。出此等天文。而可信可㨿者多矣。而乃以胡兒高相之見專許之。不亦惑之滋甚乎。曰是何言也。言苟可信也。胡兒之信言。不亦益信乎。自太史公天官書出後。歷代史記的歷言。某星出。某次某象應某事者。不可勝言。而至宋歐陽子之作五代史也。獨闕焉。豈歐陽子之見不及前人而然耶。昔壬辰倭亂。高霽峯倡義之日。以天文而曰。將星不佳云矣。其後錦山之役殉節矣。及夫先賢之撰公節也。信弊此言。使高公明於天象端的。將星不佳。此時大將。乃以一書生當之乎。金將軍德齡傳。有腋人涉水。摧乘雙梮。如梭無所濕。又有圜扉中赤身拔刀之語。涉水豈有不濕之理乎。赤身豈有拔刀之事乎。金將軍若非鬼神。則傳筆果以人而待之者耶。趙重峯。亦於倭變。仰觀天象。北向痛哭。及聞龍灣之報曰。此在兩大君。盖此時朝廷發去邠之計。大駕將向咸鏡道。而臨海君順化君。先發啓行。而議者以爲咸鏡之地。地險且在邊幅。萬一危急。更無合變之路。更何龍灣而二大君。則已至會寧爲倭將所執。當初重峰之痛哭在大駕。不在大君矣。若使重峰明達星野。必有龍灣會寧之分別兆朕也。且兩大君己在冊封。則當初痛哭。或可移於大君。而乃曰。此在兩大君云者。不其苟且乎。且招其妻戴磧上山。而上下之豈眞公爲其妻習步。以爲避亂之計也。當時人心危懼知有此亂。盖不待知者而知矣。重峰慷慨之氣。實出於一時忠憤。而有戴石習步。若謂明知。則對何明於外敵之來。而未明於內相之死耶。其妻死葵於家後山。有人來皆哭。我來歌之句。用竇荀鶴詩也。方其殉節於錦山也。眞所謂無他端而赴業兵也。義僧將靈圭。請塞玉川梁山口。【世所謂梁山德乙只也】聽及靈圭之被。鋒腸出而死曰。不可與兩班同事。此其六略也。非謂重峯之學力。不高德行。不膽忠憤。不足而然也。致使先賢之筆。又爲之縷羅焉。嗚呼。人心之淆漓。有似昏夜之墑塡。而乃使訛僞之輩。以爲相天文卜筮遁甲藏身之說。日盛月新。人或有卞之者。乃曰趙重峰金將軍所見如此。而尤庵先生又從。而發揮之人情到此。我雖欲無言。其可已乎。復作而對曰。避嫌之事。其責小救世之功。其任大至哉言乎。水山金益鉉。與尙州沈能灝來。堪輿人也。且帶小奚鐀紅杮也。先生曰。向送尙餘。又繼之何也。十九日晨。月起坐。愀然而問曰。浮界萬物之間。人身難逢矣。爲人身而不裳腰釵頭而逢。爲男子身爲尤難而生。作餔蝃之二賊死。與草木而同腐。如入群飛之伍。共集於蚊睫之末。豈不悶然曰。惡昌黎有詩。我恨不如江東人。長繩截江遮紫鱗。歸來談笑對妻子。買租納賦官不嗔。今來無端讀書史。智慧只足勞精神。此詩頗有味。余自少好遊山水間。每見樵牧成隊。或歌或蹈。自然天機活潑潑。有鳶飛魚躍之氣像。小子志之。不亦快哉。吟安一箇字。撚斷數莖鬚。今以作詩謂撚鬒者。盖出於此。金剛山萬瀑洞。尤翁刻石壁詩。淸流白石聊同趣。霽月光風更別傳。物外如今成跌宕。人間何處不湫喧。道山李起中。與高敞衙允吳漢模來謁。方留於文殊云。古者炊飯。與今小異。漢朗陵侯就大邱長。邱長命季方。長文炊之飯甚遲。問其故曰。專於聽言忘米下篩。盖我東則安米於燃。至口吐水而後爲飯。漢人浙米入。更拯下篩。去水後炊。對曰。意者我東人飯失眞氣。故多食易飢者歟。長田李奎永士英與魯喜兄。聯袂而至。二十日語及術士曰。恠矣田禹治之述也。旣死而葬之。一日宛然。就車軾而請借杜詩焉。世之言術士者。必曰禹治然爲術於生時。或可信也。乞冊於死後。不亦可怪耶。車軾卽天輅父也。對曰此在何書也。曰有野說者存焉。且禹治之詩曰。幽人掉頭入山去。桂樹丹崖風月好。此在芝峰之說。偷千年桃之說。尤近於語恠故止耳。古者有一媼送子於風雪之日。每從窓隙而眼。眼寒乃曰。吾子眼寒也。此言足可解頤。而亦可見倫情之藹然也。盖魯喜定省而歸時日氣頗寒也。梅月堂起南秋江曰。賢與我地位。有可言盍仕乎。秋江乃爲疏十餘条以上之。而末及復西陵事不用。盖放浪於山水。後燕山朝。坐須西陵疏。至有剖棺之慘惜乎。嘗有詩曰。胡元驅大宋。兩京迷黃塵。魯齋許文正被髮爲其臣。欲將堯舜道敎彼。板屋人方圓不相周。畢境無新民。蒯生遇安期。知爲不世翁。竪兒看大楚懱幪。視沛公如何說齊王。顧欲作元功。向非桀狗辨。幾陷大辟中。詩不止此。未能盡擧。吾且老矣夫。先生以泄瀉頻登厠。謂煮茗曰。無乃頻乎。復請曰。吾病吾知。吾受質本來虛弱。百病叢集。身經鬼門。關命輸。羅府未知爲幾次。矛頭浙米劒頭炊者。可謂善形容七分影子也。兒時登峴。精神眩暈。滿地滄浪。怳惚靡定。少年看書。眼花矇濃。鬪空墨畫。形容莫狀。出門看外。滿天金鎻。有如遊絲之繞樹。春藹之騰空。每閉目呑津。久而乃定行。則喉渴飮水無量。食且腹虛。索飯無時。此皆病之大者也。家且壁立無謀。醫問藥之計。然於云爲之問。不以殘劣而降伏之。猶虐用其氣生。而以至於今日。不亦幸乎。吾病吾知。而吾生吾不知也。謹拱手避席而對曰。易曰復其見天地。天地之心。夫復一陽根於衆陰之下。含天地通泰之象。庶可以一身之病。喻一時之治亂也。禀質雖似虛弱。一線剛正之氣。根於太陽。而萬陣劒㦸之中。凜然有不可奪之意也。先生默然稺倫求蕫。汴相淸而進焉。出示尹宗儀書簡。自咸平移宰。淸風胎紙中有詩。客心孤逈自生愁。坐聽江聲不下樓。明日又登官道去。白雲紅樹爲誰秋。思庵先生萬曆間。以災傷御史留題。寒碧樓此可爲諸詩之冠。讀之淵氷。有感慨意。爲文丈誦之云云。二十一日夜。與士英侍坐。士英曰。有人偷人之名。書之上言狀頭。自該曹命該道臣查實。自該道下于該邑。其跡始露云。先生顧余而問曰。此事何以處之方。合於理耶。曰吾知之云則是我之非徒自欺也。欺君也。曰吾不知云則是人之非徒欺我也。欺君也。一言之間。我爲我焉。人陷大惡。如何可耶。余難於其答。顧士英曰。老兄之意何如。先生笑曰。昔宋人作汴都賦上之上。命朝臣讀之一。則推於二。二則推於三。轉至于末。無復可推。者末逐高聲大讀及退歸。顧謂讀者曰。賦多難字。讀之何若是響亮耶。笑曰。從邊而讀何難之有。士英之末。復有何人從邊大讀者乎。笑對曰。自有當者在焉。何責質於人。如是其深也。曰子所謂讀書窮理者。果何事時燈滅其言甚厲。復問曰。因偷名而借其名。與因買金而償金者。其事何如。對曰金是私事。名是公事也。償金尙可有卞明之日也。借名終陷於黑暗之中。何可同也。命召稺倫而問曰。子則何如以不忍人之陷於大辟。對之先生。哂之。因進曰。請問子之志。曰忍强屈此舌也。昔張南軒爲荊州刺史徇縣邑。有諸生巾服立於道側。望見而喜動。鬚眉及至。則上一狀乃爲一郡守。擧薦之書也曰。吾以諸生巾服。謂質問道理而來矣。乃爲三盃濁酒所賣也。此等事從古而然也。朝廷若深鎖其門。豈有此等事乎。盖扶風金生卽我同鄕人也。少時讀書之舊也。以金麟渾殉節事。上言而書吾名者。其意以爲可恕者。惟此名書之無疑者。故果不嗔之。今先生之反覆詰問者。亦豈非及於此者耶。朝後登菴。東小嶝巖上。徘徊良久曰。志氣之疎暢勝服一帖藥子等。尙有少年氣習。安得深知此意也。成王乃久景元來謁。漫吟一節曰。萬事然矣。敢問何謂也。曰李翺遺懷賦有曰。衆囂囂而雜處兮。咸嘆老而嗟。卑是吾志則不然兮。慮行道之有非神。堯以一旅得天下兮。其後子孫不能以天下定河北。此意儘有味也。因起余曰。何無一言也。對曰無可言者也。曰言之何難之有。因語及碌碌時態曰。吾每聞此等言。脾胃如傷。豈量狹而然耶。對曰好善非飢渴之意耶。曰每聞人有一善行。不忘則有之矣。問草創及板蕩之時。群公之英邁作事者。天運亦兆朕有輩出之意耶。曰此吾或思量未及處也。卽今地醜德齊。莫能相上。而先儒之見則每曰。世不乏其人。如仲長綂之言。立五人擇其長。則有五人之長。擇其五人之長者。則又有長者。推而上之。有千夫長萬夫長云。對曰此言似然然。凡敎者。待依俙有見。而有憤悱之意。然后可以啓發。不可强責之。堯之不能於朱。舜之不能於均是也。昔我從租。公性甚嚴酷。而於二子未嘗有善讀之一言。纔見惰意。則必躳自讀書。嘗見至親家答子甚嚴默然而退。數日不快。家人惶悚。莫知其意。乃曰不自讀。而乃於子爲固。此一事足可爲百世法也。古人乞至願於天。甚懇一日。天一自空。而問儞之所願何也。曰衣食觕足。逍遙於山間水濱。以畢此生也。曰此則上界軫入之軫樂也。非儞事也。若富貴則可也。此言若信。則此可見富貴之可輊也。又有人不勝苦貧乞財。亦甚誠一日天神呼司命而告之曰。此人之意可矜。盍更磨鍊之。曰此有命焉不可也。比有張車子之財。而姑封之待其生。還給之意許之。自是財用見足。及其年紀。謂其妻曰。吾之財用。皆張車子所封之財也。令年紀已及當去之。乃携其妻子。裝輕寶於車。去之一處而宿矣。有一乞人。請宿於車下許之。其夜産一子焉。産母問於其夫曰。何以名此子。夫曰生於車下。當曰車子。從車中聞之可愕也。問其姓曰張也。乃盡還其裝而去。若是則富貴。亦不可妄求也。盖先生平生閱歷。艱險厄窮之中。喫噄於疾病。憂戚之間。故借天神而設言之。可以見警世處已之深意也。先生曰。吾淹於此有似乎。自便且欲便兒曹任。便勤課之意。有微寓於其間者。而未知作何狀也。對曰前日則應接有所不暇。而今則豈不專於行墨之間也。曉起坐。索杮曰。吾自少乍飢。則虛。纔食則飫。管仲之器小哉。未能淸之不淸。淆之不濁也。對曰此於取比之義。似未穩也。先生笑之。盖旋思之則意在言表者也。淸之不淸。淆之不濁。自道也。管仲之器小哉。抑有感於南陽之自比而因發。夫夫子之本旨者歟。曰人非禾麥。不能聊生山谷之人。何以爲生。對曰。以粟易之何傷焉。曰非也。北道之地勢。但食禾黍稷之屬而已對。曰爲其食之之難耶。曰非也。北人炊忝利於南人飯米忝。使人堅剛。米使人柔軟。對曰風氣絶異。中庸所謂南北强之意。不在兹乎。曰非專指此也。咸興有名三百者。昔鰲城馭馬者云。此非堅剛之驗耶。漢周燮屢召不出友人曰。何爲守。此東岡之坡也。東岡之言出於此也。一上貔盧峯。頫看東海。平生所大欲。今則脚力難憑奈何。古之學者。千里從師。裹足齎粮而至。其意良勤爲師者。當傾蘊倒蓄於一日之間。而至於問仁問知。皆以淺近者答之。對曰然。如撞鍾也。問佛家所謂參禪何如。曰話頭也。曰何謂話頭也。曰其說有庭前栢樹。子一口吸盡西江水。子無佛心等。語不可作枯木死灰。又不可以心傾一處。而以爲眞悟思之。又思有一超頓寤云。老泉辨奸論曰。面垢不忘洗。衣垢不忘瀚。人之情也。衣奴虜之衣。食狗彘之食。囚首喪面。坐說詩書。豈情也哉。此指王荆公云云。每出步庭上。瞻望瑞石山。悵然久之。盖親山所在也。每語及親山。好言山理。人有自瑞石而來。必問曰。見吾親山乎。曰見之。曰於子見何如。曰瞽見何知。曰亦各言其見也。或言於淺見似未穩也。此不過無識之一言也。不可以經重於山法。而歎息不平之意。有發於氣象。語默之間。經數日而不瘳於此。亦可見平生精力。發於愛親之一叚。而凜然有立節死義之氣。於其間彼區區於禍福之說者。何以窺一班哉。晨呼起坐時。窓月通暢。萬念都寂先生曰。屈伸之氣。屈處好矣。曰何謂也。曰屈則伸伸則屈。今洛城士大夫富貴之家鄕曲。所謂得一鄕解之名者。皆屈之餘也。其祖先手足茶瘏。意思憤悱。積無限厚。陰於冥冥中。及其子若孫。而方伸之波。乃敢霜露於喜怒之間。是誠何心哉。不知更屈之理旋則隨之。不亦可畏乎。嗟。昔吾先子早孤而好讀。一心固結。以至於科場問。事氣有唾手得之意。而常小屨屈病焉。我生也以爲才也。遂廢擧焉。我性不快於科文。先子亦不屑焉。然而留念則有衝天驚人之氣。暗蓄於一箭之中。自哭兩喪決無意榮進。而飢寒已極。疾病侵尋。人皆以白眼逢之步立竿頭。知勇俱困。我堂叔公常稱許之曰。某之片紙隻字。皆正氣得之。吾皆珍藏之。不勝其勸起。再入庭試場中。而屈四入監試場中。而此則雖在換手。人不虛發也。三十四再見會試。而僥倖進士之名。越明年蒙初仕之命。實愧虛名游聲四聞。此皆先人不食之報。我專享之。更無流霑之餘渥暗傷子孫之陰道。是懼也。易不云乎。負且乘致冦至。不亦懼乎。對曰於傳有之。德過於祿。雖盛不滿。實夫子之謂也。復起余曰。治心則萬事足矣。復何憂乎。曰何謂也。日鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之則悲。自然之理也。對曰然。東菜之議有之曰。心者我之心。固將治我之事也。何暇助貴者。喜助賤者之怒哉。非此之謂乎。曰詩曰鳶飛戾天。魚躍子于淵鳶。何以戾天爲高乎。魚何以躍淵爲卑乎。客來言時事之多端。不答客退倚壁而頹曰。林白湖之言。不其信乎。敢問何謂也。曰白湖之將死。家人哭之曰。母生於數千年。不僣稱王之國生。且何用也。林霏初開。萬谷烟霞呼觀。先生指點曰。不亦可愛乎。但山失舊容。可欠奈無雙全何。對曰。推而觀之。萬事不亦然乎。登小嶝巖上休焉。李洛書洪次吾及家弟家兒。晉錫侍立下嶝而植杖顧謂曰。子知彭祖窺井圖乎。對曰不知也。曰彭祖之窺井也。覆車輪於井上。以繩固縶其腰。繫於身後樹。且扶杖而見之。對曰一脩養之道。其謹愼有如此者乎。曰然。歸庵間。席而坐曰。且不聞高洋事乎。對曰未聞也。曰高洋者。北齊王高歡子也。營百尺樓。周行欀題。便捷如地。見者喪膽。對曰聞之。猶且眩暈也。昌平房經相袖其先考行錄一卷。來謁而求詩甚勤。書一絶曰。題房先生德卷。看君已是醴泉流。卷裏文皆當世尤。先德傅家綽有地。高山躡屩復何求。兌一晩至先生。笑邀曰。相見殆數年乎。對曰然。年來造物之意作魔障。其間致使小生來謁於此地。而猶欣然寬假之感。悚無以稱量。晩至之罪。何以勝贖。近來有事親山。方營緬禮。敢此無暇也。曰此事重難。盍愼哉。葵藏也。藏則無出世之意也。而所謂改葵出於不得已之事。昔梁惠王之葬也。大雪及於牛目議者。請俟後日。王不聽曰。周王之葬。灓水齧左。見其前化。周臣之議。以爲先王欲復見群臣百姓之意乎。出三日以後葵之。則今是雪也。殆先王之欲復見群臣百姓而然也。乃許之。左傳魯王之葬也。國有事禮。不備後改葬。而緬緬禮之義。其始於此乎。後世因襲。遂成累風。不亦可畏乎。語及三神山曰。日本以熊野富士熱田當之明太福贈日本入貢使有曰。熊野山前徐福祠。滿山藥草雨餘肥。昔時徐福。浮舟去直至。而今猶未歸云。康節作皇極經世書題卷衣曰堯夫呈堯夫。楊子雲作太玄經曰。後世有楊子雲者。必好之矣。希鵬問。人物之運動。皆氣也。死則其氣絶矣。而謂之生氣死氣者何也。曰生者陽氣也。死者陰氣也。指出處曰。此亦火氣。通則溫氣生焉。不通則冷氣生焉。孰非氣也。稺倫問潮汐曰。高麗李奎報有詩曰。一免三龍水。三蛇二馬時。羊三猿亦二月黑復如斯云。稺倫問氣曰。盈天地間。皆氣也。一處擧鏡。一處火起。遍法界擧。滿天下起。此在佛書云。兌一問龍蛇是之意曰。此鄭玄語也。曰今年歲在龍。明年歲在巳。其應在賢人之亡意者兆在我乎。金益鉉饋家獐。與其族人疇鉉來謁。三台族祖可軒氏。饋以白魚紅杮沈萊等物。兌一叔饋以白醢黃罔雜醢等物。臨海金文益。饋民魚乾常魚及魚夘等物。兌一問大小功功字之義何如。曰女功之功也。漢人用大小功之布。我東人則無此布也。敢問緦麻之義。曰緦麻則又細於功布也。問道布出於何時也。曰似是直領後制也。曰直領何如。曰直其領眞領也。團其領團領也。似爲明制也。卽今笠子亦明所謂大帽者也。敢問衰服之義何如。曰此乃上古衣制也。領之加三重便於受垢也。袖幅之外。縫便於近膚也。下裳之後四便於掩尻。前三便於掩前也。對曰樽有玄酒。重其本之義乎。曰然。柯亭宋鳳擧麥洞金士元時。皆老儒來謁。先生待之。甚欵洽焉。十一月朔。朝命修粮記。曰昔李濬根之知興德也。必五日而修記。當貶罷也。其友人爲泰仁倅矣。謂其吏曰。略具酒饌焉。興德必來言未已興德遽入云。盖李某文人也。其行事安得不淸快也。今奉其宗廟。率其妻子。遷延於進退之問者。誠何心哉。會一來省和聯句。有推看飜覆局。輸入屈伸籌之語。又有萬象雖殊一本齊。何心無語坐庵西。滿天和氣蒸成雨。學海弘量吸盡溪。佛意相看癯鶴骨。僧緣暫借寄鶴棲。從容更向巖頭立。眼下群峯簇簇低之句。先生常曰。吾夜未能甘眼。畫則昏沈若是。對曰老人氣力。安得不然。請暫時安頓似無妨。曰子聞老人。反常之語乎。曰何謂也。曰晝眠夜不寐。愛孫不愛子。遠視近不視。遠事記近事忘。哭無淚笑則淚等語。皆老人反常之理也。晉錫從外來。說本邑願納分排之事。其分等多寡之間。駭氣可愕。先生聞之。默然良久。有嘆息不平之氣。乃曰此何貌樣。眞可謂天下大亂。率爾而對曰。敢問何謂也。先生儼然而坐。不假辭色。復作而對曰。失其良心。果大亂之謂也。乃曰子以兵亂而獨爲亂乎。其後有日。近居宋生。以本菴燭稧事。來言褉事。其立稧本意捧錢。來歷甚悉。而有難捧處云云。余在座聞之。念菴僧之苦貧。宋生之勤恳曰。其無徵出處乎。宋生作氣而答曰。雖先褉官納。無村族徵之法。乃於佛家燭契有此擧乎。盖吾言則出於一時寄食之本意。而彼乃以嘲美知之。先生顧余曰。何失言至此而已。宋生去雖不嗔責。不言之敎。有甚嚴處。余在此也。可記者。亦多遺漏特書。此兩叚者。欲使後之觀者。樞機之不可不愼。且以一時靦面用作平生羞也。本邑吏人孫在鉉來謁先生曰。邑弊之層生爾輩。似未免其責也。國初黃喜之立法也。何不制吏祿。使之敎蠧也。且使世用吏家子孫。彼固縛束於賤名斷絶。向善之良心。雖欲無因緣偸奸之習。其可得乎。中國論東方風俗有曰。其婦人貞信不滛僻。其民至死不倫盜。及今入我朝五百年來。但敎之偸盜。使行入北京也。至撤㕓以待之。良可寒心。且我國有致貢於寧古塔之例在咸鏡道。而非我往貢。彼自運去於會寧地。而紅蛤亦貢之一也。方其斗量也。量者必着氅而量氅之兩袖先滿而後量。此可爲板居塔人之所恥。而官長亦恬視爲例。烏在其至死不盜者乎。敢問寧古塔其大小何如。曰白頭精氣。北馳千里。其開域甚不小。大淸根本之地。自瀋陽通路云。我東人謂幼爲阿只。謂勇爲援都。我太祖與佟豆蘭。射殺倭人阿只拔都于雲峰黃山者。盖其人也。幼而甚勇女眞人。胡拔都之稱。亦以勇目之者也。十一月初二日下家。越八日上山。卽南至翌日也。爲雨滯暮當峽外洞口。林木䓤蒨。凜然可懼。藉石而坐爇烟草。盖欲鎭靜懾心也。入菴晋錫士洪致倫侍光州文龍鉉諸人在矣。先生笑迎曰何暮也。翌朝僅請盥。持硯而出點水而入曰。古人有辭端州硯者。硯小物猶辭之其皎潔。可尙吾常硯田苦渴。每念及于此。對曰文人得好硯則甚好。而似非甚傷於廉。抑此人之辭。無乃家有可用者歟。且非其人而遺歟。少頃曰。家有遺硯。誤爲見失。雖非而且泐者。今竟得無如失者。盖警發豈專在硯乎。霽旭鮮明。山下萬象可觀。先生指山而曰。閒莫如山。而懇起樵牧陶治之利。皆山山果閒乎。指水而曰。淸莫如水。而灌漑濯澣漁塩之利。皆水水果淸乎。出沒聚散。無一点世累者。其烟霞乎。對曰世之淸閒者。絶小可知。若使閒者。爭点烟霞之區。則又何閒也。曰如杜詩花鳥愁之謂乎。對曰然。十一日。蔡裔聲如巨雷。嘗偸兒入室。蔡拊床一呼二者具斃云。楊堅目如曙星云。敢問東國野史中。一代治亂賢不肖之跡。鑿鑿可信者。有廢書長嘆處甚多矣。曰置之廣誕之跡。抑爲莊生乎。長進之酒。抑爲李白乎。對曰然。無乃東國風氣之使然者也。文章功德忠直。可以辨一世事業。而死於牖下者。幾希不亦可歎乎。高峰四七之論。時非河西主前。而雖以栗谷之擠。猶服其議。而談者皆以此而歸重於河西。至於正宗朝。祭河西之文。有書辦四七之句。時高峯子孫。適在京卞。駁聞者曰。聖言一出。子何妄言。假使此論在於河西生前。而雖得河西贊助。當初主論者。安在百世淸議可畏。亦不可不知也。士洪自號東塢。方其歸也。書一絶曰。士洪之歸也。雖今日別而明日逢。不能無遺懷。謹次晉錫東塢韻以歸之。知行貧賤事。東塢亦爲豪。黃菊須多種。試看晩節高。敢問地理看山之法。錯於房中說時。何如得其要妙。曰萬事皆順。而惟出理與金丹。貴逆室中。造車天下可行也。若眞得精妙意思。於房中移看山。形如執鏡照物姸媸。安敢逃也。因起步房中諷誦。莊生庖丁解牛句。數叚洋溢快樂之充。然有舞蹈之意。欣然而坐曰。工到目無全牛可以語矣。對曰夫子之誦者。莊生書也。答者風水事而自得之象。乃有不知老之意何也。曰何必山理。而已萬事皆然。大而治國用兵。小而科文工師。極到目無全牛。然後方可下手也。人問地理於尤菴。其答書曰。微事莫不有理。以地之至大而無其理乎云。對曰地是天之對也。而乃引而對微事。似不洞然。曰似然。敢問克隱之說。出於何時也。曰昔桓溫之子。桓玄之僣晉也自謂以禮招賢。而又恐其來囑。使每出時人以爲克隱。對曰克隱何代無之。十二日宿爰瑞家。距庵可十里許。爰瑞曰聞晉州朴昆陽事乎。曰何謂也。曰昆陽以當世鉅富。今春大會一邑。老少宴飮七日。盡分其土地錢穀於親戚。各有品節矣。其秋御史召見稱善。出示一紙。卽雲峴宮密紙。慶尙御史親執開圻。乃昆陽家數十萬兩。願納之語也。其見幾不旣多乎。曰善哉。雖非願納之時。有財者可不則效乎。十三日上菴伊時。魯兄憂供養之節。送一炮手。盖以山中雉多。一日獵四雄云。而夕無饋間故。對曰昨日先生親自檢焉。命置於猫不及處。翌朝出給。炮人曰今日牟陽市也。盍往賣歸。是夜起坐顧余曰。得一雉可供一忌無故。而食有近於僣。故嗔送也。對曰僧竈權烹。必腥味尚在矣。且留一無妨。又何僣也。笑曰沙溪之一尾乾魚。重峰之三升舂麥。皆可奉先。此雉不亦侈乎。敢問重峯麥何㨿。曰重峰遞報恩宰。入玉川山中。欲行時祭。其大夫人日。貧窶如此。何以時祭。對曰但可蒙諾隨力而行及祭也。炊麥飯而莱果。各具一器。極其精潔。奉先之道。此可爲法也。是尤菴語也。午飯後暫燕息矣。晉錫曰召矣。卽趨而坐曰。人家之有先集者。庶幾精寫藏之箱簏。而待之不可刊播。以資無識者。糊塗器物者之具也。文好而可用。百世下公議。必有在焉。不然則刊行不亦累哉。對曰然。行狀碑銘。亦不可苟爲也。棄却本狀。點綴他人。影子有似元曉寺淸月畫狀可乎。有淸月僧者。點趙秉學。山以爲功。使元曉僧寫眞而奉之。寺僧以爲淸月人也。假人形模。掛淸月而非眞淸月也。淸月吾嘗見者。而指畫中何人謂之淸月可乎。今所謂狀德之人。非假形之淸月乎。誠有七分手叚。寫出眞本。非不好事。知識手段。若不兩盡。則決不可爲也。行狀本於漢太史公列傳。盛於唐及宋。而朱子狀張魏公行。至殺曲端處。不甚非之。曲端當時名將也。時議有執㨿渠家文字之譏。其後朱子亦曰。孔明用魏延楊議。而終身無同異之跡。魏公欲用吳玠而殺曲端。此不及孔明處。此其狀人之德之難也。魏公行狀。至於一卷。又何所言之多。墓銘本於夫子。曰嗚乎。延陵季子之墓。而至於東漢盛行之。蔡邕曰吾於郭有道之銘。無愧辭皆可見。作者之强諛墓中人也。唐韓文公作人墓表。有劉君者。來見袖金不出曰。此諛墓中人所得無妨爲劉君壽。韓公亦不之强求云。元徽之之將死。告其子曰。我墓表謁于自傳。具禮物七十萬金往乞焉。曰文不可辭。物不可受。往還再三。不得已受之。而供佛於香山寺。曰爲元公求福。豈爲我哉。此其大略也。不可不知。世人幽陰乖說紛。不重祠廟重邱墳。功名壽夭違心地。歸咎其山穴不眞。南公師古最靈通。十葬其親輒致凶。畢境知無可求理。茫然對哭海雲中。三淵詩。十五日。晉錫曉起煎粥。以進先生。啜之置粥器於席。顧問曰。嗜此乎。對曰當則有所不辭。於嗜性則無。曰此爲金醬玉餌。但得啜爲難。對曰以粥也。而若是其貴。又若是其難乎。曰潤我肺腸。不亦貴乎。貧家柴薪倍入。而衆所不樂。獨爲一人設。不亦難乎。於此甚閱歷苦食之狀。處事儉約之意。亦可見矣。問曰子有快處何事。對曰此事不可易言者也。功用喫噄處。有得涵養然后。可以言之不然雖坮大其言。亦無益也。曰言之。曰爲貧甚快也。云爲之間。富名束之。則百事苟且。脫灑獨立。人不求我。我不求人。不亦快哉。先生隱壁而起曰。仲尼顔子所樂。何事光風霽月。爲善最樂也。對曰此事言者。言之不可言者。雖知有此樂。言且孰信也。人有恒言曰。人不我知我。則無需用之才。以官招之。實無快心也。曰然。雖抱澤被民言。格非之姿非其時。則不可明。良一會曠世。而爲氣運所聚。非才德所及。幸以出山。當以漢丙曼容爲法也。敢問何謂也。曰曼容之爲官。而至六百石輒罷去。此非三辭而進一揖而退者乎。無若明阮。然寧可終身無子。不可一日無官。此非苟患失之無所不爲者耶。對曰然。抱器而出。往往非命而死者。豈獨爲進退不明。抑亦遭時不幸也。曰然。且有仕於治世則德日進。仕於亂世則德日退。信哉言乎。白沙之謫北靑也。錦南從之時。凶論至於三司。合啓消息甚危。錦南終夜未。白沙宿睡如古。錦南進曰。賢者於死生之地。若是恝乎。笑曰合啓後加棘加棘。然後藥器下。吾生有餘日矣。不睡而何云。對三錦南之未寐爲人也。若自家當之。則亦如白沙矣。曰然。曰履歷國家艱險。感遇人君際會。則後雖有一時不幸。亦富含笑入地白沙之熟睡。不亦然乎。曰錦南以安州牧使。入捷鞍峴之役。百官出迎車駕於公州。錦南卽恬然還官。咸曰君父且到。曰君父蒙塵臣子之罪。且當待罪於安州。不顧而去。其超然遠覽。不亦快哉。誰謂錦南驕亢。先生筆力。蒼古勁索。老幹臨紙下筆。如文與可畫竹。謂其先成竹於胷中也。先生之聲音。隱然若春。雷欲發時。含萬物鼓動之意。如論物而物之形容。論事而事之長短。未落於口而先發於氣像。其含蓄意思。明白義理緩。則如干端繅絲。隨手抽來。条暢而理達。急則如萬頃滄浪。甁口傾出。意圓語滯。口談不如筆談之通暢。筆談不如善觀氣像之發越。秋城松山金淵。袖其白簡而來謁。細林朴景瑞自文殊。冐風雪而來。先生笑迎曰良苦先生之形容。山翁野叟。渾然天眞。先生之氣像。泰山喬嶽。儼然特尊。先生於知與不知有言及。改葬其親者。辭氣於悒地理之說。沛然若決娓娓。然不知其神勞而體倦矣。然而有及於禍福者。必儼然曰。此非吾所能知也。詆巫師不容一髮見門生故舊年少子弟。則曰庶幾暇日。涉獵山法略知糟粕。無令棄親骸。於庸師手中。其親疎詳略。有間言之未。嘗不眷眷焉。然則其將擧一世之人。人入而來言之。亦將人人而告之有不可已也。不能無疑於心。曰疑於尋龍而識穴也。顧以命世之才。借一師之小技。而於人非直嚴訶。又從而勸誘之。何乃爾也。此於荀生非相之論起東菜更出一異端之譏幾矣。抑效文公而嫌希䁗靈氣之說。欲掩一世之口。强爲此殷勤耶。憤悱一念。若未免私意所窺。則親犯師門。重科罪固難逭徊徨。有日未得要領。嘗夜起坐。愀然曰。吾以先訓葬吾先人於福興地時。但知有先訓。不知有地理。而猶嫌其土色。醜巖石壓。風路無障。水氣衝齧。然而專付性命於純愚。盖先訓有以束之也。一日作省楸行。邂逅執友金丈某於羊山口。謂余曰。盍改葬爾親。於心安乎。對曰先君有訓。尊丈所知何爲出此言也。曰雖然。先訓與先體。孰重亟圖之。退思累日。怳然改葬之計決矣。乃廣謀一世。所謂有名之師。累求而屢易。初占一域。而心猶不快。始覺吾未有知。安知人。知非人欺吾。吾欺吾親。於是一部形家。心目俱明。千里山川。情意相通。用積十年瑞石可語。自謂庶幾贖平生之罪矣。新疑旋襲舊㥘。而生怳惚一念。尙不能無繫着之一病。故每縱言及此。吐出胷中無限曲折。有似尋龍下山之步。按住不得也。將皆其天下人當明吿之。亦如之使天下爲人子者。各安其親。則彼天下之爲人親者皆悅。而必將訟我罪於吾親。斯豈不欲樂告斯言於斯民乎。聞不覺瞿然自喪曰。大人之心固不可測也。孟子曰。余豈好辯哉。天下之生久矣。一治一亂信矣。士洪問時劈之事何如。曰時謂時議。劈謂劈破之義。時思悼世子薨。而正宗未及有冊封之名。或曰國家事三宗後裔。其麗不億。或曰一孤尙存。夫復何言。盖指正宗也。一則曰非孝宗子孫不可云。一則曰罪人之子不可承統云。時有先後入字談。以三宗後裔。其麗不億。爲先入字。罪人之子不可承綂。爲後入字。此言謂出於金觀柱云。而盖金履陽初年。客於觀柱家。故爲證云。洪鳳漢等主時。金觀柱金達淳趙萬等主劈云。士洪問東國之關王廟自何時。其義可得聞乎。曰漢人之尊崇關王。雖有疾病。亦祈禱之。至於海上。船入抱槊像而行。此所以天將楊鎬創立於漢陽東大門外。劉綎於南原。陳憐於水營。盖出於祈福勝戰之故也。稺倫問龍何以致風雲。其變化之義。可得聞乎。曰方諸取水於月。陽燧取火於日。蜥蜴之致霰霧。皆其氣類相感也。異域江山古國同。天涯垂淚孤峯。愁雲漠漠河關閉。古木蕭蕭城郭空。野路細分秋草外。人家遙住夕陽中。征帆萬里無回棹。碧海茫茫信不通。服齋夢中作。臘月初二日。上來下山。殆十餘日也。先生形觀小敗。於前日曰。近日飮食不甘。今則稍後耳。長田樂有大英侍坐來已數日云。問山外有何所聞。對曰齊東之說。不可盡信。近見靈光倅。南廷龍倅曰。吾近欲見丈席未果云。問答之間。以中庸三達德對之。且有未謁之意也。先生儼然曰。似此老廢見貴人。何益。夫爭名者於朝。爭利者於市。何不曰其人也。老病塌颯。忘世已久云爾。乃有誇飾引進之意。何也。且不聞使乎。欲寡其過而未能之言乎。龍不隱麟。鳳不藏羽。羅網已設。去將安之正。此之謂也。對曰實對在吾來不來。在彼何傷也。敢問隱鱗藏羽何謂也。曰古人相逢。於道相泣。而悲客有過者。曰何泣之悲也。雖欲藏羽隱鱗。得乎。盖譏其早不遐遯也。十七日與致和叔上來。先生欣然曰。諸公皆以子爲有信矣。吾於昨日深待之。今日雨餘之來。亦意外也。敢問壬亂平秀吉。先到我國。預察其地形險易。人才高下云。有諸。曰否。送玄蘇橘康廣對馬島長義智則有之。倭國非藤橘源平。則不可爲關伯也。秀吉姓本非平也。而冒之抑爲關伯意者耶。如橘康廣者。亦可謂無負吾國者也。嘗自上命卿宰。宴飮之妓樂盛設。康廣於中筵。出眞珠一握揮散之。群工爭拾。極其無儀。康廣出謂譯官曰。儞國必亡。綱紀已亡。不亡何待云。先生飮食不甘。命去午食。對曰保護氣力之道。似不可廢矣。且侍者之專食。不亦不安乎。曰且廢之何傷。涉知艱苦。不可不知也。吾在梧梢洞時。家兒以染病再痛出汗。而炊麥已有日矣。躳入厨中緊洗。昨日炊麥鼎一勺水飮之。至今蹙眉之狀。森於目中。三合食兩時。何難之有。敢問參同契何也。曰有曰以乾坤爲鼎爐。坎离爲村料。六十卦爲火候。其大略如此。東漢魏伯陽所創者。文公序之而曰鄒訴序。我東西浦晩筆。有變易之譏云。西浦金萬重。沙溪曾孫也。致和問地理禍福之說何如。曰不知也。但相感之理似有焉。郭璞之言曰。銅山西傾。洛鍾東應。張衡作候風地動儀。常有一日。儀鳴而無徵。以爲無靈矣。後數日凉州地動之報至此。皆理之相感也。且程朱之說。發明此等處多矣。李燦文范淑景來謁。共和一聯而罷。無端棖觸摠關思。宜不宜間識得宜。悟境來尋流水曲。瘦梅恥入牧丹詞。每從平易私爲賦。却向流連敬作師。步步短笻多怳惚。千層壁立奈登斯。枚乘文詞速敏。相如濡墨腐毫。軍旅之間。飛文草檄用枚乘。廟堂之上。高文大策用相如。先生嘗曰。春氣稍開。則庶幾登五岳名山。敘此欎欎之懷。敢問何謂也。曰此東漢向長子平之語也。曰昏嫁已畢。往遊五岳名。山不知所終云。昌黎詩如今便可人何庸。畢昏嫁於此。可想其蓄積之一段。向所謂虛名遊馳者。似近謙德。而誰知其實言也。不見知而無悶信矣。下來日。拜上先生詩。余自是年九月。從先生於鷲嶺小庵。方其距除夕四日。大老留小子去。留而送之曰。好去。固長者安。去者情也。去而不敢曰去。是去者。何以安。此老於此菴此夕也。敢瀉愚情以贖其罪。謹拜謝而去。憑興歲暮歎。何故爾懷長。所願蒼生福。萬年豈弟觴。雨露偏生力。脆蔓托幹長。奈此年光暮。餘懷更一觴。

附太極動靜問答 河源素以推樸之姿。苦無記性而亦不無意圓。語滯之病。頃於口受之際。得其要領。故退自反覆。逐叚辨論。敢擬席間問答樣。謹拜以上。伏乞先生恕。其僣妄之罪。曲賜批誨。今此條列不過數段。而伊時席間問答。莫非引而不發之意也。欲使學者。憤悱反隅。自當浹洽濃郁而求之爾。不可徒習於口耳。纔見一段。便可謂一超頓悟。故雖不明言其要領歸趣。而其蓄積霶霈之狀。自不覺觀海望洋之歎。故書此下方。敢寓曾門記意之意云。敢問太極者理也。動靜者氣也。圖說直言太極動。而生陽。靜而生陰何也。理固無意造作。而行此動靜之事。則烏在其沖漠無眹之妙耶。先生笑曰。子之論太極無愧乎。我東之說理氣者也。我東之論與中國之說。目相有矛盾者也。對曰東國中國之論。見彼寡詖。未能博涉先儒之緖餘。然而姑以俯敎之意。請就下叚而辯之。曰此理至虛而至實。至無而至有。冲漠無眹。萬象森然已具。已應非爲後。未應非爲先。對曰此乃太極本然之妙也。圖解所謂推之於前而不見其始之合。引之於後而不見其終之離者。是也。邵子所謂用起天地先。體在天地後者。是也。雖曰冲漠無眹。而眞實無妄之妙則具焉。雖曰無情意造作。而不是儱侗一物。有似枯木死灰之義則存焉。此所謂至虛而實至無而有者也。曰此說見於經傳及諸書者。甚悉非一時捃摭所可及也。庸曰天命之謂性。易曰太極是生兩儀者。皆是理也。明乎此則思過半矣。對曰天命者理氣之妙凝。而中庸則主理之意。較多其時。提耳之敎。可謂微示其意。而妄以泛言之。天率爾失對。而亦未見呵斥之恰。白首從黃卷者之口氣。乃一發如此。不勝退而自失。夫所謂命者。理氣妙凝之際。流行而命物者也。朱子所謂命猶令也。聽令於繼之者善。成之者。性之間也。繼成形而下底。善性形而上底。繼是動之意。而命之所以使之而流行不息者也。成是靜之意而命之所以使之而凝聚成形者也。此天命之性與圖解中天命之流行。實相貫通也。易之太極之生兩儀。此極卽圖極也。先儒曰。圖說之極。是陰陽裏說。易中便擡起說。朱子註曰。天地之間。只有動靜兩端。循環不已。更無餘事。此之謂易而其動其靜。必有所以動靜之理焉。是則所謂太極也。由此觀之。兩儀者陰陽也。陰陽者動靜也。而所以動靜者。實太極也。然則太極之生兩儀。不難見矣。卽易所謂一陰一陽之謂道之義也。本義曰。陰陽迭運者氣也。其理所謂道也。其下小註曰。從古至今。恁地袞將去。只這箇陰陽。是孰使之然哉。乃道也。程傳註曰。一陰一陽之謂道。道非陰陽也。所以一陰一陽者道也。凡此等理氣性情之說。先儒之用所以字使之字。實多矣。而局於寡陋之見聞。不可收擧。而其下字之例。亦可推知也。今此太極動靜之義。亦曰其動靜氣也。所以動靜之者。非太極耶。夫如是則不害爲太極之動而生陽。靜而生陰之義也。敢問先生以爲如何。曰東儒之論。有曰理之乘氣。如人之乘馬。又曰陽動陰靜皆自爾。非有所使。此等語專以太極看作日本皇帝者。嗚乎。其可哉。對曰理之乘氣。如人之乘馬云云。此則圖中註解本語也。未知借此語者。其以上語義文法如何續來。而理固無眹。氣則流行。以無眹之妙㯚在流行之機之語。有何可疑乎。但有未知處。本註語曰。陽動陰靜。非太極動靜。只是理有動靜。理不可見。因陰陽而後。知理榙在陰陽上。如人跨馬云。敢問太極與理。果有分揀乎。伏願明示之如何。至於陰靜陽動皆自爾。非有所使。主見未可知也。九原可作願以質焉。此所以起日本皇之譏也。前後兩叚。果非有告於先儒之所謂曰所以曰使之之妙者。耶。抑復有所以者耶。盖易之所以爲兩儀者。太極之所以也。所以爲一陰一陽者。道之所以也。本圖之所以爲動靜者。太極之所以也者。明矣。然而若以所以二字活例推去。似有無限不勝之弊何者。先儒有曰。太極者只是天地萬物之理。未有天地之先。畢境先有此理云。此理者天地萬物之理也。則非但兩儀之所以生動靜之所以生而已也。至於天地萬物之生。皆所以生之也。人有問之者曰。太極生人與物乎。曰然。問之者曰不然生人與物者氣也。太極其理也。生人物者氣也。而所以生之者太極也。此與上兩儀陰陽動靜之爲太極之所以者一也。問者復誥之曰。誠如子之言氣不能自用其幾而太極反爲裁割萬物之主人也。生一凶人而所以生之者在彼。生一惡物而所以生之者在彼。理失純善至粹之面貌。而中庸所謂人物之生。各得爲健順五常之德者。當自此鑿矣。所謂氣而成形。理亦賦焉者之義。果安在。然則所以二字先儒下語。必有所在。伏願先生曲賜辯喩。開發蒙部如何。退與會一同。作槐亭之行。又及此論會。一曰比如王者之擧動。其官班馬隊威儀之燦然可觀者。皆從者事也。然而不曰從者事。而曰王者之擧動者。其所以歸重在。此不在彼故也。余欣然曰。此喩甚妙。然而義理無射。尊當歸求之。吾亦更思之云。此論卽隱若於席間者。而有强擡起强牽合之義。終覺未安。望順參看於妄自辯論之餘。以爲更示如何。此一段答會一語。

附錄

小蠧先生鄭公行狀 小蠧先生鄭公諱河源字希淸。慕一蠧先生孤舟大江之句以號焉。鄭氏晉陽大姓。麗季有諱璜。以大官直黜武靈。諡忠莊。是爲南下之祖。生諱咸道。始仕國朝。三子同朝。四印有亭。傳至諱繼童。官贊成。三傳諱億。錄中廟原從勳。世有官蔭。六松處士諱敏周。聖士齋諱可相。桂陽齋諱師謙。漁樵子諱達壽。溪堂諱悔燦。連世文行。皆有先儒撰述。可按而詳。曾高以上也。祖諱麟奎。考諱鍾夏號學窩。早及剛齋宋文簡公之門。亟彼獎詡。妣延安李氏。父先培無嗣。以同産鍾殷子後焉。卽公也。本生妣平山申氏。父宗八。公生純祖丁亥三月十六日。幼有殊表。才性亦出類。才學字。便屬文綴句。疑義質問。塾師或不能答。七歲丁所後考憂。哀動傍人。哭奠無闕。長老咸奇之。及長生養承重。前後六喪。情文兩摯。朔望哀省。十八年如一日。生致其樂。喪致其哀。可謂云爾矣。年十七爲吾奇舘賓。雁席見吾先子。心悅之。因有依歸之意。趨向旣早。見識已淹博。一心函席。如子弟之於父兄。五十年無替。以吾耳目。如先生者。不數數有也。每有獎詡。退而有懼色曰。恐無以副先生之期待。或承問何。退而有喜色曰。先生不棄余不肖矣。盖其見詡也。以立志堅確。見其進而未見其退也。其承何也。以素性亢直。不容人過。輒施面折也。苐其剛介性然。有擧一世譽不加勸。毁不加沮之勇。而師訓所及言下悅服曰。先生之訓。是中庸。若余徧性。知之未嘗復行。不能如顔氏。是余大病也。嘗從先子於觀菴蕭寺。盥櫛晨昏。經歲如一日。有富家子弟。自少及門。與公亦有舊。爲候問而至宿處。別房經宿。向㬂而不復候。衆中面質。一座肅然。退而曰。此子早孤富驕。不聞事親事師之道。不可無一警。是人不復親就於公。公曰聞過不改。何以其親就爲幸。其厲志有如此者。嘗一日夜。有巨虎攫沙門。吼哮山裂。衆懼失常。獨當戶侍立。應對如平常。乕去傍人曰。先生宜爾何獨無懼。曰先生無懼。故吾亦無懼。且猛獸得人而止。慮有所在。自己禍患。有不暇恤。衆皆歎服。有觀庵日錄。上自天人性命。下至古今事變。文字疑奧。隨問劄記。曰先生誨人不倦。學者從師受敎之方。庶窺其一班矣。平居卷不釋手。必以小冊子。擿其緊要語。曰素無記性。不如此。不爲我有。非如功令。人尋章摘。句而然少治功令。業旣精。觀光八都。有權貴子弟艶其文華。示以汲引之意而欲引至其室。遊處與共。公若不聞也者。傍人或勸之。公正色曰。國朝進身。只有科擧一路一月十日之工。程子亦嘗云爾。吾不得爲。而終南捷經。吾所深恥。況彼以勢利誘我。焉育君子而可以利誘者乎。庚午與余同參鄕解。陪從赴禮部。余偶獲選。而公則山外。妄意公有不豫色進慰之曰。少年不能讓頭。於長老不恭可答。公笑曰。吾年近半百。且嬰風樹雖得之。何足爲喜。君年少有前程且層。侍供悅其慰。不啻在己而。君以余爲以一庠生得失。爲欣戚者耶。於是而服先生學本爲已。不以外至者。動其中也。凡服食器用之出於洋倭者。一切不入室曰。邪說之移人。常自耳目之所娛。不可不謹其始也。及夫壬午軍變之後。國事日非。慨然草一章曰。苟利國家。韋布之士。亦不可不言。朱子亦嘗云爾。其目有六。滌世道以正朝廷。迎還國太公。以達孝思。罷外兵以淸宮禁。窮格致以達時務。修兵器以備應變。發仁政以安民情。語甚切直。知舊以妄攖時禍沮公。公曰苟一毫利國。嶺海斧鉞。豈足恤乎。毅然封進。竟爲時局所阻榶。不得上徹。自少凡讀書史。遇古人伏節死義處。悲憤慨慷。浪讀三復。盖其剛方之氣。設以身處其地。則必不讓與別人。而終老林下。攄用無地。小試於一章奏。而又不得施平日秉執。不少槩見惜哉。見人有志而貧不能學者。必曰食於我讀於我。多所成就。聞人有善。則心實愛慕。雖遠必躬往見之。敎訓二弟。皆有文名。俗尙別居。而爲其妨。工初不析。箸而躳自經。紀枕被至。老庚氏秋峯上庠有學行。疏伸尤翁。至竄配。一女卽其六世祖聖士齋配位。公建議設享于墓所爲定式寔出於慕賢也。與吾先考友善。知無不言。言無不受。先考嘗曰。出入師門者。孰非余友。而喜聞規過有希淸。先考喪。公持友麻。時復悼歎曰。自某公之逝。不復聞切偲之言。嘗從容謂宇萬曰。吾少苦性偏。賴先丈規正大小。大克變。苐觀同門受規。莫余若是。愛余之切。余尋常不能忘。於邑久之。此可見喜聞之實事。嘗自觀庵陪先子。步履逾嶺。至公家。而公未及知之。入其門。自庭除至房室。灑掃潔淨。淨以素整衣冠出迎。若先知尊客之至。而加意整理也。盖其平日謹恭。不以昭昭伸節。不以冥冥惰行。可槩而知也。嘗於枕潄亭。同侍先子。公召余就私室。說到性命之奧。偶有不合。就質於先子。先子曰。希淸年大識博。講此已晩矣。萬也太早。計晩乎之云。盖所以許之也。眞積力久。足以有得。槩可知矣。爲文未嘗踐跡而自成一家。馳騁弋獵。巧力幷到。而往往有大議論出人意表。詩律尤其雅好。不事陶剛而涵蓄深遠。不類俗尙之候虫時鳥。對黃抽白。皆可傳而不可不傳也。以今上壬寅十月九日卒。享年七十六。先未卒。以耆社覃恩。通政帖至。公方病甚。曰吾聞士庶耆老。八十方許陞資。吾年未八十。吾誰欺。欺君乎。因命勿以書祀板。盖其族人在京者。不及詳其年數之不足而納單承命者也。亦可謂得正而斃焉。以禮月葬屋後艮坐。子休明以地面不協。將改遷而安厝云。夫人吾族祖徹鎭女。育一男。娶順天朴萬東女。孫二璿燾弼燾。孫女二適梁志祥高濟奭。先生沒後六年。休明草言行之大槩。謂宇萬曰。先君子有伏節死義之勇。激濁揚淸之志。而不偶於世。事業無可以耀人耳目。而從師篤信之誠。樂善不倦之實。可謂不後於人。旣未得達兼天下。則獨善其身。亦不失舍藏之義。時則然耳。夫子所謂惟孝友于兄弟。是亦爲政善觀者。觀於一家之政。是可以槩之矣。所謂爲政於家者。休明略以見聞記之。其得於師門者。惟子爲詳。必有休明之所不及聞。知者狀德之筆。子不可以辭矣。宇萬謹受而架焉者一年。案焉者一年。庶有得乎。安且成一語。而老病多忘。今不得記其一二。始以休明之所記。參以余所略知者。以爲之狀。庶立言者。或有釆焉。歲己酉四月。生明先友子奇宇萬撰。

上奇正言【彦觀】 客歲下鄕時。伏承下札。無便稽覆最晩。修望山儒矣。其果下覽否。瞻詠之頃。春序且盡。伏惟靜養軆度。履玆百福。區區仰慰之至。侍生旅遊經年。歸思倍切矣。輒爲科聲所賣。蹲滯至今。愁悶何喩。向者臺命。已審難進之雅意。而馹召未幾。鞶椃又下。其或免中路班如之患否。時耗無可聞。而第者李鼎烈疏後。高門之右袒相踵。至如海儒一短章語意。萬萬可怕。世道日渝。闖發至此。憂歎奈何。季氏尙玆蹭蹬。足爲歎惜而投閑讀書。其效有不可量。其視規規。一闡之輩得失。不啻萬萬。歆歎實無已。金臺樂洙親熟久矣。語及季氏。兄要傳此書。玆以送上耳。歸期似在晦初問。當歷候矣。未間。伏祝以時萬重。不備謹上候書。

與朴進士【徽鎭】 瞻慕中。霎時承誨。只增悵仰之懷。早霖乖常。伏惟旅履動靜。際玆萬重。俄者。始見過去朝紙。始知執事之被嚴敎多日。雖幸反汗有命。而草野之臣。遽承匪怒之敎。踪地之臬兀。當如何哉。想性惶蹙之心。不以事過而小弛。也但未詳緣何委折。而意者。上疏後事端。致此層激耶。顧以在外之故。旣未得隨事相議。亦絶聞問之路。須與古人同患難之義蔑如矣。自恧奈何。且令令季氏在世。豈至今茫然如阻也。不覺愴而已。去就二字。似有定筭。何間定發歸旆。而抑有更商量者否。侍生。浹旬病滯。殆乎委席。姑未進拜。玆以替申。幸賜俯諒。詳示如何。