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지도 으로 검색된 결과 6745건입니다.

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吁嗟之禱。遍于羣望。而嘉澤未應。風日益高。氣日益亢。雲旣合而復離。日其雨而旋杲。朝兢夕惕。不遑啓居。致祠累回。懼或不能蠲潔以達誠意。更涓日吉。齊沐致禱。惟靈哀矜。昭答如響。沛然一雨。浹洽四野。

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革今化古底道也。其內外編。莫不引舜之事。是必有意存焉。舜人也。我亦人也。遇難事之親。則輒思舜之事瞽瞍。遭難友之弟。則亦思舜之所以處象。不以舜之所以事堯者事君。則不敬其君者也。

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以夕飯待之說話至于夜半而罷其間問答不可勝記而但曰仁義禮智之性草木禽獸亦皆有之而禽獸但通一路虎得父子之義仁也蜂得君臣之義義也鴈得其信亦信也而至於草木窒塞故全然無知也余曰其然豈其然乎仁義之性豈物之所有者也曰然則物無性耶曰物豈無性在人有仁義之性在禽獸有禽獸之性草而有草之性木而有木之性性之不同如是也曰是以氣質之性言之非本然之性也若本然之性仁義禮智之謂也物皆有之也日是於性之義恐似未明夫性自生而始有者也故旣言性則自各不同豈木之性猶草之性禽獸之性猶人之性耶如欲言物理之所同者則就生之已上而言所謂理同也故論其理則同論其性則不同而其所不同者亦理也仁義禮智豈物之性也曰是言每認氣質之性爲本然之性也夫物亦莫不稟元亨利貞之理以爲生旣得元亨利貞之理故莫不有仁義禮智之性而以其氣質不同故或通一路或全塞無知所同者本性也所異者氣質也此非吾之所剏說程子朱子之所嘗言而所言又非一再也曰在天爲理在物爲性理者公共底道理性者物受而爲則者也已至於言性則斯有萬殊之分不可混而一之也明矣故論其所同者則在理不在性也若性之理則同也程朱子之言必然無疑則疑有所爲而發如喪欲速貧之意耶曰曾不見其論而遽聞是言其所疑之者亦無怪矣且物得元亨利貞之理以爲仁義禮智之性故又爲本然之性而物之所同者也曰然則以元亨利貞全謂之理耶曰理也曰理一也理豈有四之名也故成是四段者爲氣卽道也四段之所以然者理也卽太極也曰然則仁義禮智爲何也曰性也性非理耶曰性與理合而言之則乃一理也若分而言之則理自理性自性然則仁義禮智性也仁義禮智之性卽理也曰傳曰性卽理也是言何謂也曰性爲情之理故明其性之所以然曰理也不亦乎曰然則不識形而上之理也曰余豈不知也曰昔閔彦輝書中以仁義禮智爲形而下者也故金參判對攻之不遺餘力今兄之言亦如彦輝之論也曰余亦今始記得彦輝之書果似有是論而未知厥後彦輝答之謂何也余意則以爲彦輝知其義也然兄之以彦輝之言訂之者爲不是之意也然則以仁義禮智爲形而上之理耶曰然性卽理也故謂形而上者也曰不然仁義禮智有爲形而上之時有爲形而下之時以公共道器言則性亦物也旣爲物則性形而下者也性之理卽道也據人而以性情言則情有爲性無爲有爲者有形也無爲者無形也有形者形而下者也無形者形而上者也然情形而下者也情之理卽性而爲形而上者也若推而言之則性外無天性之爲形而上者與道器之道爲形而上者一也以是觀之則仁義禮智之性或爲形而下或爲形而上之理者不其然乎此後不能記所終之語而中間又有多漏者矣主人又誦月落萬川之文曰月一也而落於淸水中則淸落於濁水中則濁而照於陸地則淸濁非所可論本然之性八於氣質之中者亦猶是也余曰兄於本然之性何以知之耶曰天命之謂性命猶令也天之所命令者豈有通塞之不同也故本然之性皆有仁義禮智也曰余則以爲據人物肇分之初而指爲性者曰本然故人之本性最靈鳥獸之本性能飛走而或通一路草木之本性爲植而已昔年金載海以草木爲無心無性故吾以有心有性力卞今則謂草木禽獸亦皆有五常之性云故吾以無是性詰之矣曰疑以難之詰而正之其道不亦好乎又以道謂自然而與性爲一般故吾以道有體用者力主而中庸之道則全歸於日用間時中之道終不改其見斥之甚力也又曰打愚草廬承召而來時往見而言禽獸亦有仁義禮智之性云則打愚大驚而草廬則曰然矣古書有之云兄亦不見古書也且見尤齋問曰論語曰以予觀於夫子之予解則以余字釋之而余則以爲宰我之名尤齋玩誦累次然後乃曰好矣兄之意亦如何余曰極好矣曰余曾知尹判書

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奸邪朕則不知泌曰此所以爲奸邪也臣未嘗不掩卷而歎德宗邪媚之惑誠可爲後王之鑑戒而泌之所對何其切中而有味也噫今殿下不但不知而己也臣每以三代聖王精一之傳望於殿下而今反駸駸於叔世事此豈臣平昔所期者也可謂痛哭之不足也上不悅十一月疾又革又草遺疏勤勉聖學因極言親君子遠小人之道時戶曹判書金壽興上言宜有恩命上乃遣太醫而公己不能知矣訃聞上驚悼特賜領議政優給葬需於是館學儒生相率擧哀官居野處無不相吊子光栻先逝炳文等與門人知舊以禮襲歛癸丑二月葬于燕岐竹岸里巽向之原鄭夫人先歿而別葬于公州女二人長適士人羅明佐次適判書閔維重光栻官正郞其一女爲元夢翼妻公天資純異精明溫粹瑩澈無瑕色夷氣和見者心醉早從儒賢得聞學問之方孳孳勉勉至老不已蓋公渣滓自少故不甚用力而易至融化識見精透故不費勤苦而自詣理致心旣無疵而所知克明則其行於家者孝親刑妻敎子御下各得其道而最謹於喪制之節大抵仁愛爲主而禮以治之故倫理克正恩義克篤皆可以爲後世法矣丙丁以來世道大變則歛藏愈密有確乎不拔之志而乙酉一疏爲世所諱人甚危之而公之守經之義則大矣及孝廟臨御少不介意延聘禮遇逈出常規而公亦不存形跡盡誠棐輔匪躬蹇蹇聖德益光而公之賢愈著矣庚寅之變幾禍宗國而公亦徊徨却步復尋初服逮孝廟晚年恩遇有加自是感激益思報效自以尊周之義復讐之意爲己任不顧國力之萎弱不憂吾勢之單寡終始一心如日星之昭如河漢之東此則可質於神明而無愧矣至於顯考則益盡隆師之禮要使國人矜式公亦竭心殫志入論道德出贊謨猷時與青襟在泮講誦士類慶喜相與彈冠矣公於筵席常以懲忿窒慾遷善改過爲聖學切要之道至於天理人欲之際則尤反覆丁寧剖析微密嘗於孝廟朝論舜跖善利間不容髮之訓公曰今殿下恤民之政至矣然如有一毫要譽之心叅錯於其間則其事雖善而其實則僞也此天理人欲之分歧至微而公私之道王霸之路所以相遠也孝廟竦然俯答曰此寡昧之所常猛省者也蓋公於此着力旣深故所以告於君者如此據此一段可以知公爲學之知要也公難進易退之義仰承朱門成法前後爲持平者三爲進善者六爲執義贊善者皆七爲大司憲者二十六爲叅贊者十二爲吏曺者三三十年之間恩旨未嘗不在而公必量時揆理義然後動故在朝之日僅一歲餘矣而其有輔於君德世道者大矣公得力最在心經近思諸書一切沿溯於洛閩之淵源而又於先儒最慕延平之質慤精明常以不得祀於聖廟爲歉於本朝則以文純公滉爲終身師法之地故卒逝之年有夢見之作豈精神感通而然歟於此可見公之心志氣像之大槩也然遇事正義不顧利害則又有賁育不可奪之節故或失君上之志而一番人仇嫉亦已極矣豈其溫溫和平之中自有正直剛大之氣耶噫以公之學之德宜爲百世之宗師而墓草再宿禮訟仍爲禍穽追謫之律遽加泉壤而孝廟之盛德至善亦爲之剝蝕豈不痛哉余與公自八九歲時傳服同案以至白首而相與切磨昔溫公有言吾與景仁姓不同兄弟也公與余姓又同焉則是但父母不同而己然余性偏駁滯泥非不悅公而終不能近似是蓋氣質一定而不可易也然溫公蜀公於鍾律終不能相合故余強引此自諉曰不苟同是公高處而在余性相遠而然也嗚呼伊川嘗稱溫公曰如其可贖人百其身死生旣極於哀榮名德永高於今古余於公亦云爾崇禎乙卯十月日宋時烈撰公所藏燕岐墓地勢卑濕非久計乃以丙辰十一月十八日奉遷于懐德治南興農里甲坐庚向之原以夫人祔焉後五年庚申上誅除奸凶登隆俊良用大臣言復公官贈又依張曲江故事賜祭于墓蓋思公嘗極論賊臣也後贈謚文正錄用炳文有踰常例也炳夏炳遠皆登仕籍閔判書克誕聖女歲辛丑正位坤極封判書爲驪陽府院君夫人爲恩城府夫人蓋公餘慶與有存焉鳴呼盛哉癸亥閏六月二十四日時烈追書

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又以慈言使衆之道也。赤子未能自言欲惡。而毋能不學而中之不遠。故孟子言爲政曰所欲與之就。所惡勿施爾。文王之化。及於南國。虞芮質厥成。仁讓之興也。鹿臺之財。鉅橋之粟。不能以禮爲國也。我生不有命在天。

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則首尾屢千言皆出於惓惓悃愊其中亦多有可合採用者可知其文學見識之有素矣從後收用自當有朝廷公議矣上曰依爲之壬戌十月初五日入侍時右副承旨金近淳所啓近來臺官之循例鐫罷太近頻數大抵臺廳長鎻言路不開爲臺官者惟以違牌事喉院蔡時之啓便成日課則國體所在誠極可悶而其中進言之臺諫雖未能如例詣臺固不宜無端徑罷矣向來前正言奇學敬日前前持平鄭彦仁所㨂䟽本或敷陳民國之謨或指摘時政之失其言多有可觀誠可謂近來寥寥中錚錚此等人固宜優容假借使之益進昌言而混被徑罷殊甚可惜已罷者雖難仍任此後則必擇其人而用其言亦須久其任而責其成恐合於恢言路重臺臣之道適當遇灾求言之會竊有區區愚見故敢此仰達矣副校理洪奭周曰承宣所奏儘爲好矣一罷一叙雖若無大關於勸懲而以其進言之故特

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竊以獎節褒功衛道崇德此有國之常典而士林之所以激揚興起者也在昔高興伯誠齋柳忠正公諱濯卽麗朝人也若論其節行之大槩則逐倭寇復舊京斥浮屠諫影殿等事昭載國乘炳若丹靑當時士女莫不奔走而揮泣百世之下聞風亦莫不景仰而誠服焉以如此卓異之行宜有俎豆之薦而至于今尙稽盛典之擧士林之抑鬱果何如哉第念貴邑卽公之貫鄕而所封之地也妥侑之所宜在於此而寂未有聞故鄙等玆乃廣詢僉議謀所以建祠之道而仍以通喩望須僉君子同聲合辭一以爲建祠妥靈之議一以爲

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通文(3) 【南原進士金聖求等二十五人】伏以士苟有爲故國輸大節者雖屢百世下旌褒之崇獎之以爲樹風聲扶世敎之道焉故勝朝杏亭宋先生以牧圃陶三隱之師友其直節高義無所參差彼三隱已蒙祠額之典俾後世激仰其名節而惟我宋先生貞忠大節獨不得顯敭萬一貞珉幾泐遺風漸墜則寔後代章甫之所共齎咨興感者也貴邑以先生生長杖屨之所宜有麗牲薦蘋之禮而尙無鄕先生祭社之儀則此豈非士林羞赧之處耶生等雖居在異鄕夙慕淸風之穆如遠挹高節之卓爾玆以發文伏願僉賢尤亦有景仰之懷趁卽團會使先生大節餟享本縣無爲三隱之後幸甚

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從古士農工商各有其名亦各有其職而今曰耕讀兩兼然則士可曰農農亦可曰士歟窃想農者天下之大本也雖帝王之尊冕而朱紘躬秉耒耟況窮巷讀書之措大乎此耕而讀讀而耕如鰜魚鶼鳥之相比相助也昔日韓文公作蕫生行擧其晝耕夜讀而稱之朱夫子亦有詩曰專治田疇昧見識徒貪書籍奈飢寒此於耕於讀不可廢一者也所謂曰士曰農特擧其一生所志所主而成名者也工商亦然工而有時乎商商而有時乎工有何不可盖耕讀兩兼與士農工商各有其義而不相害也世之安逸士自諉讀書致力而不可以爲耕窮閻農民亦自謂奔走於東作西成而不暇以爲讀者皆執一不通之見也夫何與論

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謂外奉承來通則以繼陽祠追配事昨冬發論而今發通于各處欲得承認云未知誰某爲創論耶昔聞於先師則曰某門人祭其師之文曰前天地後天地爲第一翁是徒見其不知量也今使吾同門門下其道學也德行也若少無愧於先師俎豆之位則當同門諸公一體同心而今乃强欲得幾個人承認則是不當躋配而强欲躋配者也此與某門人之徒見其不知量者同一流亞也然彼自家之不知量且捨使躋配之靈而有知其安乎否其靈不安則不如不爲之爲愈也伏願諸公善爲說辭喩其不然則彼亦讀書談義理者安知不覺今是而昨非乎鄙等此外更無他談

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繼華一面可謂天賜其緣然地極絶遠從容對唔似難於上天解携時書問云云雖有成約而歸蟄窮屋事機也憂祟也外患也隨日隨生殆若鐵網綱身身且不容況恤其他萬萬謂外一封寵書不徐而疾不行而至若隕自天而又文辭非凡似不食烟火人口氣未知賢者或歛跡滌塵與太白山仙人同居耶感感深深尺拱爲歇后然於賤心却有未安者存來喩一曰因書警覺一曰幸垂從容規戒一曰其於大君子賢人爲善之道如何哉此三者實自賢者胸曲而出耶抑自舌上而出耶若曰舌上而出則已實出於胸曲何不知人乃如此耶弟實七尺枵身腸中無一所得多年讀書未免尺童天地玄黃高喊之見何敢仰答其萬一也自愧自愧

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挽近世禍甚於夷獸之猖獗因此書面俱阻仙庄若在天上未知吾兄德門也福家也俯育之下幸無大不合意大不忍當之事而德體履道泰寗益擴充得師門緖餘否昔先師嘗言曰聖賢之生無擇世之術而有濟世速世遯世避世之道今濟世速世非大聖賢大英雄不能而遯世避世則有志士或勉能及之而如弟者此亦未能蟄伏於茫茫天地上慘下黷之塵坑自朝至暮耳目之所及無非驚魂落魄況自客秋數三朔大病以後向上一念盡歸於烏有日日所事大悖於儒門丈尺而專是陰陽五行上着脚回顧初心便作兩截人慚靦慚靦無一半個可向人措舌耳

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衡柱近自北省還巢旅苦圉圉得承高明大書滿心爽豁頓忘圉圉之苦所謂陳琳檄書之愈人頭痛果非虛語也感之又感不一感而但尊先大稿云云太不着題也當初重達孝子之懇略干付標然校正則未也存刪在高明耳高明旣有高見其於存刪應有精鑑矣昔魏氷叔與人書曰多作不如多改多改不如多刪此非特爲著述者之要法存刪遺集者亦可以取法願高明深思焉大稿中承祖適而後爲其子服斬先儒亦多有如此立論者仍存之以俟後人之取舍是爲愼重之道惟栗翁所謂服人之着白笠先丈似不致疑而致疑顧此服制掃地之日恐爲世人之藉口以淺見言之刪亦無妨深諒處之焉

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吾族英時勳氏自顔燕室曰一山使人替請其記余素不文而況病中乎然族誼難孤不揆語沒巴鼻敢泚筆曰天下之山或大或小或高或低千萬不同而今曰一山此主人之自期樹立將與山爲第一之高大耶此在主人撝謙之德必不如是也抑是凡事一心不變欲如山之永久不變歟是則一山之自當期待者也余特有仰勸者楊龜山謝疊山眞西山文文山金仁山諸先生之道學節義文章有名於天下後世願一山勿以年高自退一心猛着如古人八九十益加秉燭之工使人人稱曰宋一山而與五先生同傳其名則余病或少愈躬進一山脚下擧大盃而仰賀也

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學生崔公墓表 嗚呼占岩鞍峙先塋下枕乙原崇封若斧者崔公諱兌弼字致允巾舄之藏也全州氏東方著姓王麗文成公諱阿爲上祖傳至文肅公諱德之道學節義與夷齊相埒世稱烟村先生於公十一世也諱起雄孝薦禧陵參奉諱承龍諱夢先是曾若祖禰而妣慶州李氏也公生肅宗甲申卒十二月十七日配金海金氏別葬南面九谷村左麓堂池洞乙坐二男化日斗日長房孫應甲次房孫應浩應男餘不錄公胚胎於孝友靑氈之家擩染庭誥宜多行治而文獻爲杞宋此爲雲仍之慨歎者也后孫漢烈與圭亨盡誠將圖樹碑表阡來徵其文余實不敢而難孤其懇謹按譜書而畵葫如右云

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況君子之道乎。吾知子元造詣高。於不能三見者。爲幾等矣。又可敬也。雖然程子曰。泰山雖高。泰山頂上。已不屬泰山。延平曰。看山不如靜坐。朱子曰。園雖美。志則荒。此亦不可不知。不知子元又以爲如何也。

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在朋友責善之道。所當書面間從容規戒。不當如是呶呶惹出。時輩之齮齕也。

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始可與言至道矣。尼父謂。予欲無言。天何言哉。迦葉不勞鼓舌。能叶印心。言天不言。捨此何適。蓋其所言。每每與孔相反。終乃使佛爲莫上。此何見也。

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以爲消遣養省底道也。只恨一水之爲間。而未得頻握。恒切跂余之望已矣。弟客冬餘祟。尙未之快痊。始知調養失宜。未到尺地安靜處也。

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