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이황 으로 검색된 결과 1643건입니다.

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"性師心弟"之本自聖訓而無可疑者,人猶勒加以邪說害正之目,而况於認意、認敎之出自弟子而若可信者,諸家之譏罵又當如何,而作《田艮齋傳》者,豈獨李承旭一人乎?

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吾則以爲未論他日,自是惑衆,燄燄燎原,其勢之可畏者,正在今日.日前愼軒書有云: "領黨數百人,湖黨數十人.正使湖多而領少,五龍矯矯不能勝一羸豕之蹢躅,而况領多於湖十倍者乎?"

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而況正寢。乃子孫之所嘗會精處。祖考之所嘗感應處。題於正寢。恐最當。更詳之。答曰。雖蒙盛喩。愚見依舊未回。何者。正寢固是子孫會精處。祖考感應處。然若乃廟墟。則平昔精靈依憑之久。雖有一朝之變。

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【卽退溪所作也.】又曰 初七日, 以黃海監司閔起文所送家禮, 送于羅士忱, 答書略曰 此平日之所景慕而欲得者, 敢不寶藏而珍玩耶.又曰 徐氏哭子後, 致書于羅士忱, 請以德潤爲侍養, 士忱以不可之意回報

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而况梅窓夜寂。 蕙室春虛。 雲霞索寞兮明月獨來。 禽鳥哀吟兮主翁何處? 汀沙有路。 認是蠟屐餘塵。 逕苔無痕。 難尋鳩杖遺躅。 所賴唐馬君之三世。 庭生玉蘭。 宋王氏之雙璧。 宅存金友。 平泉花石。

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殿下留意焉其七曰修軍政以備邊虞嗚呼選將練兵以備不虞有國之體也禮樂之餘而不廢乎射御之習農務之隙而不忘乎蒐狩之法此非三代之舊制乎惟我國家昇平日久恬憘成風國威未振邊備未飭士卒未練兵糧未充一朝緩急何以爲計顧今人繁俗渝乖亂極矣乘除往復理所必至以此時勢推之疆域之憂難保其必無也况今民瘼滋甚怨氣彌盛危機之發不待智者而可知也脫有風塵外警宼賊內發則上下渙散擧國震蕩矣以今日之人才兵力紀綱謀畫其能有救於土崩波潰之時乎臣賞思之只自傷痛若以憂深之言斥爲恐動之流乃以習俗之論擬爲守成之策堅持積衰之勢坐待危亡之至少不惕念豈不寒心哉事已急則難救時已晚則無及適當此時猶有餘力制治於未亂圖存於未亡其可小緩哉臣誠庸愚雖有憂國之忱而實無救時之才日夜思度罔知攸濟而區區淺慮竊獨以爲殿下必有如履春氷坐漏船一念憂懼必納厭聞之言必擧非常之事然後庶可以救此時勢也迨天未雨綢繆牖戶知道之言聖人讚之惟聖明念哉念哉古人曰兵務精不務多第以海外偏邦軍門甚多兵額太繁國用之未裕安知不由於此乎臣旣論得民心之道又欲減去兵額何哉國家之所賴者民心而若不減損而以寬民力則軍糧不敷械器未備矣兵食不足則軍兵雖多亦何用之哉若使內外軍兵果皆精鍊則雖有所減而豈不足於禦敵乎且今兵制之未善人皆言京兵太多而民先困於平時也惟當減去京中之冗兵又善措置軍保則豈無餘財而可補於軍用乎先正諸臣皆欲罷訓鋉院者蓋爲此也盖將者三軍之司命也將不得其人則雖有勝兵與無名同臣聞近來置將之法先取門閥又以貨賄得進是似晩唐之債帥也如此貪鄙之類豈能輕生效節於危亂之日乎又何能振其武略鍊習兵卒以强國勢乎先正臣金尙憲六條疏論選將固圉之策有曰自古國家危亂之日忘身赴賊建功立事者多出於前日不聞姓名之人盖勳臣宿將富貴已極富貴則驕心生驕心生則平居不恤士卒而臨戰不肯鬪死此自然之勢也云是可謂深知而善言之也臣以爲選將之際勿論門地之高下容貌之壯弱惟務得人必取智勇兼備之才擢授將任及諸閫帥則兵政軍律自當振肅矣沿邊鎭將皆以卑賤之人差送故此輩但有黷貨之欲豈有憂國之誠乎若於武科出身之中擇其有膽略誠勤之人差出邊將則撫恤軍民嚴立紀律可以備不虞之變矣是亦在於閫帥之得人而嚴飭邊鎭則孰不畏戢而盡誠效職哉我朝風習輕視武官耻於同列是故武威不揚軍律不立此非均施共扶之義也文武雖有淸濁俱是王臣也文爲仁而武爲義有經緯相需之理惟當並用而不相悖也臣以爲武臣之中如有雄傑忠勇則通用於兵刑戶三曹文臣之中如有文武全才則擢爲兩局將任此爲互用共濟之道也伏願殿下留意焉嗚呼臣所陳七條必多諸臣已言之事然若捨此而更求新奇之語則是爲文飾而不適於用也吾儒眞實之治乃日用常行之事而非虛大高妙之說也臣以爲今日國事雖如此其危疑殿下苟能勑勵廟堂速講治規盡掃煩苛嚴立定制則猶可以救之也夫人君以實德示天下則民皆以實心應之以虛文示天下則民皆以虛心應之盖實者誠之謂也至誠之道無所不通天地雖大可以誠感鬼神雖微可以誠格則而况於民乎惟我聖明以實心行實事以實德行實政修己則必有躬行心得之實勤民則必有愛惜蠲恤之實誠之一字隨事而勉之則以上所陳皆得其效何患紀網之不振風俗之不淳財用之不敷乎臣學無實得才乏適用故雖欲極陳救時之至計而其言之淺拙如此誠恐徒勞聖覧而無足可採矣但皆出於苦心竭慮之微誠非敢爲文具之例言也救弊之策皆在其中而亦非至難之事有何疑憚而不爲乎伏乞

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全州人平度公有慶后自幼克遵母訓孝行特異甞無違志温淸菽水極盡誠意遭祖母感其母誠孝亦斫指隣里稱曰有此孝婦又生孝子鄕道薦剡繡薦】林乙鎬【平澤人茶谷福周子松坡植后天性至孝早有聲譽父病供奉藥餌十年如一日遭艱柴毁骨立有鄕薦】金章澤【金海人初名在鎔鶴城君完后日孤養母極孝母病斷指弟良澤又劑股延數日之命一家雙今古罕覩而况幼冲童子乎鄕里莫不嘖嘖稱歎有鄕道及繡衣薦

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倚劍南山走白額활을 쏘면 장교 아래의 이무기가 놀라네105) 彈弓橋下驚蛟螭황제께서

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이황의 문인이며, 한강(寒岡) 정구(鄭逑)의 형이다. 1604년 호성공신(扈聖功臣) 1등에 녹훈되었으며 서천부원군(西川府院君)에 추록되었다.

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光州市日谷洞奇共度 【字益善 生丙辰 號養正】幸州人 貞武公后 金五仟圓 光州市鷄林二洞三四八壬戌九月二十日崔棟連 【字 生壬戌 號耕齋】草溪人 金五仟圓 光州市東區壯洞七七의二黃日陽

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제가 일찍이 듣건대, 우리나라 학문은 고려 말과 조선 초기에 진실로 실마리를 연 현인들이 있었는데, 도학의 강론에 대해 말하면, 퇴계 이황선생에 이르러서 비로소 구비되었다고 합니다.

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而況乎書。天下之人皆自知道。則聖人必無書也。後世之人。不務實行。惟言書之是尙。雖其言皆中於理。不先行其言。非君子之所貴。況其言之未必中乎。王者不作。大道不行。聖賢進欲行道而不得。懼斯道之無傳。

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佐命功臣則元天錫之言果足信乎圃牧兩賢爲當時大臣爲一代儒宗則豈不辨嬴呂於其間而有是言有是擧也或說所云無異齊東野人之言也恭愍之昏賊肫之張也圃牧諸公矯矯風節曄曄文雅皆一時之望也侍從朝夕啓沃左右未聞一辭抗論及肫獨李存吾出萬死憤不顧身張皇論列犯顏批鱗至於殿前叱肫惶駭下床王有予畏存吾怒目之言可謂霅諤諍臣矣其時幷與呈疏獨鄭樞一人而已牧老受鞫存吾命溫語周旋俾得不死然若使圃牧兩賢率一時淸名之士廷爭若存吾然則恭愍未必不悟而豈非以滿朝噤默故無所顧忌而然耶恭愍雖曰昏愚因牧老之言免死補外則其昏性之寬緩可知况肫旣伏誅善端旋發不待吿雪卽令褒贈且親書表其兒授爵此卽昏主之所難也愚所以有望於二老而尤有感於千年苦憶李長沙之句也高麗忠烈王時始用元制自宰相至下僚皆剃髮胡服至洪武初圃隱建議始襲華制則東方之變夷亦久矣噫微圃隱吾其左衽乎我世宗大王曰高麗巨室皆臣事我家吉再以寒士抗節不仕是其難也予旣贈諫大夫又爵其子以褒其節謹按當時守義不臣又有李若中徐甄諸人其抗節高風與冶老無異而無人陳達聖聽並蒙褒典惜哉我英廟聰敏勤學德足以御物業足以致大明足以察理智足以運用制作禮樂文章法度莫不裁自睿智當時輔佐蔣英實朴燠成三問柳之綱黃喜許稠諸人特順其美而已無以大學之道義理之學討論經筵輔導啓迪近以纘箕子之緖遠以紹三代之業可謂有君而無臣也仁廟生知聖資至孝天成檢身制事動遵古聖學已造於緝熙光明之▦玉▦而粹金精而純日用事燮泛應曲當無非天理之自然此我王之所以爲仁也且有仁賢之臣如李彥迪金安國李滉李畬金麟厚數君子學正德尊理明義精而當輔佐贊翊之任則明良相遇可謂千載一時雖二帝三王之時亦何以加之哉惜乎二帝三王行是道而享是壽惟我王有是仁而無是壽東方無祿天未欲平治志士之痛曷有窮已露梁之南有四墓焉俱有表石題曰成氏之墓朴氏之墓兪氏之墓李氏之墓許葑言婦人稱氏而四墓幷列非婦人明矣豈當時義士收瘞四人而不敢顯刻稱之如是耶此說誠然今字畫漫滅殆不可辨惜哉成廟朝金宗直啓曰成三問是忠臣成廟變色宗直徐曰世有變故則臣當爲成三問矣成廟色乃定宣廟丙子朴啓賢於經席因論成三問之忠且曰六臣傳是南孝溫所著取覽則可知其詳上取觀之驚憤下敎曰言多謬妄誣辱先祖將焚之且治偶語其傳者領議政洪暹極言六臣之忠言其懇切侍臣多有墮淚者上乃感悟而止顯宗朝語及成三問事上曰六臣乃皇明方孝孺諸人等類也今上乙卯特蒙申赦庚申立祠噫六臣之忠已蒙列聖之知而至于當宁特賜表奬嗚呼聖德可以有辭於萬世矣先儒以武王之孝爲當變通而變通則以我后表奬六臣之聖心顧何難於魯陵之復哉誰能因此會從容陳白使我后得追武王之達孝也哉

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퇴계(退溪 이황(李滉))는 명묘(明廟 명종)의 상 때 국장(國葬)을 기다리지 않고 벼슬에서 물러나 초야로 돌아갔다.

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字能彦號退洞安東人拙軒挺筠子公平日志氣巍巍巖巖不屈於高名不惴於威武不搖於聲利不眩於流俗才質卓月十歲朞三百璿璣玉衡不待師受而一見融會早遊場屋屢不中命也決然捨去受學於副率楊應秀之門晩而卒業於吏曹參議兪先生之門先生卽陶菴高弟公卽先生高弟也淵源之學有所自來而公之得力多在於朱子語錄而彀率頗帶得尤文之體先生每稱眞儒文章道德實爲南方所宗京洛士友景仰山斗當時諸山林極爲歎美以孝友文學屢入通薦其文曰孝禮專工文章餘力三歲廬墓十年講學經義最精儀文甚熟一代師表四隣矜式又曰孝友文學南州高士與兪相國彦鎬李相國殷李判書柱鎭李大諫基敬李校理東稷宋主簿相殷最相善一代名公巨卿無不歎仰陶菴先生之孫左副承旨采撰墓誌曰先大父陶庵先生之門有曰吏曹參議大齋兪公隱居講學以學于先生者敎授學者時則有權侯克達從公遊之蔚然名聲比之黃叔度叔度吾未見見侯爲人俊茂與之言蓋眞實博洽實爲南州一士銘曰我笈我書遠從于師不有君子斯焉取斯鶴山之阡有窈其穴我爲銘之南州之傑魏存齋伯珪撰墓表曰黃叔度德器何如也而當時有汪汪千頃波之稱是必有所存不可量者不試無顯於行事者故史氏傳黃憲者無可鋪敍只以數十言瀉其行誼風裁讀者洗然見汝南顔子古之良史果有如是者矣余到雪山纔下車要去胸中之鄙吝訪邑中偉人僉曰金山權斯文卽其人不幸已歿余惜無及遂採不刊之在人口者銘其墓石序曰公儀容端正德量恢弘孝悌之行文學之才自幼齡已超絶等而屢拔鄕解輒屈瑣圍公自笑曰命也何乃役役乎爾時就大齋兪公之門卒業焉雪山之陽有退洞林泉之勝謝絶往還耽讀朱子書以居敬飭躬爲務年益高而德益邵近者悅服遠者敬慕稱南州一士無異辭噫噫此豈非雪山黃叔度耶惜不令郭林宗見之也有所著大學圖書十一條太極圖說私解西銘註伯夷傳疏等書皆傳後者也嗚呼今世之士苟能守分安貧不汲汲聞達不啻高人一等而已況兼之以行誼文章耶雖非良史才斯可銘退之洞窈而靜退之水淵而淨碩人居之其名不爽有德有文孰子與競勒之斯石後人起敬生於

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先師以請願於彼而存校宮者, 尙謂無恥之甚, 而況請願於彼, 以刊己稿, 而冒無恥之甚乎?

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서경덕(徐敬德)ㆍ이황(李滉)ㆍ이이(李珥)ㆍ이진상(李震相)ㆍ임성주(任聖周)와 함께 성리학의 6대가(六大家)로 일컬어진다.

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在此學問無他在太放心心比則主翁也主翁在內百事措置心比則天君也天君在內百體從令講習討論莫非學問涵養持守無非學問山言性人言情山木無知故以生物之理爲性人心有覺故以感發之事爲情穀固可熟仁何可熟種德之說著於壁經飽義之說揭於鄒傳德非可種而謂種德義非可飽而謂之飽義心如穀種仁是生理種仁苗於丹田之上仁苗勃勃種仁禾於智水之邊仁禾茁茁盡心知性知天輕重精粗以理言之則心爲粗以工言之則盡爲重盡心養性盡心在知性中養性在存心中形色天性惟性踐形有物有則揭於葩經成形賦理著於朱書器以貯水形以稟性形色性也食色性也就旣論性非孟子形色之說乎認氣爲性非吿子食色之說乎愛物之愛愛親之愛愛物之愛言其愛惜之義愛親之愛言其慈愛之意上則兼言仁義下則單言其義仁爲義之本體義爲仁之發用則兼言仁義者以其體用之相須也仁是一箇頭項義是許多頭項則單言其義者以其頭項之最多也曰養氣曰養性曰養心何氣生於理而善養氣者在養其性理其於心而善養性者在養其心上不言無欲必言寡欲是就養心上說非以成功而言舜之取善初如人而取歟太陽亭午收熖火於丹衡滄海浮天控涓岑於翠渚收其熖火者其果太陽之不足於明而然耶控其涓岑者亦果滄海之不足於深而然耶舜以生知而不自以爲生知舜以安行而不自以爲安行伯夷之不屑就已柳惠之不屑去已望望若凂此爲聖人之淸也由由與偕此爲聖人之和也或以百世之師言之或以君子不由言之淸之造極者聖而偏於淸則不能無狹隘之蔽也和之造極者聖而偏於和則不能無不恭之蔽也隘與不恭君子不由夫子之合夷惠處多時可以淸而故無狹隘之蔽時可以和而和故無不恭之蔽伯夷居北海太公居東海各儀所居避因其地孤竹之國近於北海申呂之國表於東海伯夷焉孤竹之子太公焉申呂之后孔子不言伊呂孟子必言伊呂經在尊周故不言伊呂利在行王故必言伊呂幷擧禹稷禹之治水爲后稷播穀之地稷之播穀成大禹治水之功顔無事功遽比禹稷惟德惟功本末相須曰顔曰禹優劣無間夷惠則言風伊尹不言風堯舜其君而道著於當時則安有興起其後世之可言乎堯舜其民而澤披於當時則豈有聳動其後世之可言乎夫子之不言風比之時則夷惠各一其時而夫子爲太和元氣之貫乎四時也比之樂則夷惠各一其音而夫子爲金聲玉振之兼乎八音也夷惠必言風伊孔不言風道廢當時者固可言風而道行當時者亦可言風乎聖得其偏者固可言風而聖得其全者亦可言風乎伊尹出處合乎孔子而不得爲聖之時者何着意自任不得爲時觀其五就湯五就桀則終是有任底意也觀其治亦進亂亦進則終是有任底意也聖之任聖之時偏而未成者非五子之聖乎全而不偏者非夫子之聖乎箭箭中心智是巧者之巧而巧無不中聖是射者之力而力無不至伐南山之竹而爲之拈羽取杏壇之枝而爲之弓幹射以觀德主於貫革射以正道主於中道以仁義而爲夫以道德而爲箭其箭無形其中有迹顔曾在前而耦進三揖冉閔在後而調招四矢非東非西必於中而中焉莫上莫下亦於中而中焉力有餘而巧不足者三子也巧有餘而力不足者顔子也以所至言則顔子不如三子之成以所期言則三子不若顔子之大顔子金玉於何可見博文知也而金以聲之約禮行也而玉以振之金聲已備玉有未振巧力以中力有未充三子孔子三子則春夏秋冬各偏一時孔子則太和元氣流行於四時比之樂射皆有偏全一音自爲始終者偏八音相爲始終者全力而不巧者偏力而又巧者全大舜則言發五人則言擧聖而且君者大舜故必言發賢而皆臣者五人故必言擧字發是振發之謂擧是特擧之謂泰山高歟天下小歟以道觀泰山則高於泰山者道也以道觀天下則大於天下者道也流水流非科則不行志道不成章則不達水在積厚而以漸能至道在務實而以漸可進夷惠則必言百世師夫子則不言百世師志潔行高有迹可見道大德中無迹可見廉頑立懦聳動後世者伯夷之淸敦薄寬鄙興起後世者柳惠之和可仕可止而微妙難測者夫子之時中可久可速而怳惚莫狀者夫子之時中去魯遲遲孟子去齊三宿而出晝行道之志篤於在齊之日改過之望切於出晝之時天下有道以道殉身天下無道以身殉道身出道在必行故斯謂以道殉身道屈則身在必退故斯謂以身殉道子思言形著動變孟子言動之一字行見於效而論其效之有字故兼言形著變動思出於心而勉學者之用工故只言一箇動字與大學相表裏第五章乃明善之要第六章乃誠身之本與中庸相表裏明善者大學之本誠身者中庸之要盡道死者正命殺身成仁著於魯論則此非正命乎舍生取義揭於鄒傳則此非正命乎孟子嘗曰萬物皆備民吾同胞著於西銘物吾無間揭於朱書大而君臣父子之理在吾性分之中矣小而事物細微之理具吾性分之內矣靑黃赤白之色色皆備於我乎耘織林叢之形形亦備於我乎梧桐之月楊柳之風主翁胸次無間盆上之草庭前之花自家意思一般一貫忠恕反身而誠卽夫子所謂一貫也强恕而行卽曾子所謂忠恕强恕而行求仁莫近仁是本心之得而恕以推己則可見本心之公也仁是天理之純而恕以及人則可見天理之得也胸中正則眸子瞭焉胸中不正則眸子眊焉觀其眸之瞭眊驗其人之賢否仲由死亂於衛則可謂失身而嘗聞能事其親仲子見稱於廉則可謂守身而未聞能事其親見義必勇仲由之守身則其不可以事親乎潔身亂倫仲子之失身則豈可以事親乎養生不足以當大事送死可以當大事居乎人道之常故不足以當大事處乎人道之變故可以當大事禮三日而殯凡附身者必誠必信勿之有悔焉三月而葬凡附梡者必誠必信勿之有悔焉君不向道不志於志修道志仁著於鄒傳修道以仁揭於思傳道是衆理總坫之名仁是心德親切之名仁外無道則固不可分爲兩件也道外無仁則亦不可分爲二事也孔子立魯衛之朝不恥其道不行何孟子立齊梁之朝不恥其道不行何非道不行其君不用道不行於魯衛者非尼師之所恥而魯衛之所恥也道不行於齊梁者非鄒聖之可恥而卽齊梁之可恥也大夫可去士可以徙魚網鴻罹葩經著說火炎玉焚壁經揭訓無罪戮民則戮民之禍及於士者無罪殺士則殺士之禍及於大夫虎兕出匣而龜玉俱毁嚴霜夜冷而芝蘭俱空北門兩雪咏烏黑而同歸者其非衛賢之仕乎西臨河水聞犢死而不濟者其非尼師之去乎超然遠引而可以全身者惟士飄然先去而可以圖避者大夫不屑敎誨是亦敎誨因吾之不屑而心自感悟則此非不敎之敎乎因我之不屑而退自修省則此非不敎之敎乎其所感悟者非自感悟也激而使之感悟也其所修省者非自修省也激而使之修省也或沖或揚無非敎誨之術也或担或與莫非敎誨之道也孔子之於孺悲雖不授敎而敎在其中矣孟子之於滕更縱不搜敎而敎在這裏矣未及搜業以善自治孔子之於陳亢是也孟子之於夷之是也陳元聞於伯魚而有學矣之說則此非聞道於人而自治者乎夷之聞於徐僻而有命矣之說則此非聞道於人而自治者乎孟子一貫博與貫而爲用約與一而爲體說其理於至約者貫也會其極於至約者一也孔子言博汶約禮孟子言博學說約博

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雲峯胡氏曰六經言道統之傳自虞書始不有論語表出堯曰允執其中則後世孰知舜之三言所以明堯之一言哉朱子於論語執中無明釋至孟子湯執中始曰守而不失意可見矣堯之執中不可以賢者之固執例論自堯之心推之則聖不自聖愈見堯之所以爲聖爾況中無定體儻不言執人將視之如風如影不可捕詣矣然執之工夫只在精一上堯授舜曰允執厥中如夫子語曾子以一貫舜授禹必由精一而後執中是猶曾子告門人必由忠恕而達於一貫也

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海州), 자는 사경(士敬), 호는 노주(老洲), 시호는 문원(文元)이다. 1800년 천거로 관직에 나아가, 여러 벼슬을 역임하였다. 1818년 은거하여 성리학을 깊이 연구하였으며, 이황

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