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以皇明萬曆紀元癸酉正月二十四日。 生公于羅州治南馬山面龜業里別墅。 實我國宣廟朝六年也。 公諱時立字【缺】。 公生有美質。 氣度不羣。 自在成童。 儼有成人之意氣。 及至壬辰之歲。 國祚中否。

而況有搜勝臺三字刻在石面乎。臺本愁送稱名。而退溪先生以臺名不雅。換以搜勝。有詩曰搜勝名新換。逢春境益佳。自後搜勝之勝。聞于嶺南。今刻其詩。林葛川鄭桐溪諸賢次其韻。俱刻于石壁。其餘名卿碩輔學士大夫。

퇴계 이황의 문인이다.

퇴계 이황의 문인이다. 임진왜란 때 왕의 특명으로 함경도 도순찰사가 되어서 의병을 모집하고 왜군 방어 계획을 세우는 등 시국 타개를 위해 노력하다가 그곳에서 죽었다.

孔子生魯昌平鄕陬邑其先宋人也曰孔防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇紇與顔氏女野合而生孔子禱於尼丘得孔子魯襄公二十二年而孔子生生而首上圩頂故因名曰丘云字仲尼姓孔氏丘生而叔梁紇死葬於防山防山在魯東由是孔子疑其父墓處母諱之也孔子爲兒嬉戱常陳俎豆設禮容孔子母死乃殯五父之衢蓋其愼也陬人輓父之母誨孔子之父墓然後往合葬於防焉孔子要絰季氏饗士孔子與往陽虎絀曰季氏饗士非敢饗子也孔子由是退孔子年十七魯大夫孟釐子病且死誡其嗣懿子曰孔丘聖人之後滅於宋其祖弗父何始有宋而嗣讓厲公及正考父佐戴武宣公三命滋益恭故鼎銘云一命而僂再命而傴三命而俯循牆而走亦莫敢余侮饘於是粥於是以餬余口其恭如是吾聞聖人之後雖不當世必有達者今孔丘年少好禮其達者歟吾卽沒若必師之及釐子卒懿子與魯人南宮敬叔往學禮焉是歲季武子卒平子代立孔子貧且賤及長嘗爲季氏史料量平嘗爲司樴吏而畜蕃息由是爲司空已而去魯斥乎齊逐乎宋衛困於陳蔡之間於是反魯孔子長九尺有六寸人皆謂之長人而異之魯復善待由是反魯魯南宮敬叔言魯君曰請與孔子適周魯君與之一乘車兩馬一竪子俱適周問禮蓋見老子云辭去而老子送之曰吾聞富貴者送人以財仁人者送人以言吾不能富貴竊仁人之號送子以言曰聰明深察而近於死者好議人者也博辯廣大危其身子發人之惡者也爲人子者毋以有己爲人臣者毋以有己孔子自周反于魯弟子稍益進焉是時也晋平公淫六卿擅權東伐諸侯楚靈王兵彊陵轢中國齊大而近於魯魯小弱附於楚則晋怒附於晋則楚來伐不備於齊齊師侵魯魯昭公之二十年而孔子蓋年三十矣齊景公與晏嬰來適魯景公問孔子曰昔秦穆公國小處僻其覇何也對曰秦國雖少其志大處雖僻行中正身擧五羖爵之大夫起纍紲之中與語三日授之以政以此取之雖王可也其覇小也景公說孔子年三十五而季平子與邤昭伯以鬪鷄故得罪魯昭公昭公率師繫平子平子與孟氏叔孫氏三家共攻昭公昭公師敗奔於齊齊處昭公乾侯其後頃之魯亂孔子適齊爲高昭子家臣欲以通乎景公與齊太師語樂聞韶音學之三月不知肉味齊人稱之景公問政孔子孔子曰君君臣臣父父子子景公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾豈得而食諸他日又復問政於孔子孔子曰政在節財景公說將欲以尼谿田封孔子晏嬰進曰夫儒者滑稽而不可軌法倨傲自順不可以爲下崇喪遂哀破産厚葬不可以爲俗游說乞貸不可以爲國自大賢之息周室旣衰禮樂缺有間今孔子盛容飾繁登降之禮趨詳之節累世不能殫其學當年不能究其禮君欲用之以移齊俗非所以先細民也後景公敬見孔子不問其禮異日景公止孔子曰奉子以季氏吾不能以季孟之間待之齊大夫欲害孔子孔子聞之景公曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎魯孔子年四十二魯昭公卒於乾侯定公立定公立五年夏季平子卒桓子嗣立季桓子穿井得土缶中若羊問仲尼云得狗仲尼曰以丘所聞羊也丘聞之木石之怪夔罔閬水之怪龍罔象土之怪墳羊吳伐越墮會稽得骨節專車吳使使問仲尼骨何者最大仲尼曰禹致群神於會稽山防風氏後至禹殺而戮之其節專車此爲大矣吳客曰誰爲神仲尼曰山川之神足以綱紀天下其守爲神社稷爲公侯皆屬於王者客曰防風何守仲尼曰汪罔氏之君守封萬之山爲釐姓在虞夏商爲汪罔於周爲長翟今謂之大人客曰人長幾何仲尼曰僬僥氏三尺短之至也長者不過十之數之極也於是吳客曰善哉聖人桓子嬖臣曰仲梁懷與陽虎有隙陽虎欲逐懷公山不狃止之其秋懷益驕陽虎執懷桓子怒陽虎因囚桓子與盟而醳之陽虎由此益輕季氏季氏亦僭於公室陪臣執國政是以魯自大夫以下皆僭離於正道故孔子不仕退而脩詩書禮樂弟子彌衆至自遠方莫不受業焉定公八年公山不狃不得意於季氏因陽虎爲亂欲廢三桓之適更立其庶孼陽虎素所善者遂執季桓子桓子詐之得脫定公九年陽虎不勝奔於齊是時孔子年五十公山不狃以費畔季氏使人召孔子孔子循道彌久溫溫無所試莫能已用曰蓋周文武起豊鎬而王今費雖小儻庶幾乎欲往子路不說止孔子孔子曰夫召我者豈徒哉如用我其爲東周乎然亦卒不行其後定公以孔子爲中都宰一年四方皆則之由中都宰爲司空由司空爲大司寇定公十年春及齊平夏齊大夫黎鉏言於景公曰魯用孔丘其勢危齊乃使使告魯爲好會會於夾谷魯定公且以乘車好往孔子攝相事曰臣聞有文事者必有武備有武事者必有文備古者諸侯出疆必具官以從請具左右司馬定公曰諾具左右司馬會齊侯夾谷爲壇位土階三等以會遇之禮相見揖讓而登獻酬之禮畢齊有司趨而進曰請奏四方之樂景公曰諾於是旌旄羽袚矛戟劒撥鼓噪而至孔子趨而進歷階而登不盡一等擧袂而言曰吾兩君爲好會夷狄之樂何爲於此請命有司有司却之不去則左右視晏子與景公景公心怍麾而去之有頃齊有司趨而進曰請奏宮中之樂景公曰諾優倡侏儒爲戱而前孔子趨而進歷階而登不盡一等曰匹夫而熒惑諸侯者罪當誅請命有司有司加刑焉手足異處景公懼而動知義不若歸而大恐責其群臣曰魯以君子之道輔其君子獨以夷狄之道敎寡人使得罪於魯君爲之柰何有司進對曰君子有過則謝以質小人有過則謝以文君若悼之則謝以實於是齊侯乃歸所侵魯之鄆汶陽龜陰之田以謝過定公十三年夏孔子言於定公曰臣無藏甲大夫毋百雉之城使仲由爲季氏宰將墮三都於是叔孫氏先墮郈季氏將墮費公山不狃叔孫輒率費人襲魯公與三子入於季氏之宮登武子之臺費人攻之弗克入及公側孔子命申句須樂頎下伐之費人北國人追之敗諸姑蔑二子奔齊遂墮費將墮成公斂處父謂孟孫曰墮成齊人必至于北門且成孟氏之保障無成是無孟氏也我將弗墮十二月公圍成弗克定公十四年孔子年五十六由大司寇攝行相事有喜色門人曰聞君子禍至不懼福至不喜孔子曰有是言也不曰樂其以貴下人乎於是誅魯大夫亂政者少政卯與聞國政三月粥羔豚者弗飾賈男女行者別於塗塗不拾遺四方之客至乎邑者不求有司皆予之以歸齊人聞而懼曰孔子爲政必覇覇則吾地近焉我之爲先幷矣盍致地焉犁鉏曰請先嘗沮之沮之而不可則致地庸遲乎於是選齊國中女子好者八十人皆衣文衣而舞康樂文馬三十駟遺魯若陳女樂文馬於魯城南高門外季桓子微服往觀再三將受乃語魯君爲周道游往觀終日怠於政事子路曰夫子可以行矣孔子曰魯今且郊如致膰乎大夫吾猶可以止桓子來受齊女樂三日不聽政郊又不致膰俎於大夫孔子遂行宿乎屯而師已送曰夫子則非罪孔子曰吾歌可夫歇曰彼婦之口可以出走彼婦之謁可以死敗蓋優哉游哉維以卒歲席已反桓子曰孔子亦何言師已以實告桓子喟然歎曰夫子罪我以群婢故也夫孔子遂適衛主於子路妻兄顔濁鄒家衛靈公問孔子居魯得祿幾何對曰奉粟六萬衛人亦致粟六萬居頃之或讚孔子於衛靈公靈公使公孫余假一出一入孔子怨獲罪焉居十月去衛將適陳過匡顔刻爲僕以其策指之曰昔吾入此由彼缺也匡人聞之以爲魯之陽虎陽虎嘗暴匡人匡人於是遂止孔子孔子狀類陽虎拘焉五日顔淵後子曰吾以汝爲死矣顔淵曰子在回何敢死匡人拘孔子益急弟子懼孔子曰文王旣沒文不在玆乎天之將喪斯文也後死者不得與于斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何孔子使從者爲寗武子臣於衛然後得去去卽過蒲月餘反乎衛主蘧伯玉家靈公夫人有南子者使人謂孔子曰四方之君子不辱欲與寡君爲兄弟者必見寡小君寡小君願見孔子辭謝不得已而見之夫人在餙帷中孔子入門北而稽首夫人自帷中再拜環珮玉聲璆然孔子曰吾鄕爲弗見見之禮答焉子路不說孔子矢之曰予所不者天厭之天厭之居衛月餘靈公與夫人同車宦者雍渠參乘出使孔子爲次乘招搖市過之孔子曰吾未見好德如好色者也於是醜之去衛過曹是歲魯定公卒孔子去曹適宋與弟子習禮大樹下宋司馬桓魋欲殺孔子拔其樹孔子去弟子曰可以速矣孔子曰天生德於予桓魋其如予何孔子適鄭與弟子相失孔子立郭東門鄭人或謂子貢曰東門有人其顙似堯其項類皐陶其肩類子産然自要以下不及禹三寸纍纍若喪家之狗子貢以實告孔子孔子欣然笑曰形狀末也而似喪家之狗然哉然哉孔子遂至陳主於司城貞子家歲餘吳王夫差伐陳取三邑而去趙鞅伐朝歌楚圍蔡蔡遷于吳吳敗越王句踐會稽有隼集于陳廷而死楉矢貫之石砮矢長尺有咫陳湣公使使問仲尼仲尼曰隼來遠矣此肅愼之矢也昔武王克商通道九夷百蠻使各以其方賄來貢使無忘職業於是肅愼貢楉矢石砮長尺有咫先王欲昭其令德以肅愼矢分大姬配虞胡公而封諸陳分同姓以珍玉展親分異姓以遠方職使無忘服故分陳以肅愼矢試求之故府果得之孔子居陳三歲會晋楚爭彊更伐陳及吳侵陳陳常被寇孔子曰歸與歸與吾黨之小子狂簡進取不忘其初於是孔子去陳過蒲會公叔氏以蒲畔蒲人止孔子弟子有公良孺子以私車五乘從孔子其爲人長賢有勇力謂曰吾昔從夫子遇難於匡今又遇難於此命也已吾與夫子再罹難寧鬪而死鬪甚疾蒲人懼謂孔子曰苟毋適衛吾出子與之盟出孔子東門孔子遂適衛子貢曰盟可負耶孔子曰要盟也神不聽衛靈公聞孔子來喜郊迎問曰蒲可伐乎對曰可靈公曰吾大夫以爲不可今蒲衛之所以待晋楚也以衛伐之無乃不可乎孔子曰其男子有死之志婦人有保西河之志吾所伐者不過四五人靈公曰善然不伐蒲靈公老怠於政不用孔子孔子喟然歎曰苟有用我者朞月而已三年有成孔子行佛肹爲中牟宰趙簡子攻范中行伐中牟佛肹畔使人召孔子孔子欲往子路曰由聞諸夫子其身親爲不善者君子不入也今佛肹親以中牟畔子欲往如之何孔子曰有是言也不曰堅乎磨而不磷不曰白乎涅而不淄我豈匏瓜也哉焉能繫而不食孔子擊磬有荷簣而過門者曰有心哉擊磬乎硜硜乎莫已知也夫而已矣孔子學鼓琴師襄子十日不進師襄子曰可以益矣孔子曰丘已習其曲矣未得其數也有間曰已習其數可以益矣孔子曰丘未得其志也有間曰已習其志可以益矣孔子曰丘未得其爲人也有間曰有所穆然深思焉有所怡然高望而遠志焉曰丘得其爲人黯然而黑幾然而長眼如望羊如王四國非文王其誰能爲此也師襄子避席再拜曰師蓋云文王操也孔子旣不得用於衛將西見趙簡子至於河而聞竇鳴犢舜華之死也臨河而歎曰美哉水洋洋乎丘之不濟此命也夫子貢趨而進曰敢問何謂也孔子曰竇鳴犢舜華晋國之賢大夫也趙簡子未得志之時須此兩人而從政及其已得志殺之乃從政丘丘聞之也刳胎殺夭則麒麟不至郊竭澤涸魚則蛟龍不合陰陽覆巢毁卵則鳳凰不翔何則君子諱傷其類也夫鳥獸之於不義也尙知辟之而況乎丘哉乃還息乎陬鄕作爲陬操以哀之而反乎衛入主蘧伯玉家他日靈公問兵陳孔子曰俎豆之事則嘗聞之軍旅之事未之學也明日與孔子語見蜚雁仰視之色不在孔子孔子遂行復如陳夏衛靈公卒立孫輒是爲衛出公六月趙鞅內太子蒯聵于戚陽虎使太子絻入人衰絰僞自衛迎者哭而入遂居焉冬蔡遷于州來是歲魯哀公三年而孔子年六十矣齊助衛圍戚以衛太子蒯聵在故也夏魯桓釐廟燔南宮敬叔救火孔子在陳聞之曰災必於桓釐廟乎己而果然秋季桓子病輦而見魯城喟然歎曰昔此國幾興矣以吾獲罪於孔子故不興也顧謂其嗣康子曰我卽死若必相魯相魯必召仲尼後數日桓子卒康子代立已葬欲召仲尼公之魚曰昔吾先君用之不終爲諸侯笑令又用之不能終是再爲諸侯笑康子曰則誰召而可曰必召冉求於是使使召冉求冉求將行孔子曰魯人召求非小用之將大用之地是日孔子曰歸乎歸乎吾黨之小子狂簡斐然成章吾不知所以栽之子貢知孔子思歸送冉求因誡曰卽用以孔子爲招云冉求旣去明年孔子自陳遷于蔡蔡昭公將如吳吳召之也前昭公欺其臣遷州來後將往大夫懼復遷公孫翩射殺昭公楚侵蔡秋齊景公卒明年孔子自蔡如葉葉公問政孔子曰政在來遠附邇他日葉公問孔子於子路子路不對孔子聞之曰由爾何不對曰其爲人也學道不倦誨人不厭發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾去葉反于蔡長沮桀溺耦而耕孔子以爲隱者使子路問津焉長沮曰彼執輿者爲誰子路曰爲孔丘曰是魯孔丘與曰然曰是知津矣桀溺謂子路曰子爲誰曰爲仲由曰子孔丘之徒與曰然桀溺曰悠悠者天下皆是也而誰以易之且與其從辟人之士豈若從避世之士哉耰而不輟子路以告孔子孔子憮然曰鳥獸不可與同群天下有道丘不與易也他日子路行遇荷蓧丈人曰子見夫子乎丈人曰四體不勤五穀不分孰爲夫子植其杖而芸子路以告孔子曰隱者也復往則亡孔子遷于蔡三歲吳伐陳楚救陳軍于城父聞孔子在陳蔡之間楚使人聘孔子孔子將往拜禮陳蔡大夫謀曰孔子賢者所刺譏皆中諸侯之疾今者久留陳蔡之間諸大夫所設行皆非仲尼之意今楚大國也來聘孔子孔子用於楚則陳蔡用事大夫危矣於是乃相與發徒役圍孔子於野不得行絶糧從者病莫能興孔子講誦弦歌不衰子路慍見曰君子亦有窮乎孔子曰君子固窮小人窮斯濫矣子貢色作孔子曰賜爾以予爲多學而識之者與曰然非與孔子曰非也予一以貫之孔子知弟子有慍心乃召子路而問曰詩云匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶吾何爲於此子路曰意者吾未仁耶人之不我信也意者吾未知耶人之不我行也孔子曰有是乎由譬使仁者而必信安有伯夷叔齊使知者而必行安有王子比干子路出子貢入見孔子曰賜詩云匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶吾何爲於此子貢曰夫子之道至大故天下莫能容夫子夫子蓋少貶焉孔子曰賜良農能稼而不能爲穡良工能巧而不能爲順君子能修其道綱而紀之統而理之而不能爲容今爾不修爾道而求爲容賜而志不遠矣子貢出顔回入見孔子曰回詩云匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶吾何爲於此顔回曰夫子之道至大故天下莫能容雖然夫子推而行之不容何病不容然後見君子夫道之不修也是吾醜也夫道旣已大脩而不用是有國者之醜也不容何病不容然後見君子孔子欣然而笑曰有是哉顔氏之子使爾多財吾爲爾宰於是使子貢至楚楚昭王興師迎孔子然後得免昭王將以書社地七百里封孔子楚令尹子西曰王之使使諸侯有如子貢者乎曰無有王之輔相有如顔回者乎曰無有王之將率有如子路者乎曰無有王之官尹有如宰予者乎曰無有且楚之祖封於周號爲子男五十里今孔丘述三王之法明周召之業王若用之則楚安得世世堂堂方數千里乎夫文王在豊無王在鎬百里之君卒王天下今孔丘得據土壤賢弟子爲佐非楚之福也昭王乃止其秋楚昭王卒于城父楚狂接與歌而過孔子曰鳳兮鳳兮何德之衰往者不可諫兮來者猶可追也已而已而今之從政者殆而孔子下欲與之言趨而去弗得與之言於是孔子自楚反乎衛是歲也孔子年六十三而魯哀公六年也其明年吳與魯會繪徵百牢大宰嚭召季康子康子使子貢往然後得已孔子曰魯衛之政兄弟也是時衛君輒父不得立在外諸侯數以爲讓而孔子弟子多仕於衛衛君欲得孔子爲政子路曰衛君待子而爲政子將奚先孔子曰必也正名乎子路曰有是哉子之迂也何其正也孔子曰野哉由也夫名不正則言不順言不順則事不成事不成則禮樂不興禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則民無所錯手足矣君子爲之必可名言之必可行君子於其言無所苟而已矣其明年冉有爲季氏將師與齊戰於郞克之季康子曰子之於軍旅學之乎性之乎冉有曰學之於孔子季康子曰孔子何如人哉對曰用之有名播之百姓質諸鬼神而無憾求之至於此道雖累千社夫子不利也康子曰我欲召之可乎對曰欲召之則毋以小人固之則可矣而衛孔文子將攻太叔問策於仲尼仲尼辭不知退而命載而行曰鳥能擇木木豈能擇鳥乎文子固止會季康子逐公華公賓公林以幣迎孔子孔子歸魯孔子之去魯凡十四歲而反乎魯魯哀公問政對曰政在選臣季康子問政曰擧直錯諸枉則枉者直康子患盜孔子曰苟子之不欲雖賞之不竊然魯終不能用孔子孔子亦不求仕孔子之時周室微而禮樂廢詩書缺追迹三代之禮序書傳上紀唐虞之際下至秦繆編次其事曰夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也足則吾能徵之矣觀殷夏所損益曰雖百世可知也以一文一質周監二代郁郁乎文哉吾從周故書傳禮記自孔氏孔子語魯大師樂其可知也始作翕如縱之純如皦如繹如也以成吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所古者詩三千餘篇及至孔子去其重取可施於禮義上采契后稷中述殷周之盛至幽夏之缺始於衽席故曰關瞧之亂以爲風始鹿鳴爲小雅始文王爲大雅始淸廟爲頌始三百五篇孔子皆絃歌之以求合韶武雅頌之音禮樂自此可得而述以備王道成六藝孔子晩而喜易序彖繫象說卦文言讀易韋編三絶曰假我數年若是我於易則彬彬矣孔子以詩書禮樂敎弟子蓋三千焉身通六藝者七十有二人如顔濁鄒之徒願受業者甚衆孔子以四敎文行忠信絶四毋意毋必毋固毋我所愼齋戰疾子罕言利與命與仁不憤不啓擧一隅不以三隅反則弗復也其於鄕黨恂恂似不能言者其於宗廟朝廷辯辯言唯謹爾朝與上大夫言誾誾如也與下大夫言侃侃如也入公門鞠躬如也趨進翼如也君召使儐色勃如也君命召不俟駕行矣魚餒肉敗割不正不食席不正不坐食於有喪者之側未嘗飽也是日哭則不歌見齊衰瞽者雖童子必變三人行必得我師德之不修學之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也使人歌善則使復之然後和之子不語怪力亂神子貢曰夫子之文章可得聞也夫子言天道與性命不可得聞也已顔淵喟然歎曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後夫子循循然善誘人博我以文約我以禮欲罷不能旣竭吾才如有所立卓爾雖欲從之蔑由也已達巷黨人童子曰大哉孔子博學而無所成名子聞之曰我何執執御乎執射乎我執御矣牢曰子云不試故藝魯哀公十四年春狩大野叔孫氏車子鉏商獲獸以爲不祥仲尼視之曰麟也取之曰河不出圖雒不出書吾已矣夫顔淵死孔子曰天喪予及西狩見麟曰吾道窮矣喟然歎曰莫知我夫子貢曰何爲莫知子子曰不怨天不尤人下學而上達知我者其天乎不降其志不辱其身伯夷叔齊乎謂柳下惠少連降志辱身矣謂虞仲夷逸隱居放言行中淸廢中權我則異於是無可無不可子曰弗乎弗乎君子病沒世而名不稱焉吾道不行矣吾何以自見於後世哉乃因史記作春秋上至隱公下訖哀公十四年十二公據魯親周故殷運之三代約其文辭而指博故吳楚之君自稱王而春秋貶之曰子踐土之會實召周天子而春秋諱之曰天王狩於河陽推此類以繩當世貶損之義後有王者擧而開之春秋之義行則天下亂臣賊子懼焉孔子在位聽訟文辭有可與人共者弗獨有也至於爲春秋筆則筆削則削子夏之徒不能贊一辭弟子受春秋孔子曰後世知丘者以春秋罪丘者亦以春秋明歲子路死於衛孔子病子貢請見孔子方負杖逍遙於門曰賜汝來何其晩也孔子因歎歌曰太山壞乎梁柱摧乎哲人萎乎因以涕下謂貢子曰天下無道久矣莫能宗予夏人殯於東階周人於西階殷人兩柱間昨暮予夢坐奠兩柱之間予殆殷人也後七日卒孔子年七十三以魯哀公十六年四月己丑卒哀公誄之曰旻天不弔不慗遺一老俾屛余一人以在位煢煢余在疾嗚呼哀哉尼父毋自律子貢曰君其不沒於魯乎夫子之言曰禮失則昏名失則愆失志爲昏失所爲愆生不能用死而誄之非禮也稱余一人非名也孔子葬魯城北泗上弟子皆服三年三年心喪畢相訣而去則哭各復盡哀或復留唯子貢廬於冢上凡六年然後去弟子及魯人往從冢而家者百有餘室因命曰孔里魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢而諸儒亦講禮鄕飮大射於孔子冢孔子冢大一頃故所居堂弟子內後世因廟藏孔子衣冠琴車書至于漢二百餘年不絶高皇帝過魯以大牢祠焉諸侯卿相至常先謁然後從政孔子生鯉字伯魚伯魚年五十先孔子死伯魚生伋字子思年六十二嘗困於宋子思作中庸子思生白字子上年四十七子上生求字子家年四十五子家生箕字子京年四十六子京生穿字子高年五十一子高生子愼年五十七嘗爲魏相子愼生鮒年五十七爲陳王涉博士死於陳下鮒弟子襄年五十七嘗爲孝惠皇帝博士遷爲長沙太守長九尺六寸子襄生忠年五十七忠生武武生延年及安國安國爲今皇帝博士至臨淮太守蚤卒安國生邛邛生驩太司公曰詩有之高山仰止景行行止雖不能至然心鄕往之余讀孔氏書想見其爲人適魯觀仲尼廟堂車服禮器諸生以時習禮其家余祗回留之不能去云天下君王至于賢人衆當時則榮沒則已焉孔子布衣傳十餘世學者宗之自天下王侯中國言六藝者折中於夫子可謂至聖矣

然則威儀之輕重, 非惟此學成敗之機, 亦終身吉凶之符也.汝質幹纖弱, 固已爲人所輕, 而況動之多不以禮, 其於成就學問、自求吉福, 吾知其難矣.今不要多談.只可把九容作家計.昔人云："九容不謹, 是無身

오수(五粹) 《오현수언(五賢粹言)》을 가리키는 것으로 임헌회(任憲晦)가 문인 전우(田愚)ㆍ신기선(申箕善) 등에게 명해 조광조(趙光祖)ㆍ이황

繼送軍官李潛以副之本府使尹公安性給粮餉屬鄕兵以助之於是先生傳檄於湖南嶺東湖西三道其書路曰夫激於義奮於氣而軀命之不暇顧妻子之不暇恤白刃之可蹈湯火之可赴者非今日吾君之臣民乎惟彼島夷之狼性敢自渝盟闖謀乘我不戒傾國入寇賊騎之蜂屯豕突而列郡擧皆失守凶蜂之長驅直上而都城又已見陷乃至大駕之窘於西巡宮闕之入於灰燼宗社之迫於危亡生靈之委於鋒鏑此何等羞辱此何等禍難凡爲我主上臣民者孰不發聲而痛哭孰不憤惋而僥死夫禀天之賦秉人之彛者罔不知君親大義是皆固有之本心而況我域內大小舍生之倫咸育於聖祖明王二百年休養生息之化至若街巷里閭安堵奠居耕鑿而生樂者顧其踵頂膚髮無一非國恩也固當俟時效力涓埃酬報而見今寇難乃作至尊蒙塵此誠一死報國之秋也苟於板蕩危急之日而軀命之是顧妻子之是戀勇不能赴湯奮不能蹈刃鳥竄鼠伏專忘國家之急形逃影匿以圖自己之安是固禽獸無倫之類神人共誅之罪也其何以齒於人而自立於吾國之乾坤哉士貞白面書生丹心老年始也結茅於頭流深山生涯隨分終焉奮劍於邦國大難義氣由憤乏六韜三略之素講才非將也然鄕論道議之咸推辭不獲焉又曰衆心攸協百敵何憂諺曰蚊

至若柳夢井李黃鍾, 俱以淸謹之士. 身在本道, 早見澈之心曲, 必以强偏誤國斷之, 而亦被奸黨之誣陷者也. 夢井冤死之後年, 有白棗數十莖, 生於所嘗講禮之庭, 人以謂精感所致.

而況由此而熟之, 終有廣胖之樂者乎?富達而行義, 如順流行舟, 事半而功倍, 貧窮而行義, 如逆流行舟, 力勤而獲少, 行之有失, 由於知之不明, 知之不明, 由於講之無素.言人之過, 欲何爲哉?

夫以益州疲弊, 劉禪闇弱, 孔明非不知其無可如何.然而不曰："國運永訖.", 但曰："成敗非所逆覩.", 而自盡鞠躬盡瘁之力.而况斯道之極天罔墜, 非比國之有興亡.若乃所謂"天不變, 道亦不變."

出兵似的矣且符合錢漢所言宣大以西十日裹糧之說是白齊十二日陰早朝入門樓上懸黃旗有頃鄭命壽來言汗欲於正堂接見使臣當先送禮單排設云臣使女眞學金後覺領送禮單排設正堂之前龍胡送鄭命壽招申繼黯點檢禮單托以色惡品寵恐喝不已繼黯十分周遮畢設之後滿月介馬夫大班志友諸將五人與金乭屎鄭命壽等來言汗已出堂臣率帶員役至門外下馬滿胡引臣中庭拜席臣進奉國書而立掌書胡傳致汗前臣行拜禮訖滿胡引臣坐西壁八高山之上先行茶禮繼以一鍾駱酒一依前例臣縱見汗着黃衣坐黃龍交椅於北壁諸王子八高山及諸將二十餘人列坐東西壁以黃幕補其面檐堅黃盖于左右又於東西庭設靑帳幕八處此則八高山之各設也其下侍坐胡僅數百餘人且左右帳幕軍牢吹手等各十餘入列立臣之出入使吹打汗招龍骨大傳言于臣曰國王氣軆若何臣答曰聖候平安又曰使臣跋涉險路恐慮致傷入此以後氣力如何臣答曰慇懃致慰至於再三尤感盛意又招滿月介曰請使臣宴於禮部滿胡引臣出就禮部坐定龍胡班志友馬夫大李承佐等來言曰汗爲使臣別遣俺等極勸盡醉矣龍胡居首滿胡次之班馬李三人鱗次而坐班李兩人皆漢人而親近汗前者世設宴行酒臣固辭不飮班李等曰俺等職非禮部曾未參此宴今承特命不可循例相勸同進擧觴勸臣五酌而罷一行譯官等曰汗坐堂衞護之官及道路村落往來之胡比前十分凋殘而接使供需之豐厚倍前云午後龍馬兩人率諸胡十五名而來講定物貨十三日陰龍馬兩人問臣安否十四日陰早朝入門樓上盡懸黃旗差晩汗率若干軍馬由北門出去問其守門胡答曰以畋獵事出矣問還期曰所去不遠數日當還十五日馬胡到館門外問臣安否十七日晴早朝龍馬兩人到館曰緣於事多昨闕問候心甚不安日暮八門樓上懸黃旗汗罷畋還十八日晴龍馬兩人見臣寒暄臣曰爾等來往我國物貨之直無不詳知冒段彭段則換之以二兩乃是例規前日馬將之去與管餉官金敬吉計換貨物之時勒令降價或一兩三五錢且年年蔘貨多不過八百餘斤而馬將持去人蔘至於一千八百餘斤比前之多一千八十餘斤後若如此則以我國物力決難支當段價則不下於二兩蔘貨則无過妨八百斤以爲兩便之地龍胡曰冒段彭段之價則從其品之善惡豈有勒降之理蔘貨則所儲多則多少則少隨其多寡而取故或過入百斤或未滿此數豈有定式而必以八百斤爲例乎无過八百之說極未妥當臣曰管餉酬應物貨皆非土產貿置之際一段之直小不下四五雨而伱等之勒降若此其甚少勢甚極難俺之言固當何言未妥且馬將之還尙有蔘價未推給者他日之去若又如此萬無酬應之路伱等不可不多減其數龍胡曰此則貨利間所爲不可定式臣曰爾言非矣雖細微之事有定數然後事乃順便況段價之高下蔘貨之多寡非細事若任意爲之何可酬應乎馬胡曰冒段彭段名雖爲段品色懸殊或有三四兩直者或有一二兩直者故俺一從其品而定價則勒降之說甚非矣俺等來往貴國將至十年自初至今蔘貨所取者或有四十餘斤或有八百餘斤原無定式不考前規忽出定式之說亦非矣臣曰許多蔘貨計給冒段彭段盡是下品耶其間不無上品雨都計以下品所失在誰馬胡囁嚅未發而龍胡曰我國有八營貴國有八道以一道之貨應一營之貨事可便臣曰金國八營在於一城之內隨事施令可以易行我國八路自京都相去甚遠何暇聚遠而酬應乎酬應之便莫如段價之不降蔘貨之減數龍胡曰使臣堅執不解言之無益更不答臣與三人半日力爭終不聽許可痛大槩臣聞見此胡等與商賈換貨言色則其所儲銀垂乏而收聚於閭家惟多峙者北蔘云此蔘雖多他無換用之處故蔘貨減數牢拒不聽矣且曾前女人不得入館中云矣今之運銀女人居半可知其收聚私銀與男丁之鮮少矣龍胡曰我國大官往

等疏本竊不勝震駭驚愕之至頃於登對之日玉堂諸臣以學儒疏批事有所云云臣則常以洪受疇之疏爲非備陳其偏係務勝之狀而至於侮辱先正則似非其本情故率易仰達矣不料一言發口酷被醜詆至此也夫投間伺隙小人之慝態奸邪欺負臣子之極罪而至以忘父祖附時論勒加罵辱臣雖無狀固不欲與之呶呶而其中最可笑者受疇有何氣勢而能令人怵於禍福動於得喪有如是哉臣偏蒙渥恩驟躐崇班雖其才識淺短未能禆補絲毫而區區平日所自勉者不欲偏係彼此助成波瀾以累我聖明平蕩之化而白首殘年遭此橫逆此實臣運氣將盡之秋也負此累名決不可抗顔朝端伏乞聖明俯諒臣崩迫之忱將臣所帶本兼諸職竝賜鐫免仍治臣妄言之罪以謝物議千萬至禱十六日拜判義禁十七日上疏曰伏以臣酷被湖儒之醜詆陳章乞免未蒙允許悶縮屛伏之中賤疾又復沈痼累呈辭單見阻喉司不意兹者又蒙金吾之命而適値省鞫事急至令口傳差出揆諸分義固不敢托疾控辭而臣之情勢決無冒出之望召牌之下不得不來詣闕外而終不敢入謝恩命伏乞聖明俯賜諒察亟許遞免俾存廉隅以幸公私千萬至禱九月初一日上疏曰伏以禁府時囚滯獄已久今當議讞而臣遭服制出仕未易長官不爲參坐則次官例不得獻議故將使許多罪囚趁未勘律事甚可慮伏乞聖明將臣兼帶金吾之任亟許遞免不勝幸甚十一月十五日拜都摠管十七日拜禮曹判書差館伴丙寅正月二十三日引見時以脚病祔大廟時禮儀事難行之意乞遞本職蒙允二十四日付司直二月初九日差祔廟都監堂上二十二日拜知中樞府事三月初八日拜漢城判尹四月十一日再度呈辭傳曰只遞判尹判義禁二十八日上疏曰伏以臣衰年積敗之餘忽遘危疾症勢沈重供劇無路猥尋長單幸蒙恩遞感激涕泣不知死所第臣所患源委旣深氣血漸枯半邊不仁之症少無差勢跬步之間動輒須人新授軍職亦未出謝以此病狀決無旬月間供職之望而所帶兼任備局經筵提學摠管俱非閑漫之任虛帶曠闕罪戾日增病伏之中尤切惶隕伏乞聖明俯諒臣病重實狀將臣軍職及兼帶諸務一倂遞改千萬至禱閏四月初二日入於試官望再招不進特命罷職六月初一日敍用初五日付軍職差承文提調十六日拜江華留守十七日兼鎭撫使備局堂上十九日上疏曰伏以臣性本疎迂未諳世務歷職前後觸事憒憒自分爲淸朝無用之一物優遊散班亦臣私幸而不圖新命遽出意外臣誠蹜踖悸不自定夫國家之設置關防其意甚重苟不量度才器以畀其任則將何以責效於緩急亦何以取服於物情哉如臣譾劣決知其不稱而廟堂諸臣之强爲薦進者抑奚故也如或人才杳然難得其人苟然以爵秩備數則尤非朝家擇人委任之意也伏願聖明俯賜諒察亟收臣新授職名以重保障以幸公私千萬幸甚七月十三日辭朝十四日到月串十五目上任八月二十四日聞啓華捷重試壯元上京九月十四日還營十一月十一日上疏曰伏以臣本匪才待罪重地竭誠殫力思欲少補塵露而不能檢戢管下本府前經歷趙相槩當臣上京之時爲奸細輩所誘累百石築堰之地不稟於臣擅出立案凡於築堰之事指揮面任調發民丁發牌冶匠造作器械至於前者臣捉致罪人等推問之際中路送人邀致其衙必欲瞞告於臣而臣矇然不覺到今更査之後事狀始露臣若有一分彈壓之威則渠雖無狀何遽至此臣反顧慙恧無以施顔決不可仍蹲保障之地鎭撫軍民伏乞聖明亟賜遞免以爲無能不職者之戒千萬幸甚二十日上疏曰伏以臣伏聞趙相槩供辭中有曰本府留守狀啓所謂許多作爲終始欺隱云者誠所未料云臣不勝駭然之至兪世基事發覺之初臣招問相槩曰世基所爲殊極痛駭吾將覈實啓聞而世基以君親切之人累日留連於衙中君或有與知之事耶相槩答以果與世基相親而今此所犯如是狼藉實是慮外臣再三問之則相槩曰當初得聞世基築堰之事只以顧見二字言于風憲尹裕承而已他無一毫干豫之事使道何致疑如是耶仍爲退出其後再呈辭狀而大意以衙客作弊不可晏然爲言至曰何狀怪物兪世基爲此河駭之擧云云而出給官穀發牌冶匠指揮鄕所使之分付面任等說一不出於其口臣意以爲渠無干豫之事諭令察任矣及至李億年等更推之後許多所爲始爲發露至於送人招入敎誘隱諱之狀不帝狼藉而今其供辭如是肆然誠可駭也臣初不能彈壓管下貽弊殘民今又辭連於囚人自明之招決不可苟然仍冒以傷事體伏乞聖明亟遞臣職不勝幸甚臣無任屛營祈懇之至謹昧死以聞十二月初一日上疏曰伏以臣伏見工曹參判徐文重疏本有曰行査之日招致留營監官以營穀出給與否累度詰問無事乃已又曰臆逆於供辭之外勒索其不法之罪云臣不勝愕然之至臣與文重情誼相親不啻若一家親屬且知文重守法謹飭孜孜奉職心常愛重雖有謗毁之言橫加於文重臣亦必不信焉夫豈因此而反有抉摘陷害之意哉臣之本無是意文重亦豈不知而其所爲言乃至於此良可慨也至於招問屯將之說有些苗脈不得不略陳焉兪世基築堰事發之後人或以世基因御營大將女壻締結屯將圖得御營還穀爲言者而適於其時文重聞其言極以爲駭有査問屯將之事而其關文來到於臣府故臣欲知其間曲折招問屯將曰汝或有私給還穀之事耶不然則汝之主將何以査問耶答以全無是事云云故遂令退去而別無累度招問之事其間曲折不過如斯而文重不諒臣之本情斷無他端偏聽別將之言過爲生疑露章自卞而以臣閑謾問及之語至謂之査問軍校設令屯將果有私貸之事旣無朝命元無行査之理況以千萬不近理之言致疑於平生所親愛之人乎臣與文重他日相對固當一笑以罷而第其疏中以臣子弟詆毁禁中爲言臣在遠地雖未知其有何妄發而臣不能敎誨子弟於平日致有不愼樞機之失則此亦臣之罪也臣因一査事累登人口吻前後上煩瀆至再至三臣何敢苟然仍冒以傷事體乎伏乞聖明亟遞臣職以謝人言不勝幸甚二十六日上疏曰伏以臣自入冬來衰敗轉甚舊恙新痾種種作苦長在呻楚之中而猶不至沈綿床席故不敢言病黽勉供職矣一朔之內三遭慘戚悲哀損傷展轉沈痼寢食俱廢氣力綿綴加以吐血數巡精神昏憒有時悶絶不省人事委頓叫苦全廢坐衙者今已旬有餘日矣自量病狀無望復起視事而公務曠廢至於此久惶蹙靡寧又添一病臣以無似叨守重寄區區所自期者只在於殫竭必力少報涓埃而不幸疾病纏身鬼事將迫不得不陳章瀆擾於仁覆之下撫躬自悼唯有涕淚伏乞聖明俯垂憐察特許遞改俾得解職調治復尋生路千萬幸甚丁卯正月十九日上疏曰伏以臣庸陋之資百不如人猥當保障之任一無禆補居恒愧恧若隕淵谷卽接長令面任所報則濟物土兵金男石三歲兒子纔經痘患氣力綿綴而其家絶火三日不食竟至致斃云臣身膺字牧之責若能仰體九重如傷之念則豈至於此哉臣聞來驚痛食不下咽直欲攢地以入而不可得也身爲重臣叨此重寄親承辭陛時丁寧懇惻之敎而孤負盛恩尸居其職至使府民因餓而死臣將何顏面復臨軍民乎罪戾山積食息靡寧不得不露此血懇仰籲於宸嚴之下伏乞聖明亟遞臣職治臣不職之罪以慰民情千萬幸甚四月二十三日上疏曰伏以臣家運不幸長子徵華無子而夭其弟瑞華有子曰魯徵華之妻自其襁褓收以養之年今八歲庶有成長之望繼爲徵華之後以托先臣祀事者唯有此兒而乃是瑞華之長子不得循例呈狀茲敢冒死呼籲於仁覆之下伏乞聖慈俯諒哀懇特令該曹考例稟處千萬攢祝昔年故大司憲臣閔蓍重爲其長子請以其次子之長子爲後得蒙格外恩命蓍重之陳疏乞哀實出於爲其父宗祀之重則今臣情事與蓍重無異而年迫桑楡衰病日甚若一朝塡壑使先祀無依則臣將抱恨無窮不得暝目於地下忘其僭猥有此煩聒臣不勝惶隕戰灼之至謹昧死涕泣以聞五月初一日卜相十月二十八日以大王大妃玉冊書寫之任上京十一月初三日上疏曰伏以臣伏奉有旨以臣差爲寶冊書寫之任使之上來臣承命惶霣不敢俟駕纔已强疾趨赴而第臣自數年來衰病日深兩眼昏花若隔烟霧加以右臂不仁之症轉成痼疾多般鍼砭少無差效握管戰掉不成字樣尋常筆札亦必倩人以寫莫重書寫之任決知其不能當矣臣於頃年猥叨明聖王后玉冊書寫之官而其時病狀不至如今日之甚故黽勉寫進幸免罪戾今臣精力苟有一分可强之勢則何敢虛辭飾讓自速違命之誅哉伏乞聖明俯諒血懇將臣寶冊書寫之任特許改差以便公私千萬幸甚初四日再疏曰伏以玉冊書寫之任決非如臣衰病者所敢承當敢陳危懇以暴實狀而天鑑不諒不賜允許乃有從速寫進之命臣驚遑悶蹙不知所措寫進寶冊於臣爲莫大之榮苟其精力少有可强之勢則何苦而辭莫大之榮而負違命之誅哉況臣曾於頃年濫叨此任而僶勉承命未嘗力辭蓋以嚴畏分義有不敢終始牢讓也今則年紀漸邁氣血耗竭精神筋力已作篤老之人而最是臂痛眼暗之症爲一身痼疾捐棄筆硏不能書字者已有年矣尋常筆札亦皆倩人今若偃然承當以致誤事則臣雖萬戮將何以贖其罪乎臣之承召上來非有一分自力繕寫之望在外辭免實涉猥越故力疾趨詣連章乞免苟非事勢之萬分悶迫則何敢一向瀆擾至此哉目今治玉之役旣已垂畢不可丕趁卽變通速完大事伏乞聖明俯諒血懇亟許改差以便公私千萬幸甚臣無任屛營祈懇之至十二月十一日上疏曰伏以臣自八月以來猝然遘疾多般治療久未收效彌留累朔轉入沈痼之域而頃承召旨不敢偃然退在擔舁病骸黽勉登途矣冒寒往返之餘證勢添劇呼吸喘促言語難澁危兆敗徵種種難狀而最是胃氣先敗粒米不入口者今已數十餘日眞元日益消盡形神日益換脫委身床簀晝夜昏昏諸醫來見者莫不危之而不能辨症定藥只以獨參僅續如縷之喘以此病狀決無復起爲人之望緣臣僵臥致令官事曠廢一息未絶之前惶懼靡寧玆敢冒死哀籲於天地父母之前伏乞聖明俯垂憐察特許遞改職名以便公私千萬幸甚臣無任祈懇屛營之至

퇴도(退陶) 이황(李滉, 1501~1570)의 호이다.

而今之君子，乃以黃土代其祖先之肌肉，以補合其骸， 是果爲人道乎? 以如此不仁不智之說，揷入於《便覽》，而謂是先師之言，則其誣陷先師爲如何哉? 嗚呼!

其斯以爲舜而況以凡人之質。皆曰予知。則病生於予知二字。不能格致。是以道不行不明。則其禍之慘。將如落於罟擭陷阱之中。故必如此言也。並乞下批。答予知一節。恐不須如此辭費。但以翻覆看。斯可矣。曰予知。

擊鼓三疊子弟一人唱云聽聽聽聽勞我以生天理定若還懶惰必飢寒莫到飢寒方怨命虛空自有神明聽又唱云聽聽聽聽衣食生身天付定酒肉貪多折人壽經營太甚違天命定定定定以此觀之其處家制行足爲當世之名儒而無怪乎傾倒一時也惜其主禪家之頓悟與朱子而背馳終不入於聖人之道也如呂滎公家法豈不甚美而未免好佛之譏此所謂賢者之過者也可慨也已許衡曰爲學者治生最爲先務苟生理不足則於爲學之道有所妨彼旁求妄進及作官嗜利者殆亦窘於生理之所致也士君子當以農務爲主商賈雖爲逐末亦有可爲者果處之不失義理或以姑濟一時亦無不可若以敎學與作官規圖生計恐非古人之意也按許說不無所見然孔子不云乎君子謀道不謀食耕也餒在其中君子憂道不謀貧又曰吾不如老農至於商賈尤計利之甚者也若不計利則初不爲商賈旣爲商賈而不計利則有何益也利心一萌不流於市井者幾希矣愚恐此說若行流弊不淺蓋許氏之學不能劈斷於義利關頭故其仕胡元也亦復恬然矣古語曰士苟愛一分銀子便不直一分銀子愛一分猶不可况愛萬斤乎然愛萬斤者未必不自一分始知斯說者盍愼於一分乎余嘗見李得宗曰子所學頗博何不勉於踐實之工乎答曰爲窮困所乏不暇念及於斯也余曰子之言猶孟子所謂救死不贍奚暇治禮義者也但不幾於無恒產無恒心之民乎自今爲無恒產而有恒心之士如何蓋李是質美而學博尤用工於易而迫於飢寒不能遠尋師友充其所學且以地微沒世坎河惜哉朱子答張敬夫書曰近聞尊兄發明當仁不讓於師之說云當於此時識其所以不讓者爲何物則可以知仁之義此等議論又只似舊來氣象非聖人本意才如此說便只成釋子作弄精神意思不復儒者腳踏實地工夫按南軒說與禪家所謂庭前柏樹子狗子无佛性等話頭無異蓋先起一箇疑端把捉空虛底事也只見無所摸揣不見其有物而終歸於幻妄矣所以不讓者果有物乎聖人本意不過以仁爲己任勇往必爲而不須讓於師也鄭北牕石+廉曰聖人之學以人倫爲重故不言其要妙處仙佛則以收心見性爲本故上達處多而下學處專闕此三敎之所以異而仙佛則大同小異云按所謂上達卽上達天理之謂也彼以理爲空則所以收心見性者不是吾儒窮理盡性之事而况天理之大者莫過於人倫以仙佛旣棄人倫而謂之上達則上達者何理也其謂上達與儒者迥別而北牕幷稱豈亦帶蔥嶺氣來者耶朴訥齋送解空上人序曰釋氏所謂無卽吾儒之所謂性也天地未判之初未嘗有形則是一團無極也故無極而太極太極動而生陽靜而生陰人受天地之氣以爲形受天地之理以爲性形與性原其初則實生於無也而性寓於形之中其五蘊六塵皆眹於形乎形之所以攻吾性如此其多則其餘存者幾何能返於不形之天不有吾耳目不有吾手足卒至於無聽也無視也無動也擧一身而無之則爾乃一無極也耳能聽於無聲目能視於無形合其明於日月合其靈于鬼神按無極者乃此理無形象可指擬之謂也豈獨天地未判之初只是一箇無極而已也天地已判之後則此理亦非無極乎朱子曰上天之載無聲無臭而實造化之樞紐萬彚之根柢故無極而太極非厥極之外復有無極也朱子亦以上天之無聲臭言無極則言於天地未判之前者實淪於空寂其所謂無非吾所謂太極便是無極而全歸於空無斷滅卽釋氏以理爲空者也朱子曰老釋悅於靜而欲無天下之動是猶常寐不覺而棄有用於無用又曰乾坤造化乃實然之理而反以太虛寂目之只以人物已死之知覺爲實然之理乃釋氏之誤見今曰返於未形之天擧一身而無之者卽朱子所謂常寐不覺以已死之知覺爲實然之理者也其可乎明道曰仲尼無跡顏子微有跡孟子其跡著朱子釋中庸動變化曰變則已改其舊俗尚有痕跡在化則都消化了無復痕迹矣又曰大而化者爲春融凍解混然無迹而與天地合德四時合序鬼神合吉凶矣此皆至誠之道至於大而化之則形色都消化了無復有痕跡之謂也今若訥齋之說能返於未形之天擧一身而無之則是已死了也已爲鬼神也已安有聽於無聲之耳也安有視於無形之目也楊龜山曰形色卽是天性非離形色別有天性故以色卽是空明之又曰大而化之則形色天性無二致也無物不空矣朱子曰此類皆是借彼以明此非實以爲此之理卽彼之說也龜山之說實近釋氏而借彼以明此者朱子已言之豈若訥齋之眞以彼之無爲吾儒之所謂性也哉且其言曰一見老髠莫逆於心亦不覺已入於彼矣本草曰易以巽爲雞爲風雞於五更鳴者日將至巽位感動其氣而鳴也故風人不可食醫學入門曰日交巽木而雞鳴雞鳴則陽氣已動而人之血氣應時而行故於此時服藥以行瘀血也按先天圖地雷復初父子時之半陽氣始動至風雷益六四爻丑時巽

曰靑琉璃黃琉璃。曰火龍。曰琵琶。而火龍碧霞最之。漸入摩訶衍占地。最中人言金剛腹臟背負七星峯。回以環七星臺於右。而前小小包石自臺者。七有穴。望曇無竭。諸峯列如屛障。而右法起峯坐佛形。左觀音峯立佛形。

선배들은 '퇴계(이황)와 우암(송시열)은 모두 주서(朱書)에서 힘을 얻었는데, 퇴계는 학문의 공을 터득하였고, 우암은 존왕양이(尊王攘夷)의 의리를 얻었다'고 말하니, 사람들은 모두

而以黃泉冥漠之魂爲之乎。與之者誰。受之者誰。古有冥婚。何異於是。問性情意義。先生曰。性字看其爲字。則可知也。從心從生。是心之生理也。余曰。性之爲生理。旣聞命矣。情字從心從靑。