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음양이기 중의 소이연지고로 볼 것이니, 합쳐지면서도 나뉘고 나뉘면서도 합쳐지는 것이다.이자(李子, 이황)는 〈이일잠(理一箴)〉에서 말씀하기를, "누가 그것을 주관하는가?

吾認以皇勅來。吾囚則當囚大韓法司。寧囚倭奴司令部乎。諸倭目宗吉。扶掖上人力車。十二人隨之。直向司令部。旣入門。先生坐地大罵曰。此是軍部耶。法部耶。倭迫十二人。去其袍笠。次第抱之。倭招出十二人。

牛未講其制燉煌之耬犁未得其利用耙用勞南北之異俗也斯鏄斯趙耕耘之殊器也而至於烟茶之務火粟之多則此不過峽谷殘氓較其稅斂之輕重而以爲姑息之計耳若乃水車役車東人之所未能而懸槹掛瓢抑可以爲次矣篝簍碓確南民之所未慣而秧馬水砧亦可爲下策矣臣粗知其規而唯水車之要爲四者之最曰筒車也曰龍尾車也曰高轉筒車也小可以灌數百畝矣大可以沃數百頃矣雖然宜於大洋之郊而不宜於乾涸之坪利於上平之激而不利於下流之灌則此非刑便之難得而措施之不易者乎必也使民盡力于場圃之中而仰候中星播種於星鳥之節而收穫於星虛之時則農乃不惑歲亦有登湖西嶺東稻粱之宜土而循其燥濕之各異關北海西黍粟之宜土而戒其風霜之或早豊於沿者或歉於峽稔於麥者或損於禾八路未能均登五穀不能皆實此則地利之有所偏而天時之所不齊也是以古之聖王不違農時而役民歲不過三日薄其賦斂而稅民田不過升一立田畯之宮而田畯至喜勞農夫之勤而農夫克敏夏禹盡力于溝洫而陂池堤堰之疏鑿停涵皆在其中矣周民庤乃錢鏄而鋤耰耒秬之利用爲器盡在其中矣何必歷擧小小浸灌之所而告之曰鑿斯池也引某水也又何必申飭細細耕耨之器而告之曰簡某器也修斯械也自上簡賦之道不必人人而給糧也家家而蠲租也選其循良之吏以宣便民厚民之澤量其出入之度以爲克儉克約之道則田家有事育之樂農民無凍餒之憂夫然後人和而氣和將見天地之和應之則五日一雨十日一風可翹足而待矣臣竊伏見我朝列聖相繼年將四百有餘凡所以勸農之政愛民之方無不畢擧而至于我殿下而大備焉臣嘗按周官大司農夏四月天子親耕而又有田畯之吏勸農之官我朝之制視此而爲之損益焉故東西籍田有親耕之禮郡縣閭井置勸農之差所以爲勸農者可謂至矣臣又按穀梁子曰民勤於力則功築罕民勤於食則百事廢我朝之制視此而取法焉故橋梁之成非春而冬城堡之修非劇而閑所以節徭役者可謂悉矣臣又按周官大司空逐末多則廛而抑之宅不毛者有里布我朝之制視此而爲之法度焉故平市有布廛之稅州郡有興利之禁所珥抑末者可謂密矣宜乎國痂儲峙之豊民無饑饉之憂荒年不能爲之災水旱不能爲之害而奈之何比年以來國無數年之儲農乏半月之糧貧者不能無塡壑之歎富者亦未免蒙袂之恥開口而待常平之賑操瓢而望粒米之投則憂民之憂而寧不惻念乎而況今之農夫一夫所受不過二三十畝而皆是富人之田曝背腁足粒粒辛苦而及其收穫之後一半輸之田主以其餘半輸官稅答烟役雖有場圃而無禾可納縱有篝簍而何穀可儲終歲勤動朝不謀夕則雖欲勤力將何所望頓弱曰無其實而有其名者農夫也今之謂矣嗚呼仰觀天象不水則旱俯察人事不病則饑欲賑以倉廩則國儲大無宜我殿下之軫念至此也臣見今之爲牧民者猶未盡撫字之治亦未詳糴糶之政故嘗耕而耕不得時當耘而耘不得時則今之勸課與周官之勸課者異矣至於民力則山童野濯無暇於採薪而養生賦煩役重未免乎撤屋而奔走則今之民力不可謂不困矣至於逐末之弊又有甚焉我國之工本多於農而商則又多於工又有圓袍方領多匿於深山供佛之寺非農非商冒屬於驛舍除防之村市井有安坐之樂梵宇爲逋逃之藪今之逐末者不可謂不多也然則務農之道不過曰勸課之得其方搖役之舒民力遊秀之盡歸於農而足食之道亦不過曰備之有素而已玆故王政之足國也藏富於民而不藏富於其國樂歲而爲歉歲之憂無事而爲有事之備謹上熟中熟之收而餘三年九年之食饑饉不足患而捐瘠非所憂矣我國家敦本務實奚獨於十勞也四物也三要也而止哉大學十章以生財爲治國之要帝範一書以務農爲行政之本則王者之發政施仁其先後緩急之務盖可知矣噫堯舜聖君也而必須稷契之輔佐丙魏賢相也而亦待召杜之承宣我聖上聖學高明廻出百王臨御以來施措動合於法度政令率由於憲章仁聲洋溢八域延頸前後綸音莫非憂民之至意勸農之盛典而歲或歉荒民猶饑寒臣不敢知宰相之奉承聖敎者有所未至歟守宰之宣布惠澤者有所未盡歟伏願聖上夢卜賢後擇用其人則此實愛民勸農之大關也歟昔宋臣范祖禹嘗言曰欲法堯舜當法仁祖臣請繼之曰我殿下欲法后稷之務本力穡當法祖宗之勤身勸稼國乘所載雖未能詳而臣嘗觀國朝實鑑恭惟我太祖康獻大王長於民間深知稼穡之功卽位之後首勸農桑敎民務本而菽粟不可勝用矣世宗大王卽位三十餘年每下農桑之敎屢致豊年之祥自是厥後成廟肅廟以聖繼聖亦莫不以農桑爲本其力農之敎曰穀貴則傷農商多則害農惟此數語與豳風無逸之言歷千載同一揆也至我先聖后休養生息又歷五紀亦以農爲本而親耕之禮無歲不講省斂之擧無時不行伏願殿下上法太祖中法三宗又體先聖后則務農之道不過如斯而紅腐貫朽之治豈徒聞於前代而斗米三錢之美可復覩於今日矣伏願殿下其鑑于玆念玆在玆克勤克懋則我東方億萬年無彊之休將自此而基矣臣之父故承旨臣鳳周釋褐登朝嘗欲以農政一書仰陳於紸纊之下而病未脫藳藏之箱篋者久矣臣謹以所得於家庭十二條後錄仰對焉凡穀種之宜地多濕而腴則宜種早地多燥而剛則宜種晩土之濕腴者地力旺而生物早土之燥剛者地力緩而生物遲土腴而種晩則穀不及地力而反損土剛而種早則土不及穀性而不秀其他蒔種之宜類萬不同茍不審燥濕之別早晩之宜則地力與穀牲緩急不相應苗不成矣凡五穀之中稻粱牟麥最爲嘉種而稻粱溫物也播植於春夏之柔節收穫於秋冬之剛節此則金克木之理也牟麥凉物也耕種於秋冬之剛節刈取於春夏之柔節此則火克金之理也務農者當審剛柔之節五行之理矣凡穀種以受土氣之先後實有損益早種則孚甲堅牢耐風耐旱秋而實焉故耕種之法不厭太早凡太陰在卯穫明歲衰惡至午旱明歲美至酉穰明歲衰惡至子大旱明歲美有水至卯積著率歲倍者備豫之道而今之耕者當法太史公之先見矣凡播種之法當隨燥濕之異宜而今之農夫全務水種等棄乾種値旱而每歉猶未知變通者以其乾種之減穀而幸望持雨之或調也此非萬全之計宜使田高者備豫乾種則農無僥倖而田有均熟之望凡勸農之政莫貴乎農時之不奪一年十二朔何莫非農務之時而惟春之孟月冬之仲季月少爲閑隙故古之役民只是數箇月而比年以來舊法解弛公私使民元無定式宜使勸農之官役民歲不過孟春之月仲季之冬嚴立科式則農無失時之弊凡穀種堅實不雜不浥者簛揚去秕以爲來歲之種則結粒蕃實而貧人之耕食富人田者不能置種子太半受還穀而取種則其種不精故其芽不實宜使田主給其精實之種秋成後備償本穀則農無失稔之歎凡土地之利古有上中下等故結卜亦以逐庫等分

而況所謂文辭, 又其餘事哉!朋友德業之所須而成者, 故居五倫之一, 後世友道喪盡, 不惟不相須而成, 反或相擠而敗, 可勝痛哉? 今諸君以同道同志同業于同堂之中, 其誼顧不重歟?

而況"其實原從先師不言之敎"者, 果是誰書乎? 而尙曰: "田之認意, 崔之答書." 若非夢中囈語, 正是欺人盡聾, 大可怪笑. 成之投稿, 且休說. 幷與禍士林押師孫而莫諉兩姜.

퇴도 선생(退陶先生) 이황(李滉, 1501~1570)을 가리킨다. 안방준(安邦俊) 1573(선조6)~1654(효종5).

歲己亥에齎公遺事하고謁于都丞旨洪公國榮하야頓首哀訴하니洪公이惻然感動하야請贈美謚旌其門忠臣하니敎曰可라하다鳴呼라危忠이由是而益彰하고幽冤이由是而快伸하며公議由是而亟定하고天彝가由是而昭揚하며乾隆之製來而皇朝之褒詔

府君諱某字某自號東江申氏系出全羅道之谷城縣至始祖壯節公某翊麗祖有統合三韓之功竟以身殉節賜籍平山其後遂爲平山人入本朝有諱某弱冠魁大科爲司諫院右正言言事不合退居幸州自號西湖散人屢徵不起伯氏寅齋公槩相英廟身致太平而篤論者稱公名德出寅齋上寔府君之六代祖也高祖諱某有潛德爲己卯諸賢所推重初授王子師傅官止社稷署令贈吏曹判書曾祖諱某議政府右參贊少振華聞踐歷省部蔚有公輔之望贈左贊成諡夷簡公祖諱某文行具茂蚤卒官止開城府都事贈議政府領議政考諱某領議政贈諡文貞公配享仁祖廟庭文章德業俱載國乘妣全義李氏高麗太師棹之後節度使諱某之女淑德懿行楷範閨閫以皇明萬曆乙巳八月初三日乙巳生于漢城府之西部養生坊第稟質純正弱不好弄至光海癸丑誣獄大起文貞公亦被逮放歸田里府君隨往侍側沙溪金先生適來訪文貞公命府君出拜之時府君甫十歲大夫人手自梳洗戒之曰金公乃一代師表汝宜敬事之無忽府君謹受敎應對如成人金先生亟加嘉奬期以遠到自是恒居必整衣危坐講讀不怠文義大進文貞公嘗治左氏春秋府君從傍抽閱能洞解無礙遂請徧讀一部嘗觀太極圖指其第二圈曰此陽中有陰陰中有陽文貞公大奇之間作句語有奇趣文貞公作詩以志喜時年十二也庚申娶楊州趙氏卽國舅漢原府院君諱某之長女也時府君已博涉群書游刃藝苑而遭時昏濁絶意赴擧唯以飭躬居業爲樂癸亥正月丁大夫人憂仁廟反正悉召先朝耆碩文貞公以冢宰文衡赴朝丙寅秋擢丙科未唱名榜罷蓋文貞公時宅右揆有殿試讀卷官之命而親屬中解額者八九人文貞公引嫌辭不獲及折號府君與姪子俱上第適考官趙璞子違限製呈亦得參憲官因浮議論罷其榜一時公議囂然稱冤而府君略不介意戊辰六月丁文貞公憂丙子朝廷以六條選士贊成李公德泂薦府君學行人問李公曰公薦申某素知其爲人乎李公曰吾非有一面雅而聞其守靜讀書操履純實眞佳士也時淸陰金文正公秉銓首擬齋郞上嚴辭責之至有問啓之敎蓋府君曾在黌舍疏論章陵追崇事而上怒猶未已也金公以文才見識捐棄可惜爲對而竟靳天點是年冬復擢別試丙科値虜兵東創丁丑秋始唱名被選槐院旋入翰苑拜檢閱陞待敎奉敎戊寅春例陞成均館典籍屢拜司諫院正言夏移兵曹佐郞時宮閽不嚴掖庭人族屬男女交通往來無復防禁府君申嚴符信繩以一切之法公事外雖殿內供給者亦不得任其出入闕庭爲之肅然秋拜司憲府持平時淸陰金公酷被群壬所螫秉銓者實尸其論引一傾巧喜事者爲郞僚以自助乘機擅弄恣其好惡士流之稍秉正者屛黜殆盡推挽黨類至不避親嫌府君謝命之日首論堂郞循私無忌之狀上亦嘉納士論快之冬遞拜典籍旋入弘文館爲副修撰無何以臺啓下理蓋府君在騎省時杖一郵卒久之因他病致斃憲官之黨銓官者搆誣請拿實嗛府君駁正銓曹而爲中傷計也按驗爽實上特命全釋俄牌召不進罷職敍拜成均館直講己卯春拜弘文館校理被選知製敎轉司諫院獻納遞付司直拜修撰坐微事罷秋敍拜獻納副校理冬差書狀官時經大亂邦憲墮弛使行員役輩挾禁物無忌往往生釁彼中府君到灣之日撿括私橐發其犯者科以重律有舌官之昵鄭虜命壽者知其罪投入虜館不肯出府君竟拿治之一行盡慴鄭虜因此大恨而府君不少撓庚辰春復命翌日與副价下理杖配平丘驛蓋辭朝時上命圖兩大君往返輪遞而事未得諧只許世子來覲上疑使臣不遵敎旨有所擅請特加嚴譴及世子入京卽命放宥差備局郞敍拜校理辛巳春轉獻納旋移世子侍講院文學將入瀋朝廷以搆怨鄭虜慮其肆釁有命勿遣遞付司果摠戎使李公時白辟爲從事兼春秋館記事官冬斥補居山道察訪時素忮者握銓柄售其修郄計也李公以新掌戎務請留不許府君猝見遠貶擯棄荒裔而略無幾微色赴任之後闢池上小齋左右圖史吚唔不輟時命駕獨造於海澨巖谷之間嘯詠竟日而返翛然有出塵之想壬午冬李烓在虜中以枎植中朝告府君兄弟及數三名宰事將不測蓋府君爲書狀時與上价崔相國鳴吉過祭箕子廟大有感慨忌諱語烓以此爲辭府君在任所聞之卽入京已而被虜使押去窘辱百端夷然不爲變賴世子呈文見釋先是府君與烓同入試院瞯其慝狀於微處終不與言退語人曰是夫也姦回不正將無所不至烓聞而銜之至是終被其搆捏而人益服府君先見癸未春還朝除文兼宣傳官秋拜副修撰冬陞校理甲申春復拜副修撰轉議政府舍人弘文館副應敎冬遞拜直講轉司諫院司諫遞拜副校理兼世子侍講院弼善俄陞副應敎乙酉春拜舍人四月昭顯世子薨逝與春坊諸僚上章請行朞服差墓所都監都廳秋竣事復命拜副校理以董役勞加通政階冬拜光州牧使曁莅任慨然以爲京職淸要雖或黽勉固有不敢展志者若此一州之任可以盡吾力夙宵殫勞斤斤不替諸軍伍流來闕額者盡括瘦隱而補之糶糴累萬斛太半逋欠勑邑中期日畢輸使不得後而其流亡絶戶患及族隣者以耗穀代塡遂焚其簿民初憚輸者後皆稱便節省浮費儲積羨餘以濟民不時之役大修學舍輪直諸生日有所程課邑人追思立石至今頌德戊子春報瓜夏拜承政院同副承旨遞拜刑曹參議移禮曹拜兵曹參知己丑春陞參議旋降參知書世孫敎命文拜廏馬之賜移拜左副承旨五月仁祖上賓以禮房掌喪禮入侍斂襲秋遞拜戶曹參議冬移左副承旨書諡冊文加嘉善階陞左承旨轉至都承旨遞付副護軍庚寅春拜戶曹參判兼五衛都摠府副摠管自後屢帶焉復拜都承旨四月遞拜戶曹參判差義順公主護行副使赴燕秋復命拜禮曹參判轉兵曹辛卯春兼同知春秋館事參修仁祖實錄夏拜漢城府右尹時有主家奴怙勢犯科逃匿不出府君發卒捕致之居間者引形迹動以危言府君奮然曰法官治犯科人豈論形迹耶竟置徙邊律聞者韙之拜松都留守松都當西門孔道北入徵求倍蓰他邑而悉辦於府底市民積數十年財力漸凋府君莅任之初聚父老詢其疾苦盡除之且請于朝出度支銅鐵萬餘斤分授市廛資其本業取子母息以裕用公私俱賴本府以民戶差其等次稱以大同逐月徵米癃疾瘝寡亦在其中而諸色工匠及宮家奴屬爲官府所庇護獨逭其役至是悉括出而均之會朝廷用錢中輟其貨盡流本府貨賤無以洩市民大失其業府君令月徵米及凡諸納官者代以錢民大悅至今遵而爲式先是府官私需皆出於大同仍成流例府君謂大同所以爲民設也府官自有俸祿豈可擅用公儲遂守以畫一雖祭祀香燭之類擧皆私貿而用之未數月府庫充羨累蠲徵米而官用不乏府俗爭利好訟訴牒紛紜府官或稽滯不決往往有賄貨取謗者府君三朔之內斷大訟二十餘度而皆決於日中摘抉微隱覈其情僞使屈者無辭而退府民同聲稱頌以爲閤下時不可以非理干壬辰春引病辭府民懼其將去扯遏齎狀人於中塗不得則又輒隨至備局願以千金借留焉曁離府士女傾城遮擁有咨嗟不忍捨之意後勒石寓慕時已有羸疾不堪陳力力求外得密陽府使專以淸靜爲治日引邑諸生親加講誨且詢訪邑中忠臣孝子烈婦行蹟之卓異者悉新其掉揳廩其子孫以示嘉奬邑人大悅秋以姊夫觀察使趙公啓遠親嫌遞歸冬拜同知中樞府事癸巳春移戶曹參判秋轉都承旨冬遞拜右尹兼同知義禁府事後亦再兼焉甲午夏拜禮曹參判乙未冬復拜松都留守府民聞府君至加額出迎莫不歡抃府君益諳習本府民情惠政愈著士民至今不忘子弟時過府界必相率來見或有涕泣追思者丙申夏北使出來以前任金吾時査事承召入京置對館所上慮其還路有作梗之患命遞之俄拜禮曹參判丁酉春轉兵曹秋移刑戶二曹戊戌春復移禮兵二曹冬提調宗廟署己亥夏拜左尹以獻官祈禱得雨拜廏馬之賜五月孝廟上賓府君自數年來疾益甚尫羸換脫而及遭大恤哀疚特甚六日進粥累月食素氣力益大憊子弟請進滋味而輒却之語及先王必欷歔隕涕冬書哀冊文加嘉義階庚子二月聞顯廟眼患猝劇遂詣闕下留宿日三問安府君時處散班所寓冷薄或勸在家往來府君曰上候如是安敢退處私室停問安始還自是體益不佳添感寒疾二十七日壬子棄諸孤壽僅五十有六上命弔祭致賻如儀嗚呼痛哉初葬永平居士洞以宅兆不利辛丑十月權厝于楊州德淵之上戊申八月十八日甲申移奉于忠州西面仰巖中房里酉坐卯向之原與先妣合窆後以長男某仲女郡夫人貴及季男某從勳累贈至領議政妣贈貞敬夫人府君凡育男五人女三人男長某文科禮曹判書次暹進士官止氷庫別檢次

廣國之賢, 吾不可知, 文帝旣云賢有行, 則其心以爲朝臣無出其右, 而但以皇后弟故, 恐人以爲私, 而久念不用, 此枉屈莫重天下治亂所係之相國, 曲徇區區一箇計較商量之意, 其欲爲公者實不公, 其欲無私者乃眞私

而况事不出正, 人不見服, 將收之東而散之西, 圖之始而敗之終乎?

何忍以皇帝之尊稱舊君而遠之。蠻夷之醜號新朝而與之乎。陪臣之說。尤不近情。彼見之謬。一何至此。漢後主之降也。北地王諶。請父子君臣同死社稷。及後主不聽。則先殺妻子而死之。夫天下之罪。

然而藩臣忌嫉公, 肆誣捏, 而荒塞遐遠, 又莫有辨暴者, 爾來百餘年, 朝廷訖未詳其事實, 而世亦無是非之眞矣。我先君子文貞公, 當孝廟朝, 以憲官出補鏡城通判。

欲赴公山佛肹之召, 殆天之所以責聖人者, 如斯之陳之蔡而遑遑, 可笑楚狂之何如. 有其德無其位, 雖一時生民之無祿, 刪詩書定禮樂, 實後世儒學之所托.

河西之意猶大升之意也舉似鄙書中一二條款河西曰大升亦有答書似頗相窘不知老先生更作如何解說也相與一笑而罷云己未正月退溪以書問於高峰曰頃者雖遂旣見之願倏如一夢未暇深扣猶有契合欣然處又因士友間傳聞所論四端七情之說鄙意於此亦嘗自病其下語之未穩得砭駁益知踈謬卽改之云四端之發純理故無不善七情之發兼氣故有善惡未知如此下語無病否謹按河西年譜高峰聞退溪互發之說心竊疑之問于河西云辨曰先生在京時與秋巒辨論者直截明白無復餘藴有何心竊疑之之意乎庚申八月初八日高峰上退溪書曰此有河西先生金公家長城與弊居只隔五牛嗚大升之罷歸正欲依此先生以講舊學而此先生忽於正月十六日遘疾觀化斯道之不幸孰大於是而大升之不幸抑又甚焉每當思索有疑無處告訴輒思此先生不可得見矣悶嘿含痛不能自抑想先生久與相知聞其計音必傷痛也退溪書曰金河西芹泮玉堂相與周旋其人遊於域中而放懷物表其初入處多在老莊故中年頗爲詩酒所懷爲可惜而聞其末年留意此學近方得見其論學文字其見識儘爲精密想其間中所得如此甚可嘉尙而遽爲古人聞來悲慟又非尋常之比也高峰答退溪書曰盖四端七情對擧互言而揭之於圖或謂之無不善或謂有善惡則人之見之也疑若有兩情且雖不疑於兩情而亦疑其情中有二善一發於理一發於氣者爲未當也朱子曰元亨利貞性也生長收藏情也又曰仁義禮智性也惻隱羞惡辭讓是非情也便見乘氣以行之實而四端亦氣也又曰如惻隱者氣也其所以能是惻隱者理也此語尤分曉高峰上退溪書曰理氣雖不可謂二物而若以爲一物則又無道器之分矣朱子曰如陰陽五行錯綜不失端緒便是理若氣不結聚時理亦無所附着然則氣之自然發見無過不及者豈非理之本體乎且如惻隱羞惡亦豈非氣之自然發見者乎然其所以然者則理也朱子論心處每每言虛靈或言虛明或言神明此皆專指心之本體而言也未嘗以虛與靈者分屬理氣也盖其虛靈者氣也其所以虛靈者理也故論心者曰虛靈則專指體言虛靈知覺則兼擧體用而言也朱子曰天地之性則太極本然之妙萬殊之一本也氣質之性則二氣交運而生一本而萬殊也氣質之性即此理墮在氣質中耳非別有一性也愚謂天地之性是取天地上摁說氣質之性是從人物禀受上說天地之性譬則天上之月也氣質之性譬則水中之月也雖若有在天在水之不同然其爲月則一而已矣今乃以爲天上之月是月水中之月是水則豈非所謂不能無碍者乎至於就天地上分理氣則太極理也陰陽氣也就人物上分理氣則健順五常理也魂魄五臟氣也理氣在物雖曰混淪不可分開然不害二物之各爲一物也故曰就天地人物上分理與氣固不害一物之自爲一物也若就性上論則正如天上之月與水中之月乃以一月隨其所在而分別言之爾非更別有一月也今於天上之月屬之天水中之月則屬之水亦無奈其言之偏乎而况所謂四端七情者乃理墮氣質以後事恰似水中之月光而其光也七情則有明有暗四端特其明者而七情之有明暗者固因水之清濁而四端之不中節者則光雖明而未免有波浪之動者也敢問喜怒哀樂之發而中節者爲發於理耶爲發於氣耶發而中節無往不善之善與四端之善同歟異歟朱子曰氣則能凝結造作理却無情意無計度無造作只此氣凝聚處理便在其中今曰互有發用而其發又相須則理却是有情意有計度有造作矣又似理氣二者如兩人然分據一心之内迭出用事而互爲首從也此是道理築底處有不可以毫釐差者於此有差無所不差矣竊觀近世名公鉅人爲此學者亦不少雖其淺深踈密各有所就而議論之間多襲一軌意其俚俗相傳之語自有一種支節而然也如四端七情之說曾聞長者之言亦是分屬理氣之云鄙心以爲疑思欲質問而顧自已元無工夫不敢容易發言以此嘿嘿悶瞀者有年矣今幸得遇先生以發狂瞽之言雖僭妄之罪所不敢逃而亦庶幾其終袪蔽惑竊嘗考之近世論性情者其病根蓋出於雲峰胡氏按大學經一章第四節輯註胡氏曰性發爲情其初無有不善心發爲意便有善有不善此數句本解章句所發二字而其言之有弊遂使學者別生意見以爲情無不善而以四端當之則所謂七情者乃無所當而其中亦有不善似與四端相反故又以七情爲發於氣歧而言之夫豈知其性則無不善性纔發便是情而有善而有不善哉亦豈知其孟子所謂情可以爲善者乃取善一邊剔出哉以此紛紜舛錯至以爲各有所從來豈不誤哉夫謂之各有所從來者謂原頭發端之不同也四端七情俱發於性而謂之各有所從來者可乎若以四端七情之中節不中節者爲各有所從來則或庶幾也凡此病根皆原於胡氏之失而後之學者不能愼思明辨以求至當之歸良可歎也大升懵陋寡與早歲雖嘗讀書作文然作爲科名利祿計耳固未嘗知有聖賢之學也二十歲後頗幸從遊於先生長者之後乃得粗聞其說而問之於人則皆舉胡氏之說以應之大升心以爲疑而問之曰情無不善四端固然若七情又何爲有不善耶應之者曰七情乃發於氣耳大升尤以爲疑又從而再問之他人則其說皆然隨問輒然無復異趣此固若可信也而鄙心未敢深以爲然時時讀聖賢之書以求其說則亦多有所未合者乃取性理大全論心性處及中庸諸說反覆參考則鄙心亦若有所得於其間者而前日之所聞尤覺未然也前年在都下與鄭丈論此說鄭氏亦引胡氏語爲主大升以爲未然而引中庸諸說以證之則鄭丈於其分別言之者甚明於其混淪言之頗似未瑩於是乃知是說者果出於胡氏而近世諸公之論多襲一軌者亦出於是也不遡其源而探其流不世循其本而逐其末又有傍落側出之說如性先動心先動之云非常差謬不可諱也謹按高峰先生與一齋先生論太極圖而不合河西先生見一齋書而有論辨矣至於四七理氣說戊午年先生在都下鄭秋巒來講天命圖說先生逐條辨其差謬退溪先生聞之以書問之先生答之何暇往問於河西而傳述其意耶河西集中旣無四七論辦之書高峰集中亦無與河西問難之說河西女婿梁鼓巖子澂撰河西家狀而亦無四七說河西附集亦多撰述文字而未見四七說河西歿後近二百年至朴玄石撰河西行狀而始有高峰聞退溪互發之說而深疑之問于河西而多用其說云未知玄石有何所據而添入家狀所無之言也嘗見東賢文字其續錄則多有爽實者或以傳聞之有差誤或有臆料懸想而傅會一出於文字則承訛襲謬仍爲實迹然自有他所記識者有辨之者矣高峰自言取性理大全中庸諸說反復參考則鄙心亦若有所得於其間云觀此辭意則可知高峰獨至之見自得之說也若問於河西而有得焉則當曰嘗聞河西之論亦如此云云矣豈可慳秘其言而因作己見乎若無自己正見而掠取他書以爲已見則又安能隨問辨明而無矛盾者乎柳眉巖日記曰隆慶戊辰五月十四日奇明彦適詣闕來玉堂與副提學盧公守慎共論羅欽順困知記盧公以困知記之言爲至當而無以議爲奇明彥辨其混理氣爲一物背朱入禪之罪奇之辨爲得其實己已五月二十三日手書奇明彦困知記論快哉快哉眞所謂攻其心腹向我所辨特其枝葉耳謹按河西年譜先生論困知記而退溪高峰宗河西所論而有所辨明云高峯遇蘇齋於玉堂始見困知記而與之論難攻斥又以書告于陶山而自言未嘗見困知記而入京始得見之云河西若有困知記而論辨則獨不見於其文集乎河西以庚申正月下世至戊辰乃九年也困知記新出之書而蘇齋篤信困知記故退溪高峰力言其不可今考其集中可知也乙巳年退溪河西皆退隱鄕谷而未嘗有往復論學之事亦無相逢之日何從而聞其緖論而宗之乎朱子言程門外錄必加精擇而審取之朱子語類亦多誤記古亦然矣况今河西集後來讚述文字安知不出於聽瑩而誤記者乎前後事實若是明白恐無可疑者矣河西行狀曰李一齋恒嘗遺奇高峯大升書以謂太極陰陽是一物盧蘇齋守慎亦主羅整庵之說以謂人心道心是全就動處言太極既有道器之分恐不可爲一物及退溪先生有四端七情理氣互發之論高峯深疑之每就先生質問肯緊得蒙印可然後沛然自信河西先生纔歿而高峯乃克胎書往復多用其說

栗谷非退溪四七理氣互發之論其說甚多而其旨意常以天地之化本無理氣互發之殊則人心亦安得有互發乎沙溪亦引中庸首章章句天以陰陽五行化生萬物氣以成形理亦賦焉之語以證氣先作用之案尤翁又主其論曰理者太極也氣者陰陽也今曰太極與陰陽互動則不成說話太極陰陽不能互動則謂理氣互發豈不謬哉然理氣之說甚長不可盡述姑擧其大而言無形無爲而爲有形有爲之根抵又曰天地之帥吾其性天地之塞吾其體又曰太極爲萬化之樞紐根柢然則造化發育之際理不能爲主而但聽氣之作爲而已則何以爲天地之帥與萬化之樞紐根柢乎但氣强理弱故不能關攝是氣而或有氣自發用之時耳況人心之發用與造化之運用亦有不相同者天地之化渾然無爲四時運行萬物生育而無所謂憂樂悲喜之可言者故易大傅曰鼓萬物而不與聖人同憂惟人則形氣各分物我相殊各私其形各愛其身而悲喜愛樂之情生焉則豈可曰人與天地同其七情乎是故惻隱羞惡辭讓是非直是四性之發而仁義禮智卽天地元亨利貞之德無是不可以爲人而從四性中不雜形氣之私純然天理之公者卽四端則孟子性善之說蓋本於此而程子謂之本然之性也是以其曰惻隱之心仁之端羞惡之心義之端辭釀之心禮之端是非之心智之端者已爲直指理發分明何者仁義禮智四箇字都是純理而不雜些氣則其所謂仁之端義之端者猶曰理之端理之發也四端之說肇發於孟子而孟子之立說主意己自如此今以爲理不能自發而必皆由氣而發以四端亦皆氣發者恐或非孟子本旨七者之情則分明出於形氣似不可與四端之直從四性中發出同其原是故程子言七情之發曰形旣生矣外物觸其形而動於中其中動而七情出焉其立言之意何嘗與孟子直言四性之發同乎四七雖皆因外動中而四端之發由四性之在中而藹然不可遏者七情之生專由外物之來觸而動其中者其所指言者不同則其所從發者似或有主理主氣之不同矣且退溪以中庸序人心道心或原或生之說明其四七之或理或氣而栗谷以爲七情之當喜當怒亦道心則何必專以七情爲人心乎云云亦有不然者以食色之類謂之人心而苟當其則則何嘗非道心乎惟其易流於私邪故曰危猶中庸言喜怒哀樂而恐其不中節卽曰發而皆中節謂之和則已帶了危之之意豈可曰七情中有道心而謂非人心乎四端之端字卽端緖也其端甚微之意也其曰火之始燃泉之始流者亦莫非惟微之意也惟其擴充四端以至日用云爲莫非四性之發而七者之情皆中其節則是所謂人心亦道心而私欲淨盡天理純亦中和之極工精一之心法實不外是矣孟庸之立旨程朱之垂訓旣如彼明白無疑則吾其何從乎從聖賢之說乎向者時學傅渼上四七問答其時心頗疑之歸後更思之時學之問渼上之答恐或未盡也心中本無一物發而後爲情未發則性也性中只有箇仁義禮智四者而已七者之情則非本有於心中皆有外物之來觸而緣境而生應物而動者故有可喜之事則喜心便動有可怒之事則怒心便生非喜怒之心先在於喜怒之前也非如四端之各自於仁義禮智而出來也今時學者作本有之物故其設問曰一情之動他情伏在於心中耶抑因而皆動耶云云此其全未有得於性情之原而臆以私智發問有若主試者之場屋發問也蓋其習於場文手段也渼上於此不能剖破其實見之差乃以爲七情氣發故一動而餘皆隨發而四端理發故一雖動而餘皆不動云云若然則所謂無思無慮寂然感動之竗喜怒哀樂未發之中者皆不足信耶其於聖賢立言之旨吾人性情之本豈不大誤乎此余所以不能無疑於栗翁七情之外無他情者也未發則性也因物而發然後始有情之名則外物之至千歧萬塗而心之應之者亦無窮焉七者之情特擧其大者而立名耳旣因外物之來觸而發出者爲情則豈可以萬變無窮之情强爲分屬於七情之下也比之性止水也情則水之動而東決西流者也旣各以類分決而出則不可以彼流合此流也如可合則樂可合於喜喜可合於愛也七情之外有所謂憤怨之情思慕之情憂慮之情疑惑之情不勝其多而欲强引而分屬於七情之下而斷然決之曰七情之外無他情者竊不勝弟子之惑心之不動時爲性而其所謂仁義禮智者卽因四端之發而沿流溯源以知四性之爲主於內況仁義禮智四字包含許多物事包含許多意思非如喜怒哀樂之偏因一事流動出來則似不可以七情看同於四性而幷謂之無他情也性爲未發渾涵在中則一性可以應萬事情爲已發條脉各殊則此情何以統他情乎此其性情之所由分而若於此細加體認則退栗之立說庶有可辨之路矣愚於此蓋有積工而考之聖賢之說驗之身心之間粗有一分所見而亦不敢輕發於人矣頃者有疑於時學問答之說而此是本原工夫苟於此有誤則有害於日用心術者不少故略辨其不然而更爲挓說及此深犯妄言性命之戒退翁曰四端爲理發而氣隨之七情氣發而理乘之栗翁曰人心安有二本四七皆氣發而理乘之以愚觀之二先生之說皆不能無弟子之惑夫理發云者理先爲主也氣發云者氣先爲主也退翁之分四七而爲互發者以四端純善無惡而全是天理之發見故屬之理發七情有善有惡而或雜於形氣之私故屬之氣發其說精矣然七情之循理而發當喜而喜當怒而怒若仲由聞過而喜文王赫斯之怒亦可謂發於形氣而非天理之正乎四端之屬於理發者由其循理至善而合於五性之則也則七情之循理至善而合於五性之則者抑不可謂之理發乎夫人性之仁義禮智卽乾天元亨利貞之理而其爲體也無所不包萬物之化萬理備焉則四端七情皆是性分內本有之物也孟子憫世人全昧性善之理五性之德而私欲橫流天理滅絶故抄擧人心中純善無惡四者之端分屬於四性欲其因一端發見之緖擴充四性之德也故主在內之理而程子則憂世人馳情慾之私而失天理之正故欲其操持情意之私防遏外物之累而言七情之觸形動中而易流於蕩逸也然必待孺子入井而後惻隱之心發焉則豈非外物之觸乎苟非性分中物則喜怒哀樂何以動中而發乎此與直內方外說一般而各有所主而言非謂四端專出於理而七情專出於氣也然則七情之發非若四端之各屬於四性感於仁而亦有七情焉感於義而亦有七情焉感於禮智而亦有七情焉始擧其一條而明之見善而喜非仁乎見惡而怒非仁乎喪而致哀非仁乎見朋來而樂非仁乎博愛之謂仁而惟仁者亦能惡人且曰我欲仁斯仁至云則仁之中豈不包七情乎擧一可以知其三是故雖聖人不能無七情但聖人則發而中節皆合於五性之則衆人則發而不中多出於形氣之私也愚故竊以爲聖人之心四端七情皆理發而氣隨之聖人則私慾淨盡天理常存道心爲主而人心每聽命焉故其喜也其怒也其哀也其樂也純是天理之當然若舜之象喜亦喜四罪之怒號泣于旻天敲南風而和樂者莫非天理之至當則豈可曰由於形氣之私而謂之氣發者乎蓋退翁未及察了七情之循理而發者皆有五性則只看衆人之情多出於形氣之私易流於惡故未免區別之太甚有若天理人慾善惡公私之判然相對者然若看破其七情之當理而發者與四端無異而俱合於五性之則則豈必如是之區分乎若栗翁則無論四七而皆爲氣發云者凡人之情皆因外而動中理無爲而氣有爲其感動發出者氣故皆以爲氣發然而發者雖氣也而所以發者非理乎所以發者必先爲主而後發而中節自無過不及之病若理不能先爲主而氣先發作然後理乘是氣而動則是氣爲主而理聽於氣也安能發而當理乎雖以栗翁所證人乘馬之喩觀之理之乘氣元不相離則人先爲主而制馬馬隨人意而發然後出而中途惟人所欲往馬無不從自無奔突之患若馬先爲主而動人但乘之而已則出門而惟馬是聽東西奔走矣安能循理而行遵軏而馳乎以朱子所謂道心爲主而人心聽命觀之恐未可以專作氣發而理乘栗翁所云非但四端爲道心七情之當理而發者亦有道心者誠是也旣曰爲主則不能發於理而安能爲主於氣乎旣曰聽命則氣先發作而安能聽命於理平惟其不分四端七情善情惡情而皆以爲氣發故其論七情之惡一邊亦以爲原於四性且以四端合七情以七情之善一邊爲四端易繫曰寂然不動感而遂通天下之故此卽心之竗用也寂然不動若卽喜怒哀樂未發之性也感而遂通者卽發而皆中節之情也故人之一心隨感而動應物而變千歧萬塗而七者之目特擧其大而言之耳非謂人之情止於七者而更無它情也四七之外亦有所謂思慕之情焉疑惑之情焉憤怒之情焉其應各殊所感不同則不可謂七者之外更無它情而强引萬殊之情分屬於七情之目也五性在內而旣是寂然不動之體故其感發者無所不包包四七而應萬事者情意之主而若七情則旣是感而遂發緣境而動應物而生流出於外而各自爲情則豈可以强合混同而以四端爲七情之善一邊乎譬之有水於此其源一也而流分派歧或灌之禾疇或漑之花疇或流而淸或流而濁其分萬殊而各一其水則不可以同出於一源而以彼水合於此水也性之一本卽水之一源也情之萬殊卽派之分流也水之分殊而不可以彼水合此水則情之分出而不可以四端合七情也明矣七情中謂有四性之理則可以四端合七情則不可何則四性主於內爲情意之本四七雖俱原於五性而已各因所感而動流出分歧而各自爲情故也七情之善一邊循理而發者與四端之純善固無異而直合而爲一物則實所未安栗翁未及辦破其四端七情之同爲感動發出各自爲情不相混雜而只看同在內之四性故有此混合之論也且以周子幾善惡之說觀之善惡二情分歧二端其發出之際不能無理欲天人之分則豈可以善惡二情混於氣發而略無區分哉同是氣發而均爲理乘則何從而有善惡之分乎善惡之分已辦於幾微初動之際則其所感而發者不能無原於天理原於人欲之別此余之愚所以不能無疑於栗翁而乃敢折哀而臆度之曰四端固是純善無惡則當從退翁之論而爲理發氣隨七情不能無善惡而其循理而發當喜當怒亦自純善無惡而與四端無異則同爲理發氣隨其惡一邊不循理而發者專由形氣之私則是爲氣發理乘如是辨說然後善惡有分別理氣有分屬庶幾不悖於性命之本余以眇然後學學識蒙陋於性情理氣之精妙無所講究而病中偶閱先儒遺集適有感悟故不揆僭妄姑記所疑以俟知道者講明而未免立異於二先生之說恐懼逡巡起草數歲不敢正書或於原頭處略有一般窺見則亦不忍抛棄故姑此存錄觀者恕之或有難之者曰子以七情之善惡分理氣互發而似有不然者理旣無爲故不能自發氣常有爲故能自發動則其發者固是氣也若其情之如何而爲善如何而爲惡則氣本有修淸濁善惡之別故氣之淸者發之則爲善情氣之濁者發之則爲惡情何必分理氣而爲互發然後有善惡之分乎余笑而對曰若如子之說凡古之聖賢許多敎人說話必以存天理遏人欲私欲淨盡天理常存之說亦皆爲無用之虛語乎理無不善而氣有善惡故聖人之所以必貴乎學之者欲其擴充天理之在我者而明之又明克去氣質之未純者以復乎天賦之美而使日用云爲之際莫非天理之當然也苟曰情之善惡都發於氣之善惡而初不關涉於理是理也但聽氣之發用而已則人之爲學養氣一語己盡之矣何所用其存理明理精一危微之語乎吾恐其去道益遠而天以虛靈不昧之理賦予於人者似不如是之全無主張矣豈不違於西銘天地之帥吾其性之義乎

朱先生名熹字元晦間自稱曰仲晦世爲徽人居紫陽山下父韋齋宦游建之政和遂居焉先生年十四韋齋沒託孤於少傅劉子羽因居崇安縣屛山下從遊於劉子翬紹興十八年登第授泉州同安簿考滿當路尊敬不敢以屬吏待士思其敎民懷其德不忍去至五考而後罷二十八年請嶽祠二十九年以陳康伯薦召力辭三十二年祠滿復請隆興初召辭捉行入對力詆和議除武博待次歸乾道初捉就職復請祠而歸三年劉公珙在樞府奏除密院編脩待次五年三捉就職辭秋丁母祝氏憂六年胡銓薦召以母制辭七年召辭九年省箚屢催起發進呈請祠箚子旨特改合入官主祠淳熙元年三辭改秩之命而後拜三年以龔茂良薦除秘書郞力辭主祠五年史浩義除中都官政府謂宜處以郡除南康軍六年辭至四始之任八年因臺諫言其在任奏事用箚子非舊制乞罷又以放人戶逃移自劾再請祠者五將滿除江西倉待次以荒政修擧除直秘閣改浙東倉九年以賑濟功進職二等直徽猷閣劾台守忤時相改除江書憲力辭有毁程氏之學陰詆先生者十年主祠十二年祠滿復請四月拜雲臺之命十四年主管鴻慶宮以揚萬里薦除江西憲十五年周相大捉奏事之任辭不許六月八奏畢除兵郞疾甚未供職兵侍林栗挾恨誣奏欺慢遂請祠除寶文閣主管崇福宮上惜去復召又辭十一月捉入對再辭幷具封事以進讀終除主管太乙宮兼崇政殿設書會執政有指道學爲邪氣者力辭新命除秘閣修撰仍外祠十六年進除秘撰從所謂仍宮觀四月三辭職名五月從所請仍舊直寶文閣除江南東運副力辭改漳州紹熙二年喪長子請祠除秘撰主鴻慶宮又除河南運副辭三年乞補滿宮觀除廣西經略辭四年復辭鴻慶宮時趙汝愚在樞府除湖南師辭不許五年至鎭寧宗在潛邸聞名卽位翌日首召除煥章待制侍講行且辭八奏上二箚辭待制乞以修撰充說書方拜命因忤韓伒冑御批與言觀宰相臺諫給舍爭之除寶文閣待制與郡力辭遂行十二月詔依舊煥章閣待制提擧鴻慶宮乞致仕不許慶元元年以疾乞休致冬詔仍秘撰二年御史沈繼祖奏遞職罷祠四年從所請致仕六年卒享年七十一嘉泰二年除華文待制郡不申沒以生存出命嘉定元年諡曰文三年贈寶文直學寶慶三年贈太師追封信國公紹定三年改徽國公淳祐元年上幸學詔列從

太祖七年從祀文廟眞德秀字希元號西山宋人也官參知政事言事不避權貴眷眷於復讐以斯文自任諡文忠後封蒲城伯○太祖七年從祀文廟許衝字平仲號魯齋元人也官大學士及卒朝野莫不哀傷以爲斯道斯民之不幸後封魏國公○太祖七年從祀文廟薛聰見上崔致遠見上安珦見上鄭夢周見上金宏弼見上鄭汝昌見上趙光祖見上李彦迪見上李滉見上金麟厚見上李珥見上成渾見上金長生見上趙憲見上金集見上宋時烈見上宋浚吉見上朴世采見上

無事而出.然彼鋒益銛, 時律難測, 前頭之禍, 安得以終免.竊嘗聞事師之道, 同於君父, 惟其所在, 則致死焉.師門七尺之軀之遇難, 顔子猶必捐生而赴之, 而况師門萬世之道之被喪, 小子豈敢惜一死而不明之

以黃腸木敬差官。 往關西。 冬復命。 十一月。 拜司諫院正言。三十一歲。 丙寅。 三月。 復拜正言。三十二歲。丁卯。 穆宗皇帝隆慶元年。 先生三十二歲。 製進大行大王挽詞。【見原編】 十月。

퇴도(退陶) 이황(李滉)의 호이다. 나만성(羅晩成) 1646~?