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使賜紫金魚袋諱文奎文章行誼伽冠冕一世有曾孫諱繼贈司僕寺正玄孫諱殷制以學行監長城錄其清白贈左承旨生諱彬成均生員贈參判屢抗章呌閣爲士類所推是爲公三世而察訪海平尹勞謙其外大父也公生而頴悟器局亦恢家貪好讀書常燃松繼晷淹貫經史詞藻燁然嘉靖乙酉中司馬戊子闡大科訓導羅黃兩州甲午由成均館學諭薦入藝文館爲檢閱丙申魁重試仍陞奉教時金安老當國用事恣行貪虐人莫敢言公因重誠對策論當今之弊曰指鹿之姦豈獨在於二世之朝廷乎盖痛斥其無君之心也安老大恚羅織招獄栲掠無完膚公拾碎骨盛之佩囊曰父母之遺不可棄也遂裂衣血書爲國丹忱白日照臨而進及奏中廟惻然特宥棘于固城圍中食乏屢空而恬不爲意日誦聖賢書嘗作爲歌詩北望吟涕上潛遣中人偵其死生則歸報曰手中不釋近思諸書座隅大書忠信二字上大感悟及安老敗死以奉教召還引對便殿宣賜内醜以示悔謝之意戊戌又捷擢英試壯元自是數年之間歴禮兵曺正郞弘文館修撰校理應教典翰藝文館應教司憲府持平掌令執義司諫院獻納侍講院文學弼善輔德議政府檢詳舎人成均館司藝司甕司僕宗簿尚衣諸寺院正間與退溪河西二先生及林錦湖亨秀鄭林塘惟吉諸公讀書湖堂盖一時之極選也時經己卯之禍人皆諱言小學先生請講是書以正士習甲辰特陞吏曺參議移承政院同副承旨例陞于左轉成均舘大司成乙巳歴判映事超嘉善階拜天司諫時中仁兩聖繼陟明廟幼冲母后垂簾尹元衡朋芑等造煽危言嫁禍善類公人對簾前頗有救解又

而其所謂栗谷攻斥退溪攻斥朱子者。非厚誣。則我不敢知。掩不得小人情狀。誣賢腸肚。則於栗翁固無損也。見今權鳳熙崔東敏輩。誣蘆沙以攻斥栗谷攻斥退尤者。何其巧似之也。蓋其腸肚也稷。情狀也稷。以所誣於栗翁者。

遂菴權尙夏孔子生於周末時諸侯放恣亂臣賊子無所懼作春秋以嚴萬世臣子之防朱子生於宋末時戎狄亂華二帝北狩力主斥和之論以明不共戴天之義先生之生又當大明之季目見天地飜覆四海腥塵協贊聖謨以傾否濟屯爲己任蓋天迫於氣數不得不一治一乱而其亂也必生聖賢使大綱大法不墜於地鳴呼天之憂患後世可謂至深切矣夫豈偶然而然哉先生諱時烈字英甫睡翁公諱甲祚之第三子也以萬曆丁未十一月十二日降降時睡翁公夢孔子至其家異之以聖賚爲小字嘗責勉曰朱子後孔子也栗谷後朱子也學朱子者當自栗谷始先生自兒時已受此敎遂自任以聖賢之學及師沙溪先生盡得其所傳於栗谷者又專讀朱子書以成家計其用工也致知存養實踐擴充而敬則通貫始終故知行幷進表裏如一至其道成德尊則精密純熟渾然粹然又嘗以爲天地之所以生萬物聖人之所以應萬事直而已孔孟以來相傳者唯是一直字以此爲終身服行之符是以其動靜言爲正大光明如青天白日人得以見之此其爲學之大略也仁祖癸酉魁司馬拜敬陵叅奉尋爲大君師傅則乃孝廟初潜也際遇之隆實昉於此丙子扈駕南漢媾成痛哭出城即歸鄕里自分畢命於丘壑再爲持平而不起及孝廟即位將伸大義於天下以掌令召又於誥命不書僞號先生感激入謝連拜進善執義時淸陰愼獨同春諸先生與先生俱在朝人皆想望至治不意賊臣陰泄國情外喝日急乃相率以退除承旨贊善吏曺叅議皆不就丁酉上赫然奮發以密札招徠於是遂有許以驅馳之意戊戌以禮曹叅判入朝上特陞冡宰擧國而聽之當是時契合昭融經綸密勿世方以昭烈孔明擬之不幸天不悔禍仙馭上賓事皆瓦解更無當世意山陵甫訖遂反初服自是三十年間兩朝之禮遇深重屢長兩銓三入黄閣而先生之志介如石也前後國家有事則雖黽勉入朝未嘗久淹至若顯廟之戊申今上之癸亥上意欲修先王之舊政不無行可之望而流俗忌嫉小人沮敗不免袖手而歸豈非天也然坤德之復位太祖之徽號孝宗之世室皆自先生發之天常賴以不晦可謂千古之大業此其出處之大略也先生受孝廟世道之托以明天理正人心闢異端扶正學爲己責嘗曰使此道由我而明於世雖滅死萬萬無恨也是以嘗於尹鑴之侮朱子改章句也極力攻斥曰此斯文之亂賊也如有助鑴而左右者則曰春秋之法亂臣賊子先治其黨與也以此鑴黨日夜睢盱逮甲寅之歲假禮論搆禍遂至北謫南遷卒乃幽囚於海島則火色益急而先生逌然不變有九死靡侮之志及庚申放還世道又大變門人尹拯以其父嘗以右鑴見斥於先生蓄憾有素肆意修隙卒至鑴黨復起駭機交煽邈有己巳之慘禍嗚呼尚忍言哉先生受命在井邑縣是六月八日也臨終以治喪之節入道之要託付於門人從容靜暇無異常日是夜大星隕於東方白氣如虹橫絕縣居人異之甲戌上特命雪寃復爵賜祭賜謚及其遷窆也又命禮葬其所以崇終隱卒者備矣天道回還公議必伸亦可謂無憾而黨習己痼百怪層生斯文之厄至今未已此其遘禍之大略也先生嘗曰朱子之後義理大備未有餘蘊後學只當尊信朱子極意講明爲聖爲賢不外於是必欲著書垂後者妄也贅也是故其所用工者皆闡發程朱之志雖在流離厄困之中晝夜覃思不明不措使一言一句無不躍如雖初學之士亦能曉然知其歸趣矣若朱子大全劄疑二程書分類長鬐時所述也語類小分巨濟時所編也問義通考濟州時所成也心經釋疑則以退溪講錄承命而添删者也又有文集百餘卷將行於世恩津之宋高麗判院事大原爲上祖入我朝雙淸堂愉當太宗時退居懐德曾祖諱龜壽奉事贈判書號西阜有至孝居喪致白燕之異祖諱應期都事贈贊成睡翁公奉事贈領議政大節卓然蒙孝廟褒典妣郭氏贈貞敬夫人其考忠臣自防也先生之配韓山李氏都事德泗女與先生合祔於水原舞鳳山向未之原所後子基泰都正二女適縣監權惟士人尹搏側出女爲閔周鏡妻孫男殷錫縣監疇錫校理茂錫郡守淳錫縣監晦錫早歿女適縣監崔星瑞外孫以鋌以鍇以鎭府使權出也殷敎周敎尹出也曾玄多不盡錄而適曾孫一源以學行爲王子師傅先生以疇錫克紹家學常愛重之悉以後事囑付又敎以墓前勿建大石只令尚夏記數行語於短表使後人識之蓋惡其張大也噫欲書先生之事實雖百尺之碑曷足以盡之且其立朝大業昭在國乘居家至行爲世準則人皆誦法可傳於無窮故只撮其大略論撰如右嗚呼栗谷作於前先生繼於後以啓我海外道學之傳豈天之正氣東行自不得不然耶朱子之道至栗谷而復明栗谷之業至先生而益廣栗谷如天開日明先生如地負海涵世有知德者必信斯言之非誣也銘曰義秉春秋學傳武夷集群儒成爲百世師

而其所謂栗谷攻斥退溪攻斥朱子者。非厚誣。則我不敢知。掩不得小人情狀。誣賢腸肚。則於栗翁固無損也。見今權鳳熙崔東敏輩。誣蘆沙以攻斥栗谷攻斥退尤者。何其巧似之也。蓋其腸肚也稷。情狀也稷。以所誣於栗翁者。

≪퇴계집≫ 권43에 실려 있는 〈도산십이곡발(陶山十二曲跋)〉에는 '우리 동방의 노래는 대부분 음란하여 말할 것이 없다.

退溪之失在性理上。今當曰艮公之失在心術上。但知理無爲。而不知理有有爲之妙。動靜發見。專屬之氣。此非主氣而何。動靜發見皆氣也。而推本然後。始可言性與太極。則聖賢何以直曰太極動靜。道體發見。

退溪云於홉다緝하며熙하야。與諺解不同。細看章句。則退陶解似長。於歎美辭。홉다爲緊。繼續光明。分明是兩件事하며爲宜。治之有緖。益致其精。小註云切琢治之有端緖。磋磨益致其精細。恐非本意。蓋緖序也。

奏特賜寬宥荐棘于固城圍中食乏朝夕屢空而公恬不爲意日誦聖賢之書嘗作歌辭北望吟涕上潛遣中人偵察死生則中人歸報曰手中不釋近思諸書座隅大書忠信二字上大感悟戊戌安老敗死上以奉教召公引對便殿宣賜内醖以示悔謝之意是歲又捷擢英試壯元自是數年之間歷禮兵曺正佐郎弘文館修撰校理應教典翰藝文館應教司憲府持平掌令執義司諫院獻納侍講院文學弼善輔德議政府檢詳舎人成均館司藝司饔司僕宗簿尚衣諸寺院正間與退溪河西二先生及林錦湖亨秀鄭林塘惟吉諸公讀書湖堂盖極一時之選也甲辰特陞吏曺參議移承政院同副承旨例陞于左轉成均館大司成乙巳歷判決事超嘉善階拜夫司諫時中仁兩聖繼陟明廟幼冲姦臣尹元衡等鼓煽危言媒孽善類禍機不測公入侍簾前頗有救解之言又

一依藍田呂氏及退溪先生條約。以爲正風俗興禮讓之敎。而歲久頹弛。公振起頹俗。嚴立科條。因使行于一邑。靈光鄕約。至入於御史書啓中。達于筳中。其有功於斯文又如此。爲文辭本以經傳。參以子史。積年用工者羲易也。

學聲名亞於静庵慷慨論事無所顧避彼衮貞輩之爲淸議所擯而磨牙伺影必欲甘心者譸張凶言夜開北門爲一網打盡之計會首相鄭文翼公涕泣以諫小霽天威先生與靜庵及金公湜金公淨諸賢同下獄都下坊民環守宫門願赦忠良館學之士亦聚關庭號哭以爭而終不得聽諸賢皆决杖付處而先生謪牙山庚辰二月加律移配穩城守宰輩承時人風旨就府之東北隅嚴加栫棘不見天日公怡然無怨尤色雖夜整衣巾講易不輟且就棘中凡物逐名爲銘以寓修身省愆之意惟是愛君憂國之心思親戀兄之誠不能排遣必於詩發之辛巳祀連之獄又起忽地追論竟受後命十月二十八日都事至公出棘門問上體如何且作家書勉諸兄戒幼子惟在忠孝遂沐浴正席從容就盡嗚呼痛矣是年葬于髙陽元堂里先塋壬坐之原歲乙巳仁廟正位太學生康惟善等上章請伸己卯之寃疏三上而聖候大漸遂命復官至明宗朝又命追奪袞爵朝野聞而快之於是乎天道始定而人心亦難誣矣先生壽僅三十噫其短矣配坡城君尹金孫之女有一子一女子大恒文科官判尹謚貞堅女適尹思和大恒之男應世以孝行編續三綱旌門有二男自獻領相甲子賜死後伸寃復官允獻文科郡守子秀發文科正言其繼子震雄以進士慄乎幸原君宗獻孫出後生四胤曰挺濂挺洛挺洙挺泗也挺洛僉樞號鳴灘事行在年譜其餘雲仍不能盡記國朝文治莫盛於己卯上而搢紳以堯參君民爲任下而章甫以講服程朱爲務于斯時也先生以聰胡英睿之資有致君澤民之志協贊先正羽翼斯文衆賢彙征治化丕闡庶幾乎復見三杏之盛矣奈何天不佑宋大禍遽作至於蟲篆之變而極矣嗚呼當時羣哲何負於天而必生此蛇虺鬼蜮之輩以禍之也斬伐之餘人皆喑啞沮喪無有能闡揚者志士之歎悒久矣不佞試取諸賢文字之雜出於傳述者而觀之則可知其梗槩矣朴思庵相公論讜議篇曰後人若覽此編則先生克己爲學之方盡心知命之學可見而餘事文章亦必出於性情根於學問雖顚沛之餘惓惓於君親無一怨懟之辭退溪李先生當明廟戊辰啓曰中廟將興至治其時諸臣以小學爲敎人之方且欲行呂氏鄕約四傍風動一番人失志怏怏者讒誣罔極一時士類魚肉殆盡其禍由於南衮沈貞之奸舟川康公惟善之

이 시는 ≪퇴계선생문집≫ 권3에 〈기증이중구(寄贈李仲久)〉 의 3편 중 하나이다.

栗谷之於退溪亦然。盖義理公物。所見旣異。則不敢苟同故也。故退溪有言。非議前輩。固不敢輕。然至於析理論道。則一毫不可苟也。故晦庵與東萊訂定五峯知言之醇疵也。南軒亦與焉。以弟子而議師門之書。不以爲嫌者。

官至右贊成大提學,多不就,天資穎悟,造詣極深,且道德純備,朝鮮五百年,推爲第一之儒宗, 宣祖三年庚午卒,年七十,贈領議政諡文純公,配享 宣祖廟庭,光海君二年庚戌,從祀文廟,又享于禮安陶山書院,【今安東郡】所著有退溪集

퇴계(退溪) 이황(李滉)의 학문을 계승한 스승 한주(寒洲) 이진상(李震相)의 학설을 이어받아 주리(主理)에 입각한 이기설(理氣說)을 주장하였다.

退栗兩先生四七理氣說 栗谷非退溪四七理氣互發之論其說甚多而其旨意常以天地之化本無理氣互發之殊則人心亦安得有互發乎沙溪亦引中庸首章章句天以陰陽五行化生萬物氣以成形理亦賦焉之語以證氣先作用之案尤翁又主其論曰理者太極也氣者陰陽也今曰太極與陰陽互動則不成說話太極陰陽不能互動則謂理氣互發豈不謬哉然理氣之說甚長不可盡述姑擧其大而言無形無爲而爲有形有爲之根抵又曰天地之帥吾其性天地之塞吾其體又曰太極爲萬化之樞紐根柢然則造化發育之際理不能爲主而但聽氣之作爲而已則何以爲天地之帥與萬化之樞紐根柢乎但氣强理弱故不能關攝是氣而或有氣自發用之時耳況人心之發用與造化之運用亦有不相同者天地之化渾然無爲四時運行萬物生育而無所謂憂樂悲喜之可言者故易大傅曰鼓萬物而不與聖人同憂惟人則形氣各分物我相殊各私其形各愛其身而悲喜愛樂之情生焉則豈可曰人與天地同其七情乎是故惻隱羞惡辭讓是非直是四性之發而仁義禮智卽天地元亨利貞之德無是不可以爲人而從四性中不雜形氣之私純然天理之公者卽四端則孟子性善之說蓋本於此而程子謂之本然之性也是以其曰惻隱之心仁之端羞惡之心義之端辭釀之心禮之端是非之心智之端者已爲直指理發分明何者仁義禮智四箇字都是純理而不雜些氣則其所謂仁之端義之端者猶曰理之端理之發也四端之說肇發於孟子而孟子之立說主意己自如此今以爲理不能自發而必皆由氣而發以四端亦皆氣發者恐或非孟子本旨七者之情則分明出於形氣似不可與四端之直從四性中發出同其原是故程子言七情之發曰形旣生矣外物觸其形而動於中其中動而七情出焉其立言之意何嘗與孟子直言四性之發同乎四七雖皆因外動中而四端之發由四性之在中而藹然不可遏者七情之生專由外物之來觸而動其中者其所指言者不同則其所從發者似或有主理主氣之不同矣且退溪以中庸序人心道心或原或生之說明其四七之或理或氣而栗谷以爲七情之當喜當怒亦道心則何必專以七情爲人心乎云云亦有不然者以食色之類謂之人心而苟當其則則何嘗非道心乎惟其易流於私邪故曰危猶中庸言喜怒哀樂而恐其不中節卽曰發而皆中節謂之和則已帶了危之之意豈可曰七情中有道心而謂非人心乎四端之端字卽端緖也其端甚微之意也其曰火之始燃泉之始流者亦莫非惟微之意也惟其擴充四端以至日用云爲莫非四性之發而七者之情皆中其節則是所謂人心亦道心而私欲淨盡天理純亦中和之極工精一之心法實不外是矣孟庸之立旨程朱之垂訓旣如彼明白無疑則吾其何從乎從聖賢之說乎向者時學傅渼上四七問答其時心頗疑之歸後更思之時學之問渼上之答恐或未盡也心中本無一物發而後爲情未發則性也性中只有箇仁義禮智四者而已七者之情則非本有於心中皆有外物之來觸而緣境而生應物而動者故有可喜之事則喜心便動有可怒之事則怒心便生非喜怒之心先在於喜怒之前也非如四端之各自於仁義禮智而出來也今時學者作本有之物故其設問曰一情之動他情伏在於心中耶抑因而皆動耶云云此其全未有得於性情之原而臆以私智發問有若主試者之場屋發問也蓋其習於場文手段也渼上於此不能剖破其實見之差乃以爲七情氣發故一動而餘皆隨發而四端理發故一雖動而餘皆不動云云若然則所謂無思無慮寂然感動之竗喜怒哀樂未發之中者皆不足信耶其於聖賢立言之旨吾人性情之本豈不大誤乎此余所以不能無疑於栗翁七情之外無他情者也未發則性也因物而發然後始有情之名則外物之至千歧萬塗而心之應之者亦無窮焉七者之情特擧其大者而立名耳旣因外物之來觸而發出者爲情則豈可以萬變無窮之情强爲分屬於七情之下也比之性止水也情則水之動而東決西流者也旣各以類分決而出則不可以彼流合此流也如可合則樂可合於喜喜可合於愛也七情之外有所謂憤怨之情思慕之情憂慮之情疑惑之情不勝其多而欲强引而分屬於七情之下而斷然決之曰七情之外無他情者竊不勝弟子之惑心之不動時爲性而其所謂仁義禮智者卽因四端之發而沿流溯源以知四性之爲主於內況仁義禮智四字包含許多物事包含許多意思非如喜怒哀樂之偏因一事流動出來則似不可以七情看同於四性而幷謂之無他情也性爲未發渾涵在中則一性可以應萬事情爲已發條脉各殊則此情何以統他情乎此其性情之所由分而若於此細加體認則退栗之立說庶有可辨之路矣愚於此蓋有積工而考之聖賢之說驗之身心之間粗有一分所見而亦不敢輕發於人矣頃者有疑於時學問答之說而此是本原工夫苟於此有誤則有害於日用心術者不少故略辨其不然而更爲挓說及此深犯妄言性命之戒退翁曰四端爲理發而氣隨之七情氣發而理乘之栗翁曰人心安有二本四七皆氣發而理乘之以愚觀之二先生之說皆不能無弟子之惑夫理發云者理先爲主也氣發云者氣先爲主也退翁之分四七而爲互發者以四端純善無惡而全是天理之發見故屬之理發七情有善有惡而或雜於形氣之私故屬之氣發其說精矣然七情之循理而發當喜而喜當怒而怒若仲由聞過而喜文王赫斯之怒亦可謂發於形氣而非天理之正乎四端之屬於理發者由其循理至善而合於五性之則也則七情之循理至善而合於五性之則者抑不可謂之理發乎夫人性之仁義禮智卽乾天元亨利貞之理而其爲體也無所不包萬物之化萬理備焉則四端七情皆是性分內本有之物也孟子憫世人全昧性善之理五性之德而私欲橫流天理滅絶故抄擧人心中純善無惡四者之端分屬於四性欲其因一端發見之緖擴充四性之德也故主在內之理而程子則憂世人馳情慾之私而失天理之正故欲其操持情意之私防遏外物之累而言七情之觸形動中而易流於蕩逸也然必待孺子入井而後惻隱之心發焉則豈非外物之觸乎苟非性分中物則喜怒哀樂何以動中而發乎此與直內方外說一般而各有所主而言非謂四端專出於理而七情專出於氣也然則七情之發非若四端之各屬於四性感於仁而亦有七情焉感於義而亦有七情焉感於禮智而亦有七情焉始擧其一條而明之見善而喜非仁乎見惡而怒非仁乎喪而致哀非仁乎見朋來而樂非仁乎博愛之謂仁而惟仁者亦能惡人且曰我欲仁斯仁至云則仁之中豈不包七情乎擧一可以知其三是故雖聖人不能無七情但聖人則發而中節皆合於五性之則衆人則發而不中多出於形氣之私也愚故竊以爲聖人之心四端七情皆理發而氣隨之聖人則私慾淨盡天理常存道心爲主而人心每聽命焉故其喜也其怒也其哀也其樂也純是天理之當然若舜之象喜亦喜四罪之怒號泣于旻天敲南風而和樂者莫非天理之至當則豈可曰由於形氣之私而謂之氣發者乎蓋退翁未及察了七情之循理而發者皆有五性則只看衆人之情多出於形氣之私易流於惡故未免區別之太甚有若天理人慾善惡公私之判然相對者然若看破其七情之當理而發者與四端無異而俱合於五性之則則豈必如是之區分乎若栗翁則無論四七而皆爲氣發云者凡人之情皆因外而動中理無爲而氣有爲其感動發出者氣故皆以爲氣發然而發者雖氣也而所以發者非理乎所以發者必先爲主而後發而中節自無過不及之病若理不能先爲主而氣先發作然後理乘是氣而動則是氣爲主而理聽於氣也安能發而當理乎雖以栗翁所證人乘馬之喩觀之理之乘氣元不相離則人先爲主而制馬馬隨人意而發然後出而中途惟人所欲往馬無不從自無奔突之患若馬先爲主而動人但乘之而已則出門而惟馬是聽東西奔走矣安能循理而行遵軏而馳乎以朱子所謂道心爲主而人心聽命觀之恐未可以專作氣發而理乘栗翁所云非但四端爲道心七情之當理而發者亦有道心者誠是也旣曰爲主則不能發於理而安能爲主於氣乎旣曰聽命則氣先發作而安能聽命於理平惟其不分四端七情善情惡情而皆以爲氣發故其論七情之惡一邊亦以爲原於四性且以四端合七情以七情之善一邊爲四端易繫曰寂然不動感而遂通天下之故此卽心之竗用也寂然不動若卽喜怒哀樂未發之性也感而遂通者卽發而皆中節之情也故人之一心隨感而動應物而變千歧萬塗而七者之目特擧其大而言之耳非謂人之情止於七者而更無它情也四七之外亦有所謂思慕之情焉疑惑之情焉憤怒之情焉其應各殊所感不同則不可謂七者之外更無它情而强引萬殊之情分屬於七情之目也五性在內而旣是寂然不動之體故其感發者無所不包包四七而應萬事者情意之主而若七情則旣是感而遂發緣境而動應物而生流出於外而各自爲情則豈可以强合混同而以四端爲七情之善一邊乎譬之有水於此其源一也而流分派歧或灌之禾疇或漑之花疇或流而淸或流而濁其分萬殊而各一其水則不可以同出於一源而以彼水合於此水也性之一本卽水之一源也情之萬殊卽派之分流也水之分殊而不可以彼水合此水則情之分出而不可以四端合七情也明矣七情中謂有四性之理則可以四端合七情則不可何則四性主於內爲情意之本四七雖俱原於五性而已各因所感而動流出分歧而各自爲情故也七情之善一邊循理而發者與四端之純善固無異而直合而爲一物則實所未安栗翁未及辦破其四端七情之同爲感動發出各自爲情不相混雜而只看同在內之四性故有此混合之論也且以周子幾善惡之說觀之善惡二情分歧二端其發出之際不能無理欲天人之分則豈可以善惡二情混於氣發而略無區分哉同是氣發而均爲理乘則何從而有善惡之分乎善惡之分已辦於幾微初動之際則其所感而發者不能無原於天理原於人欲之別此余之愚所以不能無疑於栗翁而乃敢折哀而臆度之曰四端固是純善無惡則當從退翁之論而爲理發氣隨七情不能無善惡而其循理而發當喜當怒亦自純善無惡而與四端無異則同爲理發氣隨其惡一邊不循理而發者專由形氣之私則是爲氣發理乘如是辨說然後善惡有分別理氣有分屬庶幾不悖於性命之本余以眇然後學學識蒙陋於性情理氣之精妙無所講究而病中偶閱先儒遺集適有感悟故不揆僭妄姑記所疑以俟知道者講明而未免立異於二先生之說恐懼逡巡起草數歲不敢正書或於原頭處略有一般窺見則亦不忍抛棄故姑此存錄觀者恕之或有難之者曰子以七情之善惡分理氣互發而似有不然者理旣無爲故不能自發氣常有爲故能自發動則其發者固是氣也若其情之如何而爲善如何而爲惡則氣本有修淸濁善惡之別故氣之淸者發之則爲善情氣之濁者發之則爲惡情何必分理氣而爲互發然後有善惡之分乎余笑而對曰若如子之說凡古之聖賢許多敎人說話必以存天理遏人欲私欲淨盡天理常存之說亦皆爲無用之虛語乎理無不善而氣有善惡故聖人之所以必貴乎學之者欲其擴充天理之在我者而明之又明克去氣質之未純者以復乎天賦之美而使日用云爲之際莫非天理之當然也苟曰情之善惡都發於氣之善惡而初不關涉於理是理也但聽氣之發用而已則人之爲學養氣一語己盡之矣何所用其存理明理精一危微之語乎吾恐其去道益遠而天以虛靈不昧之理賦予於人者似不如是之全無主張矣豈不違於西銘天地之帥吾其性之義乎

與退溪先生講論。 主敬功夫ㆍ《大學》定靜安慮及敖惰之義ㆍ程子格物之說ㆍ朱子存養省察之訓。 與四皓出處ㆍ聖學十圖可疑處【竝見原編】。冬。 魁別試解。二十六歲。 五月。 丁贊成公憂。二十九歲。 七月。

退溪心經後論。大拍頭胡叫喚是何義。如云高談亂說。出於朱書。嫡子嫡孫俱死。而只有庶子庶孫。嫡孫無嗣。不得立後。而其祖死。則此子攝行喪事乎。次孫攝行喪事乎。次子攝行。則傳重之統。已在於孫。次孫攝行。

퇴계(退溪) 이황(李滉, 1501~1570)을 말한다. 자는 경호(景浩)이고, 호가 퇴계이다.

曰退溪文昭殿議。爲仁明兩宗升祔事。而但言其同一室幷一坐之不可。而不言其同昭穆共一位之非。至於圖則直言兩宗於昭位。嶺中前輩多祖述之。有曰文昭殿議堪千古。又有曰兄弟同昭穆。合乎人情天理。此不可易。

上上惻然特宥棘于固城二年在圍丁酉冬特旨以前任奉教召還賜内醖以示悔謝之意戊戌秋以衛武公抑戒論登擢英試魁由卽署歷兩司春坊而玉堂則自修撰至典翰轉藝文應教檢詳舎人庚子夏陞弘文館副應教上䟽請講小學辛丑拜弘文館校理與退溪河西兩先生賜暇湖堂皆文苑極選也甲辰特陞吏曺參議移拜洞副承旨例陞左轉成均館大司成乙巳歷判決事超嘉善階拜大司諫時中仁兩聖繼陟明廟幼冲姦臣尹元衡媒孽善類禍將不測先生入侍簾前極力救解仍