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同年二月二十二日斬倭十級報使書目 深入他境連次捕捷可見其奮忠討賊之義極爲可嘉嘆軍功相考啓聞爲乎乙喩在果馬四匹長短劒等段還送爲去乎各其捕獲人亦中償給事

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同年二月二十九日斬倭入倭給報使書目 屢次接戰多所斬殺極爲可嘉兺不喩軍功一一狀啓相考施行事

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肅慕殿追配時告由文 崔永祚伏以全羅都事臣宋慶元一生苦節六臣同儔從享殿廡敢告厥由

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遯壑先生慰安文 宋柱憲登伯夷山望子規樓一體君臣永享千秋

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墓前告由文 李錫奎先生卓節炳如日星今以士論追配肅庭謹告厥由感慕罙增

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新安書院祝文 宋穉圭云云伏以猗玆姱節卓爾貞幹黃鵠矯鶱決我行遯萬世淸風殊塗倂貫高山不虧我祀孔熯

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贈別朴生子彬【而華】 朋從遠方來恨乏開懷酒能令三日留尙賴梅花雨

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次鄭士朝追寄韻 我得荊山璞空將抱泣情怕刖欲歸去飄飄風拂旋可憐澤畔客不識五倫情君門深幾許日暮啓行旋

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光山金輱來訪求吟題贈 千載同宗伯今朝訪竹扉梅邊携酒別莫惜再來歸

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題示宋祥叔門徒文會諸君 久抱斯文恨今登小杏壇冠童三月暮希瑟尙爲歡

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第五條【四端七情】 心一而已性者心之理也情者心之用也主性情者心也聖問中朱子之言曰仁義禮智四種心如春夏秋冬若然則四性各爲一心如四時之有先後也是則不分道器而以氣論性也朱子豈眞以性爲心如四人共在一處而互爲出入乎夫性一也而謂之有五何也因氣之殊而有性之殊也蓋一心所具者五行之氣故其理亦都具焉溫和者木之氣而其理則仁也宣著者火之氣而其理則禮也嚴肅者金之氣而其理則義也明通者水之氣而其理則智也完厚者土之氣而其理則信也夫天地之化卽吾心之用也以四時論之則元亨利貞性也生長收藏情也以一心言之則仁義禮智性也側隱羞惡辭讓是非情也人之性有仁義禮智信五者而已其未發也渾然在中寂然不動及其發也隨其所感而有喜怒哀懼愛惡欲而七者之外更無他情四端只是七情中純善者也或曰七者之情分明出於形氣不可與四端之直從四性中發出者同其原也是四七所發各有其原也七情不出於性而四端不乘於氣也理氣如兩人然分據一心之中互爲首從迭出而用事也然則孟子於七情之外得此四端之情也子思遺却四端之善情只言七者之情也聖人立言垂訓若是其未全備乎竊謂未發之中卽所謂仁義禮智之性也發而皆中節則謂之和也此情與四端之情同乎異乎若曰四端發於五性而又有一性爲七情之所從出則是五性合一性爲六性也旣有二性則必有二情而四與七合爲十一情也子思不知有此十一情而只言七情乎或曰七情氣發故一動而餘皆隨發四端理發故一雖動而餘皆不動云是似七人在房中一人出則六人皆出也四端如四人在於一處而一人出而三人不出也此果理乎盖未發則性也已發則情也未發時只是具五者之理冲漠而已及其感動而後條理分明爲喜爲怒豈因一情之發而七情具動者乎先儒之論非不明白而二歧之說猶未盡息道術分裂趨向各異此實我東儒家之大訟案也大抵孟子就理氣妙合之中而專指其發於理而無不善者言之四端是也子思就理氣妙合之中而渾淪言之則情固無理氣有善惡七情是也此正所就以言之不同也非七情之外復有四端也又有一說焉發不中節則非但七情有不善四端亦有不善者所謂不當惻隱而惻隱不當是非而是非推此可見其餘本皆天理而流爲人欲也然則四端亦氣發而理乘之也七情分配五性已有先正臣李珥之說臣何敢更辨乎

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第六條 宗廟之祭祫禘之說先儒之論說紛紜或謂四時之正祭通謂之祫或謂三年而祫五年而禘春而祫夏而禘莫適其說而考之祭法及他禮則祭其始祖之所自出謂之大禘王制有祫嘗祫烝之文宗廟之合祭通謂之祫而禘卽合祭始祖之名則禘與祫似非二祭矣淸廟之瑟朱弦而疏越一倡而三嘆者莫非象文王之至德也弦本生而今朱之以濁其聲越本小而今疏之以緩而其響大樂方作一人倡之和之者纔三人而在庭之臣愀然如復見文王自有不盡之遺音則貴在德不在聲之末矣朱子以三歎之歎爲相和之謂而非嗟嘆之義也然則樂記一篇文詞浩博旨義淵深自有鼓舞流動之意故朱子讀此篇至天高地下萬物散殊而歎其文之如中庸然樂記下篇其文多不純程子之表章只及於庸學而不及於樂記者必有深意臣何敢輕議乎

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序(2) 義六臣之義而不能死六臣之死所遇不同所處亦異使其所遇不異所處與同則六臣可七者吾於歸隱先生吳公云爾年才八歲有詩曰山高丈夫氣海闊文章意海山明月夕獨自抱大義其獨抱大義已兆於妙齡而又以少年新進書勉於節齋相國如彼其正大光明節齋有使人興起之歎則其所樹立雖謂之當日興起之力或非過語而遇成梅竹於旅館竟夕娓娓遇金梅月於三角結交道義蓋其秉執與同故一見相許有如此嗚呼梅竹已死梅月入山公乎歸隱時義然耳及聞寧越之報痛哭廢食疾崇潛滋竟以不起而夢中成梅竹牢與俱去翌日而終蓋其晝之所思死梅竹之死故發于霄寐者如此豈可以死生差殊觀於六臣也嗚呼偉哉文稿無多所收若干什皆忠義肝膈上流注出來其扶植人紀可傳而不可不傳惜乎其久爲巾衍之藏及今而行豈亦天道思復之消息歟後孫然輔炳鮮馹相炳春幷轡過余托之玄晏屢欷而爲之序崇禎後五周甲寅幸州奇宇萬謹書

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聖人天地用賦 曰自易立乎乾坤兮寓至道於冥邈非睇廳之可接兮諒聲臭之無迹靡一物不本其中兮孰非繼善而成性然施化不能自行兮用必須乎神聖本天道於眇躬兮配至德於高厚攝三才於寸心兮出萬類而爲首繽仰觀而俯察兮又上律而下襲呈神籌於方寸兮撫默契於獨覺鑽燧啓火兮俾斯人無苦於飮血作爲棟字兮使吾民免病於巢木耒耟旣制兮始知稼穡之業舟行旣作兮乃無阻窒之虞矧書契之肇造兮闡斯人而遠敷是天心無啓未啓兮授開鑰於聖手豈徒有具之備用兮寓大用於天地綱則三而典則五本天敍而始立禮主序而樂主和兮協天德而乃一事爲之所在兮夫孰非體之於天意通物我之同賞兮包大小而罔二身修家齊兮用之起於自邇民熙物育兮用之達於極遠育庶類而咸得兮理萬物而歸順萬物雖繁兮一理可以貫徹四海雖廣兮此心足以宰攝用雖散於萬殊兮體則摠於一體【缺二句】不曰大乎彌宇宙而無極聖非則天兮體無競於於穆天非待聖兮用何行於敦化一理同流於上下兮詎有間於毫假噫三五之已邈兮慨治功之愈下降聖德於周季兮胡夫子之不獲君師恨不得入手於權柄兮縱轍環而奚施迨自是而反曾兮兼天用之我止雖未布於當世兮庶永濟於萬祀寓大用於刪修兮揭天地於千億詔治具於百王兮誕厥用之不竭托二百四十之南面兮體天統之鈇鉞指事功則賢於堯舜兮宰我之所以知言兼功用於萬代兮極恨量於乾坤討遺經而繹思兮嘆施用之廣博擧遺用而大行兮深以望於代天之聖辟

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第四條 後世聲詩不傳而古樂崩壞雖以三百編之正音而無以被之管絃通於政事則南陔六詩之有聲無詞尤無以考辨夫唐虞命夔之辭爲詩樂之大本其曰詩言志歌永言聲依永則歌出於詩聲出於歌而詩爲聲之本明矣今以南陔六詩爲無詞有聲則未知其聲之依於何而爲曲乎恐近於無形之影而無以爲聲矣故鄭玄曰六篇皆昔有而今失矣漢束哲又補成其六詩朱子謂儀禮曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲無詞明矣其所謂聲者意古者詩題之下必有譜焉如投壺魯鼓薛鼓之節今無之矣然則雖無辭之可依爲聲而旣有譜於題下則又依其譜而節其聲此可以明無詞之疑案而定有聲之斷案豈非百世之疑辭待賢聖而定者耶以是觀之聖問中鄕射奏騶虞奏九籥吹七月淸廟管象皆用有詞之詩故亦疑笙奏之有詞而今旣明笙詩之無詞有譜而譜亦不傳漢末杜夔死而騶虞伐檀文王三篇之聲詩不傳矣唐之延年死而鹿鳴一篇之聲詩亦無傳之者則今此六笙之詩孰知其聲之如何而傳之於樂譜乎

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第三條【詩思無邪三字如何睿得然後爲通歟】 學易者觀時之一字則卦爻之正義可明矣讀禮者知無不敬三字則禮儀之宗旨可得矣詩之三百篇欲以一言而斷之則不過曰思無邪而已夫子之編詩也採取里巷之謠正變之詞而不能無善惡之相雜故懼夫讀之者或失其旨拈出思無邪三字以爲滌蕩消融感發善思而復恐淫辭如鄭詩同被絃歌又以爲放鄭聲而猶不足更以鄭聲淫而重言之者其丁寧示爲人之意深切矣惟彼漢儒不知讀者之思無邪反以爲作者之思無邪甚矣其惑也詩之爲敎善惡皆存者蓋使勸善懲惡以爲鑑戒之實也若如毛鄭之言而爲作者之思無邪則是思無邪一言專爲作者地而無益於讀者之鑑戒此豈聖人垂訓之本旨乎噫俗儒於鄭詩之淫皆以爲作者之無邪反作譏刺之詩又有悖於鄭聲淫之訓則遷就其說以爲聲淫而詩不淫分聲詩而二之舛錯破碎不成倫理苟非朱子之一掃舊說而正其訛舛則夫子編詩立敎之意晦昧而不傳矣其反覆辨明一返夫子之正訓使讀之者於邪詞淫詩皆能懲創而痛戒之俾得吾心之無邪者其義正其理順豈不灑然明快乎呂伯恭以爲放鄭聲矣則其詩必不存也朱子曰於是放其聲不用於郊廟賓客耳其詩固存也周禮有官以掌四夷之樂盖不以爲用亦存之而已此可謂深究而得其實也夫見善詩而爲勸誦惡詩而爲戒則善惡皆我師而至於被之絃歌舞蹈節奏則其聲之淫佚不足以戒之而反足以勸之故放其聲而遠之盖以討不必放而聲可以絶之也史記所云三百五篇皆被之絃歌合於韶武則朱子所謂鼓舞勸懲云者所以斥彼無據之說也彼雖文章冠千古而豈能見得義理之精微乎恐不必深辦嗚呼後之作詩者不念言志之義無邪之訓乃以歌詠性情之具反爲陶寫景物之資絺章繪句崇艶麗而尙浮華是何益於身心乎又安有虞庭賡歌之意周家雅頌之旨而懲創逸志感發善心以補風敎之萬一乎夫子敎人學詩之法精白簡切而足見各詩之直指若使學者深味其言而無所思而不出於正則日用云爲莫非天理之流行矣

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第四條【魯用天子禮樂】 魯祭之僭用王禮不但有程朱之明訓也天下之所共知也夫子之所不諱也三家之僭雍由於是也季氏之八佾由於是也已爲萬古不可改之說而夫何何許陋儒乃以春秋書雩書禘書郊於桓閔僖三公之世反謂魯之僭禮始於三君而不始於成王伯禽至以閟宮詩所言爲始郊之證明堂位之所說爲陋儒之記噫噫甚矣異說之朋起也豈非執一而廢百者乎夫當春秋之世周天子號令雖未大行而猶以齊晋之强大未聞僭用天子禮樂者矣桓公始設百燎而當時譏之況魯在其時爲弱國其所以能維持於齊晋楚强國之中者只以秉周禮之國也若使初無成王之賜而如桓閔僖削弱之君敢用天子之禮樂而初爲郊禘之祭則齊晋問罪之兵不曰而入魯都矣無可濟之理況春秋桓五年之書雩者因旱而書也閔二年之書禘者未終喪而行吉禮也僖三十一年之書郊者卜郊牛而不從故書其變也然則皆非始僭也不過因其失禮及變禮而謹記者則彼所謂始於桓閔僖三君之說皆未詳察而爲落空之言也況閟宮詩卽因僖公新修閟宮而詩人寓其頌禱之詞則節節違戾而俱爲無稽之言矣且有一事可明者其初成王賜王者禮樂只賜周公一廟而已非及於後世之廟因襲而皆用於伯禽以下之廟者此爲魯之尤爲僭禮也噫儀文制度自有名分大夫不得祖諸候於私家諸候不得祖天子於公廟而魯以文王爲所出之帝而得祖於閟宮遂及皇祖后稷以禘而灌以雍而徹魯之僭禮其來已久先儒之論斥更無餘地此可爲後世之鑑戒也

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第二條 詩大小序之說衆論不同或以爲孔子作或以爲子夏作或以爲子夏毛公合作而眞僞難辨大抵從前學者之弊多重古而輕今故作書者必托名於前代之賢聖以爲援古誣今之資此僞書之極盛於漢也雖以程子之精詳謹密猶未免誤見大小序以爲非聖人不能作其篤信如此葉石林又曰齊魯與韓往往多乖獨毛之出也自以源流得於子夏而其書貫穿先秦古書其釋鴟鴞與金縢合釋北山烝民與孟子合其他相合者不必盡擧當毛公時諸書未出而其說皆與之合則豈不可信者乎惟韓愈以詩序非子夏作漢之學者欲顯其傳而託之子夏也蘇轍亦以爲衛宏作程泰之曰今所謂大序者宏語也其序祖述毛傅若其序先毛而有則毛公必時有訓釋而今惟鄭玄有之毛無一語則知其序必出毛後而明是衛宏所作也朱子曰今考其序已有不得詩人之本意而肆爲妄說者矣至其所不通則爲之委曲遷就寧使詩之本旨繚戾破碎不成文理而終不敢以小序出於漢儒予不可以不辨云云至於鄭詩聲淫而詩不淫尤爲之痛斥其說之謬不嫌其異於程子而舊說之差者一掃而正之則詩於是乎復孔子之舊矣風雨鄭詩之舊解雖若巧爲之釋而詩人之旨本自平鋪優餘則此詩之解恐近於作爲而非詩之本意也

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第三條 洋洋乎美哉二南之風也其詩也不過道家室之和平男女之幽貞而家之齊國之治實基於此則文王刑寡御邦之化始於房闥之間而洽於南國之遠所謂正始之道王化之本而夫子戒伯魚墻面之敎朱子謂文王明新之功者信不虛矣獨其召南末何後穠矣一篇未免後人之疑晦詩中有平王孫齊侯子之語故說詩者引春秋莊公元年王姬嫁于齊侯之事以爲其時所作凡編詩之法各以土俗時世以類相附以見其時風土政敎而今以東周衰之詩編入於西周盛之詩者固失其以類相附之意似是漢儒修補時錯入之誤也或者又以爲詩意甚美猶是文王太姒之餘敎故編入今姑未詳其何說爲是而雖以召南所編之詩論之南國旣被文王大姒之化而行露速獄之夫野麕誘春之士獨非文王化中人乎女旣化而能守純一之之操男未化而猶有强暴之行者似若功化有淺深然地有遠近而化有遲速惟彼漢南遠國染紂之惡已痼而被文王之化尙淺比若陽春普被而陰谷獨遲然女旣貞一則男亦自然正而置郵之敎不日而化將見陰谷陽崖同是太和之春矣若止於是而不化則豈所謂文王之詩哉

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與海伯 【失名】 伏惟陽和巡宣氣候愷悌神相日益珍崇無任向仰之忱昨奉令胤槩聞還營動止欣慰可量昔年湖峽之遊歷拜仙庄雪窓孤燈深夜淸欵情境依然何敢忘也顧今全德全名惟吾台爲善類依重睿鑑所燭聖簡隆重秩躋卿列榮極刺史士林之欣慶當如何哉上下之契合中外之相望正自不輕伏願奮發大志益究弘規公聽幷觀正紀綱敦薄俗要使積弊漸袪民志漸結則世道人心國事時勢庶可救得而爲盡忠畢義之地也敬雖窮蟄遐陬而與有光華也下生命數奇險歲初奄遭林川俞氏女喪逆理慘痛猿腸寸斷神精都消廢學已久無意進就而昨入京舍聞有便信謹此修候欲進拜營下仰瞻顔色穩承緖誨仍做西路壯觀首陽淸風石潭霽月足令人感發而滌蕩其愁鬱也顧此衰摧振發亦難坡翁所謂淸川白石何益於身心者誠確論也然老年養氣亦無如遊覽動作而助發其神思也磨墨數斗欲灑於風詠瑞石之問而首陽梅月不照林湖精舍奈何奈何

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