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癸卯四月十三日辰時先生生氣質淸粹器度深厚爲兒嬉戱英邁不群及長未嘗汲汲於擧子業務窮聖賢之學人皆以大儒期之時昏朝政亂左尹公退休田園先生與伯氏翊衛公侍側講學自娛崇禎庚午中生員丙子北虜之難從左尹公入南漢明年二月世子有瀋陽之行選擇僚屬當從者遂除先生洗馬旣而有親老無兄弟者許免陪從之命而且世子欲以嬪之兄姜文明帶行故代先生爲洗馬而先生移除景陽道察訪壬午遭生妣梁氏之喪乙酉以直長登文科隷槐院丁亥薦翰苑臺諫有不悅先生者誣論先生曾圖免北行不宜置淸選至於竝削史局及槐院之選大臣有言先生實狀之不然者遂得白戊子除獒樹道察訪辛卯除求禮縣監是歲遭判書公之喪乙未拜康津縣監丙申拜兵曹佐郞正郞丁酉除金堤郡守暫赴旋歸戊戌又除永川郡守是年丁承旨公憂庚子制闋辛丑連拜持平掌令司藝壬寅連拜執義司諫錄玉堂先生經學著聞人惜其晩而議者猶執前事齮齕之臺官徐必遠疏論領府事李公景奭以姻婭私先生使得與堂錄蓋先生伯氏鰲洲公卽李相妹壻而先生則非其姻也且李公未嘗爲先生言一時公議皆尤臺議爲爽誤李公亦疏言先生學術行誼自應入選之狀癸卯除潭陽府使丙午拜弘文館修撰自是歲至庚戌爲修撰者四爲校理者三爲司諫執義者亦三四爲輔德者一而多不赴辛亥以眚災謫林川蓋先生前以臺職承召時嘗治邑吏奸橫者吏逃之京師倡言誣先生居鄕武斷遂被臺論坐配先生赴謫杜門看書玩賾日深時與湖西諸儒往復講討明齋尹先生拯嘗候先生談論義理退而深嘆服以爲先生德彌邵而學彌進也壬子遭淑人趙氏喪是年春宥還丁母夫人柳氏憂癸丑四月二十三日感疾考終于枝北寓舍享年七十有一先生以剛明之資承家庭之學以聖人爲準則講究經傳之旨明辨理慾之幾驗之於心而反之於身以求正焉常曰大學一書乃天德王道之要而自新新民之序也平生用功專在是書而至於格致章闕文處每嘗慨然而惜之因董相國權陽村之論而更考經文以物有本末爲格物章之首以知止有定爲致知之章而血脈相貫功效有序至於諸經靡不究極耳順心得如誦已言而達之於伊洛關閩之書以極夫理氣性命之原故嘗作爐火說以心譬之於爐以性譬之於火人心譬之煙道心譬之炎氣質之淸者譬之燥薪氣質之濁者譬之濕薪反復論辨而發明之明齋先生以爲得前賢未發之意大有功於學者其爲儒宗之所推許者如此而又論養志養氣之道以示學者用功之方曰氣不足以衛志則昏昧之病生焉志不能以率氣則散亂之患生焉又曰志不先定則動極必亂氣不素養則靜久必昏惟其有定也故動而能安有養也故靜而能活其所以處動靜而不失其正則一以敬爲主嘗讀朱失子感興詩及武夷九曲歌愛其切於日用之實而明於進道之序註釋而發揮之且記先賢之嘉言善行別爲一書授之童蒙而資其講習以爲小學之階梯遠近儒生之年少者每以月朔會于寧川露峯兩書院講論經義考其製述善者奬之不善者敎之而慢戱廢功者又施楚罰隨才敎導要使刮磨進修故學者悅服多所成就又嘗討論鄕約本之以宋朝諸賢之法參之以我東先儒之意酌古通今節目詳備行之一鄕而莫不興起帶方文獻之盛風俗之美甲于湖南者先生之賜也若夫天文兵法禮樂算數以至木牛流馬之制亦無不周知而尤明於河洛之理精於星曆之數因渾天儀而作竹圓子其儀一重中置地平設十二時官以水激之隨天自運比諸舊儀尤極精緻守金堤時承命造置玉堂又藏一儀於所居之堂而火延其室棟宇皆焚惟此一間火不及焉人皆異之愛君一念根於秉彝每遇民生休戚政令得失及朝家大典禮或有欠闕則輒陳章論奏顯宗辛丑將祔先王於太廟次當祧遷仁宗室先生時帶憲職上疏請享以世室略曰仁宗大王以生知上聖之資加典學緝熙之功其德則堯也其孝則舜也在春宮四十餘年仁聞早播於區域之內恩澤已深於踐祚之前其聖德至善昭載史乘照人耳目者歷歷可數今欲形容而稱道則何異於操尺而量天哉不幸東方無祿皇天不弔龍御之乘曾不踰年深山窮谷號呼奔走而不能自止雖堯民之若喪何以加此治未一年而至澤之感人者乃至於此則非聖人而如是乎至今百餘年之後其遺風厚澤浹人肥骨故七月一日之歌傳播於閭巷謳謠而流涕則文王之沒世不忘亦蔑以踰於此也以如此之聖德而不得享於世室則不瑕有歉於臣民崇奉之誠哉且世所謂功德二字抑有輕重者存功者主事德者主心興一時之事業者其效也淺得萬民之心悅者其效也深凡在論人尙不可以先功而後德而況於國家奉先之道乎今若以仁廟爲有德而無功不享於世室則臣未知國家之所尊尙將如何哉李朝二百年國脈幾絶而復續士氣已摧而還伸至于今綿綿者皆仁廟賜也其一時振作於變之效可及於千有百年社稷靈長終必賴之德之所及功有大焉廟無世室則已如有之則匪仁廟其誰哉請熟議審處俾大禮無缺廟貌咸秩疏入命議大臣而竟不行識者恨之先是孝宗大王之喪議大王大妃服制諸儒臣以爲孝宗次嫡承統當用賈疏四種之說旣而從國制定爲朞服尹

而黃口白骨之尙載軍籍者。擧皆抹去。使無寃徵。其或吏胥弄奸。依舊寃徵者。依法論罪。則不出十年。民生可保。軍額可充矣。古人以十年生聚十年敎訓爲富國强兵之要。此言可取以爲法也。行此二條。則軍之諸弊。

繼而惶恐。及其便回。不惟不罪。而加以下賜復書。又其教語。縷縷懇惻。拜受莊讀。衷情感泣。夫師弟之間。固恩義兼盡之地也。於此有不盡其情。則雖有其泛愛博施之行。亦不免於悖德之歸況小子無狀。其於服勤就養之節。

而凰山新阡。草色已靑矣。哀此餘生。蠢蠢奚依。弟誠淺勢拘。未得築場侍几。而遽然退歸。燕處私室。此其事一之道耶。鳴乎先生之望。不可負也。先生之道。不可墜也。此豈非吾輩慥慥盡力之日耶。惟老兄益加自勵。

而怳惚焉。熙皥焉。使我縱天地之大。踢御日月乎。華胥者。其必有以矣。夫就吾身而言。則額而眼而鼻而口者。非所謂受南之形者耶。就吾心而言。則寬柔而文明者。非所謂賦南之理者耶。禮而亨者。南之氣也。暢而茂者。

牛未講其制燉煌之耬犁未得其利用耙用勞南北之異俗也斯鏄斯趙耕耘之殊器也而至於烟茶之務火粟之多則此不過峽谷殘氓較其稅斂之輕重而以爲姑息之計耳若乃水車役車東人之所未能而懸槹掛瓢抑可以爲次矣篝簍碓確南民之所未慣而秧馬水砧亦可爲下策矣臣粗知其規而唯水車之要爲四者之最曰筒車也曰龍尾車也曰高轉筒車也小可以灌數百畝矣大可以沃數百頃矣雖然宜於大洋之郊而不宜於乾涸之坪利於上平之激而不利於下流之灌則此非刑便之難得而措施之不易者乎必也使民盡力于場圃之中而仰候中星播種於星鳥之節而收穫於星虛之時則農乃不惑歲亦有登湖西嶺東稻粱之宜土而循其燥濕之各異關北海西黍粟之宜土而戒其風霜之或早豊於沿者或歉於峽稔於麥者或損於禾八路未能均登五穀不能皆實此則地利之有所偏而天時之所不齊也是以古之聖王不違農時而役民歲不過三日薄其賦斂而稅民田不過升一立田畯之宮而田畯至喜勞農夫之勤而農夫克敏夏禹盡力于溝洫而陂池堤堰之疏鑿停涵皆在其中矣周民庤乃錢鏄而鋤耰耒秬之利用爲器盡在其中矣何必歷擧小小浸灌之所而告之曰鑿斯池也引某水也又何必申飭細細耕耨之器而告之曰簡某器也修斯械也自上簡賦之道不必人人而給糧也家家而蠲租也選其循良之吏以宣便民厚民之澤量其出入之度以爲克儉克約之道則田家有事育之樂農民無凍餒之憂夫然後人和而氣和將見天地之和應之則五日一雨十日一風可翹足而待矣臣竊伏見我朝列聖相繼年將四百有餘凡所以勸農之政愛民之方無不畢擧而至于我殿下而大備焉臣嘗按周官大司農夏四月天子親耕而又有田畯之吏勸農之官我朝之制視此而爲之損益焉故東西籍田有親耕之禮郡縣閭井置勸農之差所以爲勸農者可謂至矣臣又按穀梁子曰民勤於力則功築罕民勤於食則百事廢我朝之制視此而取法焉故橋梁之成非春而冬城堡之修非劇而閑所以節徭役者可謂悉矣臣又按周官大司空逐末多則廛而抑之宅不毛者有里布我朝之制視此而爲之法度焉故平市有布廛之稅州郡有興利之禁所珥抑末者可謂密矣宜乎國痂儲峙之豊民無饑饉之憂荒年不能爲之災水旱不能爲之害而奈之何比年以來國無數年之儲農乏半月之糧貧者不能無塡壑之歎富者亦未免蒙袂之恥開口而待常平之賑操瓢而望粒米之投則憂民之憂而寧不惻念乎而況今之農夫一夫所受不過二三十畝而皆是富人之田曝背腁足粒粒辛苦而及其收穫之後一半輸之田主以其餘半輸官稅答烟役雖有場圃而無禾可納縱有篝簍而何穀可儲終歲勤動朝不謀夕則雖欲勤力將何所望頓弱曰無其實而有其名者農夫也今之謂矣嗚呼仰觀天象不水則旱俯察人事不病則饑欲賑以倉廩則國儲大無宜我殿下之軫念至此也臣見今之爲牧民者猶未盡撫字之治亦未詳糴糶之政故嘗耕而耕不得時當耘而耘不得時則今之勸課與周官之勸課者異矣至於民力則山童野濯無暇於採薪而養生賦煩役重未免乎撤屋而奔走則今之民力不可謂不困矣至於逐末之弊又有甚焉我國之工本多於農而商則又多於工又有圓袍方領多匿於深山供佛之寺非農非商冒屬於驛舍除防之村市井有安坐之樂梵宇爲逋逃之藪今之逐末者不可謂不多也然則務農之道不過曰勸課之得其方搖役之舒民力遊秀之盡歸於農而足食之道亦不過曰備之有素而已玆故王政之足國也藏富於民而不藏富於其國樂歲而爲歉歲之憂無事而爲有事之備謹上熟中熟之收而餘三年九年之食饑饉不足患而捐瘠非所憂矣我國家敦本務實奚獨於十勞也四物也三要也而止哉大學十章以生財爲治國之要帝範一書以務農爲行政之本則王者之發政施仁其先後緩急之務盖可知矣噫堯舜聖君也而必須稷契之輔佐丙魏賢相也而亦待召杜之承宣我聖上聖學高明廻出百王臨御以來施措動合於法度政令率由於憲章仁聲洋溢八域延頸前後綸音莫非憂民之至意勸農之盛典而歲或歉荒民猶饑寒臣不敢知宰相之奉承聖敎者有所未至歟守宰之宣布惠澤者有所未盡歟伏願聖上夢卜賢後擇用其人則此實愛民勸農之大關也歟昔宋臣范祖禹嘗言曰欲法堯舜當法仁祖臣請繼之曰我殿下欲法后稷之務本力穡當法祖宗之勤身勸稼國乘所載雖未能詳而臣嘗觀國朝實鑑恭惟我太祖康獻大王長於民間深知稼穡之功卽位之後首勸農桑敎民務本而菽粟不可勝用矣世宗大王卽位三十餘年每下農桑之敎屢致豊年之祥自是厥後成廟肅廟以聖繼聖亦莫不以農桑爲本其力農之敎曰穀貴則傷農商多則害農惟此數語與豳風無逸之言歷千載同一揆也至我先聖后休養生息又歷五紀亦以農爲本而親耕之禮無歲不講省斂之擧無時不行伏願殿下上法太祖中法三宗又體先聖后則務農之道不過如斯而紅腐貫朽之治豈徒聞於前代而斗米三錢之美可復覩於今日矣伏願殿下其鑑于玆念玆在玆克勤克懋則我東方億萬年無彊之休將自此而基矣臣之父故承旨臣鳳周釋褐登朝嘗欲以農政一書仰陳於紸纊之下而病未脫藳藏之箱篋者久矣臣謹以所得於家庭十二條後錄仰對焉凡穀種之宜地多濕而腴則宜種早地多燥而剛則宜種晩土之濕腴者地力旺而生物早土之燥剛者地力緩而生物遲土腴而種晩則穀不及地力而反損土剛而種早則土不及穀性而不秀其他蒔種之宜類萬不同茍不審燥濕之別早晩之宜則地力與穀牲緩急不相應苗不成矣凡五穀之中稻粱牟麥最爲嘉種而稻粱溫物也播植於春夏之柔節收穫於秋冬之剛節此則金克木之理也牟麥凉物也耕種於秋冬之剛節刈取於春夏之柔節此則火克金之理也務農者當審剛柔之節五行之理矣凡穀種以受土氣之先後實有損益早種則孚甲堅牢耐風耐旱秋而實焉故耕種之法不厭太早凡太陰在卯穫明歲衰惡至午旱明歲美至酉穰明歲衰惡至子大旱明歲美有水至卯積著率歲倍者備豫之道而今之耕者當法太史公之先見矣凡播種之法當隨燥濕之異宜而今之農夫全務水種等棄乾種値旱而每歉猶未知變通者以其乾種之減穀而幸望持雨之或調也此非萬全之計宜使田高者備豫乾種則農無僥倖而田有均熟之望凡勸農之政莫貴乎農時之不奪一年十二朔何莫非農務之時而惟春之孟月冬之仲季月少爲閑隙故古之役民只是數箇月而比年以來舊法解弛公私使民元無定式宜使勸農之官役民歲不過孟春之月仲季之冬嚴立科式則農無失時之弊凡穀種堅實不雜不浥者簛揚去秕以爲來歲之種則結粒蕃實而貧人之耕食富人田者不能置種子太半受還穀而取種則其種不精故其芽不實宜使田主給其精實之種秋成後備償本穀則農無失稔之歎凡土地之利古有上中下等故結卜亦以逐庫等分

而以黃泉冥漠之魂爲之乎。與之者誰。受之者誰。古有冥婚。何異於是。問性情意義。先生曰。性字看其爲字。則可知也。從心從生。是心之生理也。余曰。性之爲生理。旣聞命矣。情字從心從靑。

김언거(金彦琚)가 지은 것으로, 그는 이곳에서 김인후, 이황, 기대승 등과 교유를 나누었다.

欲赴公山佛肹之召, 殆天之所以責聖人者, 如斯之陳之蔡而遑遑, 可笑楚狂之何如. 有其德無其位, 雖一時生民之無祿, 刪詩書定禮樂, 實後世儒學之所托.

歲己亥에齎公遺事하고謁于都丞旨洪公國榮하야頓首哀訴하니洪公이惻然感動하야請贈美謚旌其門忠臣하니敎曰可라하다鳴呼라危忠이由是而益彰하고幽冤이由是而快伸하며公議由是而亟定하고天彝가由是而昭揚하며乾隆之製來而皇朝之褒詔

而况事不出正, 人不見服, 將收之東而散之西, 圖之始而敗之終乎? 吾丈若能食舊而貞, 嚴斥邪黨, 明定是非, 則必見人心之翕服, 後事之利濟也。

然而藩臣忌嫉公, 肆誣捏, 而荒塞遐遠, 又莫有辨暴者, 爾來百餘年, 朝廷訖未詳其事實, 而世亦無是非之眞矣。我先君子文貞公, 當孝廟朝, 以憲官出補鏡城通判。

栗谷非退溪四七理氣互發之論其說甚多而其旨意常以天地之化本無理氣互發之殊則人心亦安得有互發乎沙溪亦引中庸首章章句天以陰陽五行化生萬物氣以成形理亦賦焉之語以證氣先作用之案尤翁又主其論曰理者太極也氣者陰陽也今曰太極與陰陽互動則不成說話太極陰陽不能互動則謂理氣互發豈不謬哉然理氣之說甚長不可盡述姑擧其大而言無形無爲而爲有形有爲之根抵又曰天地之帥吾其性天地之塞吾其體又曰太極爲萬化之樞紐根柢然則造化發育之際理不能爲主而但聽氣之作爲而已則何以爲天地之帥與萬化之樞紐根柢乎但氣强理弱故不能關攝是氣而或有氣自發用之時耳況人心之發用與造化之運用亦有不相同者天地之化渾然無爲四時運行萬物生育而無所謂憂樂悲喜之可言者故易大傅曰鼓萬物而不與聖人同憂惟人則形氣各分物我相殊各私其形各愛其身而悲喜愛樂之情生焉則豈可曰人與天地同其七情乎是故惻隱羞惡辭讓是非直是四性之發而仁義禮智卽天地元亨利貞之德無是不可以爲人而從四性中不雜形氣之私純然天理之公者卽四端則孟子性善之說蓋本於此而程子謂之本然之性也是以其曰惻隱之心仁之端羞惡之心義之端辭釀之心禮之端是非之心智之端者已爲直指理發分明何者仁義禮智四箇字都是純理而不雜些氣則其所謂仁之端義之端者猶曰理之端理之發也四端之說肇發於孟子而孟子之立說主意己自如此今以爲理不能自發而必皆由氣而發以四端亦皆氣發者恐或非孟子本旨七者之情則分明出於形氣似不可與四端之直從四性中發出同其原是故程子言七情之發曰形旣生矣外物觸其形而動於中其中動而七情出焉其立言之意何嘗與孟子直言四性之發同乎四七雖皆因外動中而四端之發由四性之在中而藹然不可遏者七情之生專由外物之來觸而動其中者其所指言者不同則其所從發者似或有主理主氣之不同矣且退溪以中庸序人心道心或原或生之說明其四七之或理或氣而栗谷以爲七情之當喜當怒亦道心則何必專以七情爲人心乎云云亦有不然者以食色之類謂之人心而苟當其則則何嘗非道心乎惟其易流於私邪故曰危猶中庸言喜怒哀樂而恐其不中節卽曰發而皆中節謂之和則已帶了危之之意豈可曰七情中有道心而謂非人心乎四端之端字卽端緖也其端甚微之意也其曰火之始燃泉之始流者亦莫非惟微之意也惟其擴充四端以至日用云爲莫非四性之發而七者之情皆中其節則是所謂人心亦道心而私欲淨盡天理純亦中和之極工精一之心法實不外是矣孟庸之立旨程朱之垂訓旣如彼明白無疑則吾其何從乎從聖賢之說乎向者時學傅渼上四七問答其時心頗疑之歸後更思之時學之問渼上之答恐或未盡也心中本無一物發而後爲情未發則性也性中只有箇仁義禮智四者而已七者之情則非本有於心中皆有外物之來觸而緣境而生應物而動者故有可喜之事則喜心便動有可怒之事則怒心便生非喜怒之心先在於喜怒之前也非如四端之各自於仁義禮智而出來也今時學者作本有之物故其設問曰一情之動他情伏在於心中耶抑因而皆動耶云云此其全未有得於性情之原而臆以私智發問有若主試者之場屋發問也蓋其習於場文手段也渼上於此不能剖破其實見之差乃以爲七情氣發故一動而餘皆隨發而四端理發故一雖動而餘皆不動云云若然則所謂無思無慮寂然感動之竗喜怒哀樂未發之中者皆不足信耶其於聖賢立言之旨吾人性情之本豈不大誤乎此余所以不能無疑於栗翁七情之外無他情者也未發則性也因物而發然後始有情之名則外物之至千歧萬塗而心之應之者亦無窮焉七者之情特擧其大者而立名耳旣因外物之來觸而發出者爲情則豈可以萬變無窮之情强爲分屬於七情之下也比之性止水也情則水之動而東決西流者也旣各以類分決而出則不可以彼流合此流也如可合則樂可合於喜喜可合於愛也七情之外有所謂憤怨之情思慕之情憂慮之情疑惑之情不勝其多而欲强引而分屬於七情之下而斷然決之曰七情之外無他情者竊不勝弟子之惑心之不動時爲性而其所謂仁義禮智者卽因四端之發而沿流溯源以知四性之爲主於內況仁義禮智四字包含許多物事包含許多意思非如喜怒哀樂之偏因一事流動出來則似不可以七情看同於四性而幷謂之無他情也性爲未發渾涵在中則一性可以應萬事情爲已發條脉各殊則此情何以統他情乎此其性情之所由分而若於此細加體認則退栗之立說庶有可辨之路矣愚於此蓋有積工而考之聖賢之說驗之身心之間粗有一分所見而亦不敢輕發於人矣頃者有疑於時學問答之說而此是本原工夫苟於此有誤則有害於日用心術者不少故略辨其不然而更爲挓說及此深犯妄言性命之戒退翁曰四端爲理發而氣隨之七情氣發而理乘之栗翁曰人心安有二本四七皆氣發而理乘之以愚觀之二先生之說皆不能無弟子之惑夫理發云者理先爲主也氣發云者氣先爲主也退翁之分四七而爲互發者以四端純善無惡而全是天理之發見故屬之理發七情有善有惡而或雜於形氣之私故屬之氣發其說精矣然七情之循理而發當喜而喜當怒而怒若仲由聞過而喜文王赫斯之怒亦可謂發於形氣而非天理之正乎四端之屬於理發者由其循理至善而合於五性之則也則七情之循理至善而合於五性之則者抑不可謂之理發乎夫人性之仁義禮智卽乾天元亨利貞之理而其爲體也無所不包萬物之化萬理備焉則四端七情皆是性分內本有之物也孟子憫世人全昧性善之理五性之德而私欲橫流天理滅絶故抄擧人心中純善無惡四者之端分屬於四性欲其因一端發見之緖擴充四性之德也故主在內之理而程子則憂世人馳情慾之私而失天理之正故欲其操持情意之私防遏外物之累而言七情之觸形動中而易流於蕩逸也然必待孺子入井而後惻隱之心發焉則豈非外物之觸乎苟非性分中物則喜怒哀樂何以動中而發乎此與直內方外說一般而各有所主而言非謂四端專出於理而七情專出於氣也然則七情之發非若四端之各屬於四性感於仁而亦有七情焉感於義而亦有七情焉感於禮智而亦有七情焉始擧其一條而明之見善而喜非仁乎見惡而怒非仁乎喪而致哀非仁乎見朋來而樂非仁乎博愛之謂仁而惟仁者亦能惡人且曰我欲仁斯仁至云則仁之中豈不包七情乎擧一可以知其三是故雖聖人不能無七情但聖人則發而中節皆合於五性之則衆人則發而不中多出於形氣之私也愚故竊以爲聖人之心四端七情皆理發而氣隨之聖人則私慾淨盡天理常存道心爲主而人心每聽命焉故其喜也其怒也其哀也其樂也純是天理之當然若舜之象喜亦喜四罪之怒號泣于旻天敲南風而和樂者莫非天理之至當則豈可曰由於形氣之私而謂之氣發者乎蓋退翁未及察了七情之循理而發者皆有五性則只看衆人之情多出於形氣之私易流於惡故未免區別之太甚有若天理人慾善惡公私之判然相對者然若看破其七情之當理而發者與四端無異而俱合於五性之則則豈必如是之區分乎若栗翁則無論四七而皆爲氣發云者凡人之情皆因外而動中理無爲而氣有爲其感動發出者氣故皆以爲氣發然而發者雖氣也而所以發者非理乎所以發者必先爲主而後發而中節自無過不及之病若理不能先爲主而氣先發作然後理乘是氣而動則是氣爲主而理聽於氣也安能發而當理乎雖以栗翁所證人乘馬之喩觀之理之乘氣元不相離則人先爲主而制馬馬隨人意而發然後出而中途惟人所欲往馬無不從自無奔突之患若馬先爲主而動人但乘之而已則出門而惟馬是聽東西奔走矣安能循理而行遵軏而馳乎以朱子所謂道心爲主而人心聽命觀之恐未可以專作氣發而理乘栗翁所云非但四端爲道心七情之當理而發者亦有道心者誠是也旣曰爲主則不能發於理而安能爲主於氣乎旣曰聽命則氣先發作而安能聽命於理平惟其不分四端七情善情惡情而皆以爲氣發故其論七情之惡一邊亦以爲原於四性且以四端合七情以七情之善一邊爲四端易繫曰寂然不動感而遂通天下之故此卽心之竗用也寂然不動若卽喜怒哀樂未發之性也感而遂通者卽發而皆中節之情也故人之一心隨感而動應物而變千歧萬塗而七者之目特擧其大而言之耳非謂人之情止於七者而更無它情也四七之外亦有所謂思慕之情焉疑惑之情焉憤怒之情焉其應各殊所感不同則不可謂七者之外更無它情而强引萬殊之情分屬於七情之目也五性在內而旣是寂然不動之體故其感發者無所不包包四七而應萬事者情意之主而若七情則旣是感而遂發緣境而動應物而生流出於外而各自爲情則豈可以强合混同而以四端爲七情之善一邊乎譬之有水於此其源一也而流分派歧或灌之禾疇或漑之花疇或流而淸或流而濁其分萬殊而各一其水則不可以同出於一源而以彼水合於此水也性之一本卽水之一源也情之萬殊卽派之分流也水之分殊而不可以彼水合此水則情之分出而不可以四端合七情也明矣七情中謂有四性之理則可以四端合七情則不可何則四性主於內爲情意之本四七雖俱原於五性而已各因所感而動流出分歧而各自爲情故也七情之善一邊循理而發者與四端之純善固無異而直合而爲一物則實所未安栗翁未及辦破其四端七情之同爲感動發出各自爲情不相混雜而只看同在內之四性故有此混合之論也且以周子幾善惡之說觀之善惡二情分歧二端其發出之際不能無理欲天人之分則豈可以善惡二情混於氣發而略無區分哉同是氣發而均爲理乘則何從而有善惡之分乎善惡之分已辦於幾微初動之際則其所感而發者不能無原於天理原於人欲之別此余之愚所以不能無疑於栗翁而乃敢折哀而臆度之曰四端固是純善無惡則當從退翁之論而爲理發氣隨七情不能無善惡而其循理而發當喜當怒亦自純善無惡而與四端無異則同爲理發氣隨其惡一邊不循理而發者專由形氣之私則是爲氣發理乘如是辨說然後善惡有分別理氣有分屬庶幾不悖於性命之本余以眇然後學學識蒙陋於性情理氣之精妙無所講究而病中偶閱先儒遺集適有感悟故不揆僭妄姑記所疑以俟知道者講明而未免立異於二先生之說恐懼逡巡起草數歲不敢正書或於原頭處略有一般窺見則亦不忍抛棄故姑此存錄觀者恕之或有難之者曰子以七情之善惡分理氣互發而似有不然者理旣無爲故不能自發氣常有爲故能自發動則其發者固是氣也若其情之如何而爲善如何而爲惡則氣本有修淸濁善惡之別故氣之淸者發之則爲善情氣之濁者發之則爲惡情何必分理氣而爲互發然後有善惡之分乎余笑而對曰若如子之說凡古之聖賢許多敎人說話必以存天理遏人欲私欲淨盡天理常存之說亦皆爲無用之虛語乎理無不善而氣有善惡故聖人之所以必貴乎學之者欲其擴充天理之在我者而明之又明克去氣質之未純者以復乎天賦之美而使日用云爲之際莫非天理之當然也苟曰情之善惡都發於氣之善惡而初不關涉於理是理也但聽氣之發用而已則人之爲學養氣一語己盡之矣何所用其存理明理精一危微之語乎吾恐其去道益遠而天以虛靈不昧之理賦予於人者似不如是之全無主張矣豈不違於西銘天地之帥吾其性之義乎

河西之意猶大升之意也舉似鄙書中一二條款河西曰大升亦有答書似頗相窘不知老先生更作如何解說也相與一笑而罷云己未正月退溪以書問於高峰曰頃者雖遂旣見之願倏如一夢未暇深扣猶有契合欣然處又因士友間傳聞所論四端七情之說鄙意於此亦嘗自病其下語之未穩得砭駁益知踈謬卽改之云四端之發純理故無不善七情之發兼氣故有善惡未知如此下語無病否謹按河西年譜高峰聞退溪互發之說心竊疑之問于河西云辨曰先生在京時與秋巒辨論者直截明白無復餘藴有何心竊疑之之意乎庚申八月初八日高峰上退溪書曰此有河西先生金公家長城與弊居只隔五牛嗚大升之罷歸正欲依此先生以講舊學而此先生忽於正月十六日遘疾觀化斯道之不幸孰大於是而大升之不幸抑又甚焉每當思索有疑無處告訴輒思此先生不可得見矣悶嘿含痛不能自抑想先生久與相知聞其計音必傷痛也退溪書曰金河西芹泮玉堂相與周旋其人遊於域中而放懷物表其初入處多在老莊故中年頗爲詩酒所懷爲可惜而聞其末年留意此學近方得見其論學文字其見識儘爲精密想其間中所得如此甚可嘉尙而遽爲古人聞來悲慟又非尋常之比也高峰答退溪書曰盖四端七情對擧互言而揭之於圖或謂之無不善或謂有善惡則人之見之也疑若有兩情且雖不疑於兩情而亦疑其情中有二善一發於理一發於氣者爲未當也朱子曰元亨利貞性也生長收藏情也又曰仁義禮智性也惻隱羞惡辭讓是非情也便見乘氣以行之實而四端亦氣也又曰如惻隱者氣也其所以能是惻隱者理也此語尤分曉高峰上退溪書曰理氣雖不可謂二物而若以爲一物則又無道器之分矣朱子曰如陰陽五行錯綜不失端緒便是理若氣不結聚時理亦無所附着然則氣之自然發見無過不及者豈非理之本體乎且如惻隱羞惡亦豈非氣之自然發見者乎然其所以然者則理也朱子論心處每每言虛靈或言虛明或言神明此皆專指心之本體而言也未嘗以虛與靈者分屬理氣也盖其虛靈者氣也其所以虛靈者理也故論心者曰虛靈則專指體言虛靈知覺則兼擧體用而言也朱子曰天地之性則太極本然之妙萬殊之一本也氣質之性則二氣交運而生一本而萬殊也氣質之性即此理墮在氣質中耳非別有一性也愚謂天地之性是取天地上摁說氣質之性是從人物禀受上說天地之性譬則天上之月也氣質之性譬則水中之月也雖若有在天在水之不同然其爲月則一而已矣今乃以爲天上之月是月水中之月是水則豈非所謂不能無碍者乎至於就天地上分理氣則太極理也陰陽氣也就人物上分理氣則健順五常理也魂魄五臟氣也理氣在物雖曰混淪不可分開然不害二物之各爲一物也故曰就天地人物上分理與氣固不害一物之自爲一物也若就性上論則正如天上之月與水中之月乃以一月隨其所在而分別言之爾非更別有一月也今於天上之月屬之天水中之月則屬之水亦無奈其言之偏乎而况所謂四端七情者乃理墮氣質以後事恰似水中之月光而其光也七情則有明有暗四端特其明者而七情之有明暗者固因水之清濁而四端之不中節者則光雖明而未免有波浪之動者也敢問喜怒哀樂之發而中節者爲發於理耶爲發於氣耶發而中節無往不善之善與四端之善同歟異歟朱子曰氣則能凝結造作理却無情意無計度無造作只此氣凝聚處理便在其中今曰互有發用而其發又相須則理却是有情意有計度有造作矣又似理氣二者如兩人然分據一心之内迭出用事而互爲首從也此是道理築底處有不可以毫釐差者於此有差無所不差矣竊觀近世名公鉅人爲此學者亦不少雖其淺深踈密各有所就而議論之間多襲一軌意其俚俗相傳之語自有一種支節而然也如四端七情之說曾聞長者之言亦是分屬理氣之云鄙心以爲疑思欲質問而顧自已元無工夫不敢容易發言以此嘿嘿悶瞀者有年矣今幸得遇先生以發狂瞽之言雖僭妄之罪所不敢逃而亦庶幾其終袪蔽惑竊嘗考之近世論性情者其病根蓋出於雲峰胡氏按大學經一章第四節輯註胡氏曰性發爲情其初無有不善心發爲意便有善有不善此數句本解章句所發二字而其言之有弊遂使學者別生意見以爲情無不善而以四端當之則所謂七情者乃無所當而其中亦有不善似與四端相反故又以七情爲發於氣歧而言之夫豈知其性則無不善性纔發便是情而有善而有不善哉亦豈知其孟子所謂情可以爲善者乃取善一邊剔出哉以此紛紜舛錯至以爲各有所從來豈不誤哉夫謂之各有所從來者謂原頭發端之不同也四端七情俱發於性而謂之各有所從來者可乎若以四端七情之中節不中節者爲各有所從來則或庶幾也凡此病根皆原於胡氏之失而後之學者不能愼思明辨以求至當之歸良可歎也大升懵陋寡與早歲雖嘗讀書作文然作爲科名利祿計耳固未嘗知有聖賢之學也二十歲後頗幸從遊於先生長者之後乃得粗聞其說而問之於人則皆舉胡氏之說以應之大升心以爲疑而問之曰情無不善四端固然若七情又何爲有不善耶應之者曰七情乃發於氣耳大升尤以爲疑又從而再問之他人則其說皆然隨問輒然無復異趣此固若可信也而鄙心未敢深以爲然時時讀聖賢之書以求其說則亦多有所未合者乃取性理大全論心性處及中庸諸說反覆參考則鄙心亦若有所得於其間者而前日之所聞尤覺未然也前年在都下與鄭丈論此說鄭氏亦引胡氏語爲主大升以爲未然而引中庸諸說以證之則鄭丈於其分別言之者甚明於其混淪言之頗似未瑩於是乃知是說者果出於胡氏而近世諸公之論多襲一軌者亦出於是也不遡其源而探其流不世循其本而逐其末又有傍落側出之說如性先動心先動之云非常差謬不可諱也謹按高峰先生與一齋先生論太極圖而不合河西先生見一齋書而有論辨矣至於四七理氣說戊午年先生在都下鄭秋巒來講天命圖說先生逐條辨其差謬退溪先生聞之以書問之先生答之何暇往問於河西而傳述其意耶河西集中旣無四七論辦之書高峰集中亦無與河西問難之說河西女婿梁鼓巖子澂撰河西家狀而亦無四七說河西附集亦多撰述文字而未見四七說河西歿後近二百年至朴玄石撰河西行狀而始有高峰聞退溪互發之說而深疑之問于河西而多用其說云未知玄石有何所據而添入家狀所無之言也嘗見東賢文字其續錄則多有爽實者或以傳聞之有差誤或有臆料懸想而傅會一出於文字則承訛襲謬仍爲實迹然自有他所記識者有辨之者矣高峰自言取性理大全中庸諸說反復參考則鄙心亦若有所得於其間云觀此辭意則可知高峰獨至之見自得之說也若問於河西而有得焉則當曰嘗聞河西之論亦如此云云矣豈可慳秘其言而因作己見乎若無自己正見而掠取他書以爲已見則又安能隨問辨明而無矛盾者乎柳眉巖日記曰隆慶戊辰五月十四日奇明彦適詣闕來玉堂與副提學盧公守慎共論羅欽順困知記盧公以困知記之言爲至當而無以議爲奇明彥辨其混理氣爲一物背朱入禪之罪奇之辨爲得其實己已五月二十三日手書奇明彦困知記論快哉快哉眞所謂攻其心腹向我所辨特其枝葉耳謹按河西年譜先生論困知記而退溪高峰宗河西所論而有所辨明云高峯遇蘇齋於玉堂始見困知記而與之論難攻斥又以書告于陶山而自言未嘗見困知記而入京始得見之云河西若有困知記而論辨則獨不見於其文集乎河西以庚申正月下世至戊辰乃九年也困知記新出之書而蘇齋篤信困知記故退溪高峰力言其不可今考其集中可知也乙巳年退溪河西皆退隱鄕谷而未嘗有往復論學之事亦無相逢之日何從而聞其緖論而宗之乎朱子言程門外錄必加精擇而審取之朱子語類亦多誤記古亦然矣况今河西集後來讚述文字安知不出於聽瑩而誤記者乎前後事實若是明白恐無可疑者矣河西行狀曰李一齋恒嘗遺奇高峯大升書以謂太極陰陽是一物盧蘇齋守慎亦主羅整庵之說以謂人心道心是全就動處言太極既有道器之分恐不可爲一物及退溪先生有四端七情理氣互發之論高峯深疑之每就先生質問肯緊得蒙印可然後沛然自信河西先生纔歿而高峯乃克胎書往復多用其說

南面月谷里張鎭泰【字武京 己丑生興德人】 金參百圜 順天郡住巖面文川里李淳觀【字國明 乙未生全州人】 金壹千圜 寶城郡鳥城面龍田里洪明憙【字永奎 辛亥生豐山人】 金壹千圜 羅州郡茶道面柳村里黃采五

서경덕ㆍ이황ㆍ이이ㆍ임성주ㆍ이진상과 함께 성리학의 6대가(六大家)로 꼽힌다. 저서로는 《노사집》이 있다.

오현(五賢)은 지결(旨訣)을 북학(北學) '오현'은 김굉필(金宏弼), 정여창(鄭汝昌), 조광조(趙光祖), 이언적(李彦迪), 이황(李滉) 등 다섯 명의 유현(儒賢)을 가리킨다

而況慶伯今日之事。則其思親之感。想有以異於人者。何以堪遣。何以支將。俯招之惠。雖未有示。而吾之心。豈有已哉。但近日來。以感祟委頓。叫苦久矣。其時。量所苦之加減而爲之進退。雖不敢忘。而亦不可必也。

而黃生猶不信之然。又安知鄙見不有差誤處耶。願兄詳辨以示之也。大抵心有以氣言者。有以理言者。固不可各執一邊與之嘵嘵也。但在今世主氣之日。而所以捄之者。不得不於道理上加詳焉。此先師所以有精爽皮殼之語。