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其所以持守之道保護之方。聖賢言之詳矣。苟欲學聖。決非淺智庸力所能成就。要須早夜憂惕。瞬息存養。究盡精微之義。循造中正之道。然後乃可不墜前訓。而歸全遺體。庶不負天地父母矣。豈可委以鈍薄推以因循而得哉。

所憂之道。比前書更切密。但洪猛之責。過矣過矣。奚敢當也。嘗聞君子有三惜。此生不學一也。此日虛過二也。此身不立三也。學。學聖人。聖人之道。在於日用。要以此身立乎善道而已。蓋士之爲士。任重道遠。

夫孔子之道。冠絶百王。孔子之學。憲章萬世。其德之高厚。天覆地燾。其敎之光明。日臨月照。所謂聖人萬世之父母者。是也。凡含生蠢動。孰有不被澤而尊親也哉。噫。彼泳孝輩。本以兇黨。敢拾醜蠻惡譫之餘瀝。

而天下之道無窮故也歟。蟻螻雖微物。亦有可取者。一拳之穴。與衆處之。一塊之坮。與衆臨之。一粒之食。與衆蓄之。一罪之罰。與衆戮之。故曰。神相通而後。氣相通。氣相通而後。形相通。形相通而後。道可通矣。

此謂日用所由之道。卽是本源之理也。如君臣父子所行之塗轍。却是元有君臣父子之理云爾也。如何別紙所詢出嫁。而其祖舅已死者。制服當否。當以小記生不及祖父母之例。而不稅服爲當。

餘墳掘移矣 凶此泰永不知經緯 但以愚蠢之心 橫訴于 官庭 而有此族人李贊祚 至於推捉之境 同贊祚 奚獨掘墓乎 掘之移之 乃是一門之同力也 不勝罪悶 前後事歷曁悉 齊聲仰溷 伏願閤下細細垂察 一以明奉先之道

南溪朴先生墓表 黎胡朴弼周昔者吾夫子删詩書正禮樂而宰我以爲賢於堯舜朱子證正群書立爲凖則黄勉齋李果齋之徒又以爲非近代諸儒所能彷彿夫語聖賢則不異而謂爾者豈非以事功乎求之於我東儒先則其立言著書以嘉惠後學者莫過於玄石朴先生先生禀絶異之姿越在早歲從事於正學視天下無一物非吾度內故任重道遠日俛焉仔仔寒暑不能變老少無少易其志之篤而學之力也如此蓋私淑乎退栗二賢而迨其徳成仁熟則洛建法門又專在是矣其所纂諸書一一以之爲準的説者謂朱子後著述之盛無出先生右然非苟爲多而已蓋有不得已者其旨趣要歸鮮不與經傳相發其有功於學者不可勝言矣先生諱世采字和叔潘南人麗朝右文館直提學潘南先生諱尚衷之後也其考諱漪號中峯弘文館校理妣平山申氏領議政文貞公諱欽之女先生十八中上庠高等十九首多士疏斥嶺人之誣先正者因孝廟有斥罵語遂不赴擧一意爲己二十以書贄謁淸陰金文正公尚憲與愼獨齋金文敬公集大爲二老之所獎許尤菴宋先生時烈屈輩行與爲道義交終身不少衰二十八登薦目連授翊衞司洗馬宗簿寺主簿工曹佐郞翊衛司司禦忠淸都事等職其被召旨則始自侍講院進善而自後累官憲府則掌令執義大司憲國子則司業祭酒喉司則同副承旨吏曹則叅議叅判判書工戶曹則叅判政府則由右賛成以至大拜止於左議政吏議以上則皆辭不拜一自丙丁以後先生目見冠屨之倒置深懐憤痛其造辟陳謨必以復雪爲第一義變起儒門世道潰裂則先生知其必爲無窮之禍期欲幷與東西痼弊而消融之上告下責不啻如救同室之鬪雖在千載之下可見其苦心血誠嘗謂所與共明吾道者非斯人之道而人才盡爲科擧時文所懐其害甚於異端旣懇懇乎爲諸生陳之復言之朝其造士之規選俊之法粲然具備可擧而行平居惓惓不能忘斯世斯民嘗上萬言疏極論修齊治平之道由其説而推之則雖以復三古之治其可也出處有義合於聖賢行藏當肅廟朝三進三退其始則言勲臣追錄之失中則陳罪宗寵倖之過終則請討謀害國母之諸賊言雖不見用而先事之見驗若蓍龜識者比以爲李文靖眞聖人也壽六十五始先生祖考判府事錦溪君忠翼公諱東亮以乙亥二月初五日卒及是而年甲一周月日亦同人或異之臨卒正衣冠爲位望哭良久又辭訣于大夫人遂奄然而逝其正終之工雖曾子亦何以過之哉内子貞敬夫人原州元氏廣州府尹斗樞之女有四男泰殷泰輿皆左水運判官泰正早亡泰晦三女婿縣監宋淳錫平雲君申聖夏士人李德明孫曾幷不錄先生嘗謂唐虞之執中洙泗之求仁程朱之居敬前聖後賢同一揆也然而敬者聖學所以成始成終必用力於敬而後賢可求而中可執此固爲萬世爲學之法程而先生之淵源因亦可知昔橫渠張子曰爲天地立心爲生民立道爲去聖繼絕學爲萬世開太平若先生者可謂庶幾於斯四語矣嗚呼盛哉又行狀則其門人金榦所撰金榦淸風人逸左叅贊謚文敬公號厚齋

鹿川高光洵字瑞伯其先長興人霽峰先生忠烈公第二子鶴峯毅烈公因厚之祀孫也自少才氣穎達慷慨多大節早有懷瑾需世之意治明經以應擧見世道之日就汚下廢擧獨善獨其扶世之甚思欲與海內英俊大開口講評與做活國事業而慨世人之不可語此常悒悒也至丙申讐賊猖厥國母被禍奇松沙伸明大義首倡義擧鹿川聞卽勇赴激勵義士募兵卒收器械將欲剋日北上以復國讐而于是販君賣國之徒威脅君王勒送宣諭使諭以罷兵諸公相議以爲雖非吾君之意而臣子之道君命亦不可違逆遂與痛弊而罷約以後擧而憂憤之情不敢食息弛也歲乙巳五賊之徒憑藉倭奴威勢以祖宗疆土擲于桑海之東同議諸公復會于松沙家誓以討復駿善亦參座見其忠義奮發約日同起勉菴崔先生南下擧義入淳昌鹿州杖劒往從則先生已兵敗拘去悠悠忽忽間關東西乃入南原與梁草溪漢奎除夜擧事漢奎遽中丸死事皆瓦裂只率部下兵剿綾州同福賊遂盤據求禮之燕谷蓋燕谷東通花開洞洞有民砲數百精銳可用西有文殊洞天險可恃與高濟亮高光秀高光彩尹永淇朴贊德及弟光薰同入據收拾器械分部隊伍嶺湖義士聞風響從斤堠報花開日兵至使光秀引一枝兵襲擊又抽一枝兵使永淇踰崇峙以應光秀寺中所留只十餘人而己日兵自河東作兩隊乘夜從小路而入當山門始知之手下只有一砲手公使之放砲曰吾則有死而己此心已定于起事之日諸君出去更圖後擧濟亮曰豈忍棄至將而苟活哉遂以身翼蔽死死之時顧謂弟光薰曰君則持軍簿以去絶後禍因憤發罵曰汝輩背盟違約傾覆我宗社汙穢我民庶吾嘗痛纏心骨巢殄滅之無遺育恨且不休何可與汝對言乎惟知一死而已遂遇害南州人士聞之無不灑淚驚歎曰斯人也至斯山河之正氣收矣公弟光薰收屍歸葬于昌平收召散卒揮淚而言曰吾聞兄弟之讐不同國今吾誓與同志上雪國恥下復兄讐衆感泣從之至谷城櫓峙爲賊所圍遂被執入光獄不屈留守五朔又囚珍島三年放歸謹按君臣父子天性人倫之大者也人孰不知之而能盡二者之道者天下蓋鮮矣若鹿川者生於忠孝烈之古家其於民彝物則之懿講之有素是以當時事搶攘之際乃能挺身起義雖不能復讐刷恥而見義致命皆足以無愧於臣子之義而有光於先祖之烈矣若朱子所謂時方大變衆潰如川砥柱屹然一心如水實全其天萬世不死云者鹿川其庶幾矣曷米休哉惟其忠義之實無人收拾至今晻昧不章亦可恨也念昔丙午三人山下之別鹿川謂駿善曰吾知子之氣義何獨無言駿善曰宗國傾覆臣子何敢圖生上有九耋老慈無他兄弟供養朝夕誠難離側吾之情私如此惟當隕結而已鹿川曰雖然我輩起義之日吾子不可晏然在家無忘吾言悵然爲別至今思之耿耿不可忘遂書此以備後考

論曰在王臣蹇蹇之位則匪躬之節不可不致處聲色訑訑之日則浩然之歸不可不決何者位匪王臣而强欲致節則冒進之惠生千里拒人而强欲濡滯則干澤之譏興君子之處身不可苟而已而況官無尊卑皆可以行道職無內外准於盡力則其進退豈不綽綽然有餘裕哉然則遠焉而欲近疏之而欲親向闕陳辭僥倖復用者豈非淺之爲丈夫乎昔者汲黯以直見黜於淮陽也請爲郞中出入禁闥甚矣汲黯之鬪也何以言之黯之見斥於武帝非一日矣黯之不用於武帝亦非一日矣君子之身斥君子之道斥君子之身不容則君子之道不行身不容而道不行則君子可以去矣處可去之秋請願留之計曾謂汲黯直之賢而有是擧耶黯之與武帝處幾年矣豈不知武帝之爲人乎武帝好大喜功不學經術以殺戮爲經綸以財利爲急務論征伐者異之言神仙者爵之一襲亡秦之古轍擧行殆盡而但不姓嬴耳然則雖有正直之士介於其間遣可行而言可用乎是忠言讜論直斥不諱而武帝之耳逆矣正直嚴憚隨事極諫而武帝之心拂矣至於內欲外仁之說政中武帝之病而武帝之惡汲黯者至有是而極矣凡此數者輾轉相仍日引用長自不知與黯一南而一北一水而一火豈獨芒剌之在背枘鑿之不合而而哉是以社稷之稱未幾劇郡之命繼下爲汲黯者其將奉身而退浩然決夫耶抑將徘徊顧望希合取容耶奉身而退是君子卷舒之道而徘徊顧望終未免貪冐之態則黯於此時蓋亦明去就之道審取舍之分而向人哀鳴至此極耶以情言之則一生忠直黯所自評蔑縣無補於舜裳君門忽隔於千里戀闕之情恳恳於禁闥之請格君之誠眷眷於拾遺之願則庶幾之望可謂懇矣以事而言之則郞中近密地淮場股肱郡王爵一也君命二乎承天子九重之命施吾民一方之仁者惠雖不咸職在當盡又何必自占某位謟其君以必徒乎且黯之在漢朝日月多矣淮陽以前莫非郞中衮職之闕所補何事主心之非所格幾何絶愆料謬之言徒見硊矹乎難入則縱使武帝幸而聽黯卽留郞中武帝之失可一一而直之耶一武帝也前後不異則補闕拾遺之願未可遂而苟且取容之失先著一失其身事皆無實後雖盡忠齊將焉用哉且黯以爲武帝果能留之乎帝之心忌黯黯豈不知甚矣其戇以言斥之也不冠不見以貌斥之也煩君臥治以官斥之也旣形於言又動於貌非一非再而至於三黯之果不可留也知其聽而請之則不來也不知其聽而請之則不智也不忠不智無一可者而況仲舒亦一時之醇儒終未免江都之行而亦未聞有所言說請留禁中豈仲舒之忠未及於汲黯耶

日前聞金閔金三家以智說有所往復矣今因人得見其文各一度蓋其言發人之所未疑各費論說務歸得中可見有工於正學而後學之發蒙有所矣甚羡且幸夫心性之理知之難矣雖知之言之難矣雖言之聽而解之者亦難矣然不直則不見遂以所嘗得於心者爲之說曰心之體虛靈虛爲理是爲性靈爲氣是爲知覺性之綱有五而其一曰智智者至靈至明是是非非矣知覺之體至靈而識其所當然悟其所以然則在心爲知在性爲智知覺之知智之爲知則其功一也然智之知出於自然而自無不盡故無所用力知覺之知出於淸濁而昏明不一故須加格致之工大學之致知是也然性者心中所具之理也心者該載敷施之物也心之運用皆爲此性之所敷施者則知者心之爲而其知之理乃性也且夫以理言之則天地萬物莫非一理而人物旣形之後則理自理性自性情自情言情處不可言性言性處不可言理而若明其性情之所以然則言理而已又以體用言之則體自體用自用而體之中又有體用用之中又有體用此則只在主意立言之如何耳故人或一之吾當二之人或二之吾或一之若不審此則不可謂知心性體用之理一言之爲知不知者此也今觀胡沈之釋智者似得其精夫所謂神明與妙宰乃謂心之體用而其所以字喩其智也所謂涵具乃含蘊之義以是求之則言無不可矣諸公不深究立言之本意而有此無限議論之往復金台所論性與知覺若似分言心性之體而至於發見者則是非之理固發見於靈覺終則旌曰不可渾而一之是於心性分言之際界分有所明白而體用各得其正耶然則其發見者謂之情耶謂之意耶此特其大槩凡言性言心言智雖句句字字非無愚見之可疑者而欲卞則不能殫擧但已之見到未必十分無疑而反謂先賢不卞於心性者不已過乎金直卿以心之知覺指謂智主而不謂心亦有知覺之體又以智妙理以智涵理者直謂之以理妙理以理涵理多引賢聖之言以證之賢聖之意其然豈其然乎夫人之心眞靜而未發也目之以仁義禮智信而謂之性是所謂溫和慈愛底道理斷制裁割底道理恭敬撙節底道理分別是非底道理而及其仁者溫和慈愛義者斷制裁割禮者恭敬撙節智者分別是非之地仁義禮智已成其叚是宜謂之仁義禮智而已不可謂之性況可謂之理乎聖賢所謂知之理智也者謂其性也其曰智者知也其曰以智知其曰智之實其曰仁義不得智則不知者是指謂智之體段非謂性之智也其分有如是甚相遠而今一以視之以其言智者證其以理妙理涵理之疑而斷之則是欲尊聖賢而反誣聖賢欲明義理而義理愈晦也閔彦輝之明析胡註尤爲曲解而愚之惑益甚若妍者自妍醜者自醜者爲近於義外之說而金台卞破得精蓋諸公之爲文紆餘動盪看益更新而至如發明心性之故則或不無義理相碍者而要其歸則似不深賾先聖之旨也愚見如是不知諸公以爲如何

무릇 중(中)이라는 것은 이쪽에 치우치지도 않고 저쪽에 기울지도 않는 것을 이릅니다. 만약 기뻐함도 없고 화냄도 없다면 이것은 공(空)이지 중(中)이 아닙니다.

若聖人之徒也。知非曹操。無以定天下。故起而佐之。嗚呼陋矣。東坡之說也。嗚呼僻矣。東坡之論也。夫曹操者。簒弑之賊而文若事之。文若。亦未免同罪也。今以文若爲聖人之徒。噫。其眞爲聖人之徒。則雖死。

客有間於余者曰子何如人也曰我孟子所謂嘐嘐然日古之人古之人夷考其行而不掩焉者也曰子何不言顧行行顧言正大成立期作聖賢之全體但慕嘐嘐而止哉余言塞不能對默然良久曰吾豈是自小而不振者也只緣此生早失所怙旣無家庭之訓未得肆力於爲學之方晩得明師畏友竊自擬依歸提撕之地而因値人亡殄瘁之秋不能得天遂其願性又踈懶不能動心忍性刻苦用功淹延歲月以至今日終無以務求其本而成始成終也客曰子苟得明師畏友如孔孟顔曾者則可與顔曾比肩而游夏班乎曰游夏之徒但得聖人之一體吾不欲願與班也若如顔曾者則吾固願從遊者使余得生其時共登孔氏之壇出入函丈之間則其優其劣何可遠期於千載之下哉曰然則子若生於其時共顔曾登孔壇則明可以聞一知十魯可以日三省身簞瓢屢空而不改其樂病啓手足而能全其孝乎曰吾子之問益高益深似不克答也然吾亦受天地之中具五常之德而生則彼亦人也我亦人也吾何畏彼而不得如顔孟哉曰然則吾子亦曾有得與顔曾氣象稍近似者乎曰有之曰然則子盍爲我言之曰少遊梁園鼓巖先生言於負暄堂曰汝謂金君玉成何如人也負暄曰金君居吾之門三年嘗見其資衆宏遠志氣純實孟子所謂善人也信人也俾置孔孟之門則游夏樂正之徒不是侔矣鼓巖曰汝見明矣可謂有知人之鑑矣吾亦知其爲人之不易得也汝言正符我意云云時我年十有八年窈聽其言有若自負不道今日空作伎倆人物世然是豈天賦之不善識趣之卑陋乎余生于此地値于此時不得師友之益性又踈懶不能自新之罪也曰子今衰廢年近七十於成己成物似無可爲之道矣曰子之言耄矣太公望九十鷹揚牧野衛武公九十五而作自警之詩散宜生百里奚之徒皆年過七十而成事業子何以吾之年老使之自廢之甚也古人曰人各有一能今吾年六十有二必有一年一聞一月一見之道矣而世與我違人不我知雖幸有濟一民愛一物之心顧何地有所施也曰然則子於立身行道固無望其展布所蘊願聞子之日用常行擇友奉祭之節曰友之善者則雖踈遠如同氣不善者則雖切近如路人吾自知是道之不弘而抑不敢矯情苟容也至於祭祀父母諱日則自裸至成不覺流淚沾衿終日愀然於曾祖父母之祭推本致慤一如父母而不得吾心感慕之誠雖切淚自不流每自私悼而未究厥由豈人人皆與吾同乎吾獨不幸不得逮事未承膝下撫養之慈澤故致齊之際不能思其居處笑語志意所樂所嗜之節而乃見其所爲齊者而不能激出悲哀之心故耶曰禮亦曰考妣忌祭則初獻時哭盡哀祖以上則不言哭恐子之誠非不深而然也客更爲斂襟而問曰子之心行則得聞其大略子之所謂一能者亦可得以聞其詳耶曰以余迂踈齟齬之人烏得有一善之可稱一能之可觀者乎客曰德有大小能有精粗子不必擧精者大者而言也將子之所常有諸已者而塞吾之問可乎曰吾聞箕之子善爲箕裘之子善爲裘有如箕裘之末業猶未之曾能況有高行淸德之可道者乎必欲無已則請以吾形貌之麤偉氣質之偏蔽麋鹿之爲群無鰕之作侶不覊不拘放浪形骸之外者爲子條言之吾以險釁年纔十一嚴父見背獨奉偏慈三十餘歲供奉之節窮不如誠祇盡身分之所及母歿之日吾年四十有四已見摧老自分不保於喪三之內旣殯旣葬曰哭墓前頓伏之地莎草不生服闋之後益復無意於人世若醉若狂以到于今殘敗益甚有時自鏡顔貌則白髮千丈長身八尺瘦如病鶴輕似霜鴻力不勝百十斤擔氣如有超乘之勇策無資身家乏擔石然而一年三百六十醒曰不滿百庶病四百有四吾則不罹一性好水石佳期琴酒物我相忘之際興發題詩寓情而不要驚人之句醉餘揮毫快壯而不法王趙之俗靜對賓朋愈久而不失愛敬之心憂焉而不傷生喜矣而不見色小事糊塗大事不糊塗者矣右說數段亦豈吾眞所能者寔用賢者引而自高之義也欲子之知我之慕古之萬一之意也而付一哂且欲令生吾後之子也孫也知吾志有如是者云有明萬曆戊千三月旣望書于晩德遺老之窩

癸費中之隱人性萬殊處小德而寂然不動費中之隱禮知睿知具於本性之善者禮知得於生質之美者睿知上言四德下言五德上言四德者明此章之義尊說小德下言五德者明聰明睿知又爲大德軆用仁義禮智等四者軆也臨容執敬別五者用也聖敬聖以德言敬以心言發字發强之發奮發之發心字曰睿曰知純以心言聰在耳而所以聰者心也明在目而所以明者心也睿是思慮之貫徹知是心軆之明處只是一個知字知之一字包一心之德文理密察之知非衆人之所同章句言德有此資質兼具四德上先天後淵下先淵後天漙博屬天淵泉屬淵而上文所以漙博先於淵泉立本屬淵知化屬天而上文所以立本先於知化承上漙博淵泉言故先天後淵承上文立本知化言故先淵後天凡有血氣麟遊郊而有尊親意思鳳儀閣而有尊親意思此章爲小德下文爲大德言分別而言其發用故爲小德川流言渾淪而純乎本軆故爲大德敦化軆用立本心之軆經綸心之用曰經曰綸君臣父子夫婦兄弟其位一定故曰經孝慈恭敬唱和切磋其類相合故曰綸焉有所倚都是實理無所欠缺贊化知化贊化者從裏面說出去知化者從下面說上去贊以事言而助其功知以理言而識其心贊則與天地猶有分別知則與天人默契爲一首則命性道此則道性命由造化而所以說聖故命先於性道言聖人而所以造化故道先於性命時中未發中時出者小德川流而時中之中大本者大德敦化而未發之中首言大本此言大本言其中未發者首言大本言其所性之全軆者此言大本極誠無妄當然之實極聖無妄以心言軆當然之實以理言用三大節有詳略中二節主於立本故於入德工夫爲詳而略於聖人後一節主於致用故於成德效驗爲詳而略於下學前章爲至聖此章爲至誠中庸論德至此章而爲聖之至則總言達德至德而知行兩盡中庸論道至此章而爲誠之至則合言達道至道而軆用兼全三節所指前二節十九章主功用而言學者之事此一節十九章主成功而言聖人之事至誠言德至誠言道前言德者推其本而主其積內此言道者致其用而行主於外德是人所能知能行之器具道是人所當知當行之材料必有能知能行之器具可施當知當行之材料達德至德達道至道具此達德而行此達道全此至德而凝此至道衆人所共具者達德聖人所惟全者至德達道擧其通行者言至道要其至極者言前則以達德而行達道此則以至德而凝至道兩章先表後裏他章先下後上天道之極自外而推內人道之成自下而盡上小人反是雖暴於外無實以繼日章日亡在璞之玉文彩自著無根之木枝葉立枯爲善於己而有美可著故闇然日章求知於人而無實可繼故的然日亡上章君子小人此章君子小人見於行事之際者上言君子小人見於立心之始者此言君子小人庸學知行存養省察庸之戒謹居於首末知行居中則知行在存養省察之中學之誠正在於致知之后修身之前則存養省察在知行之中風指何自在何風則敬與信效自則不言動底風自身出所在言心遠近指微顯指遠指身言而近則指其身言微指心言而顯則自身及人風字風非風俗之風而卽風度風致風非風化之風而卽風流風彩三個知字大學所謂知所先后章句兩實字本文無實字朱子補相意必言志字就其動處舍心言志心之所之是謂之志謹德一節天德王道潜雖伏矣二節是天德工夫而不言動敬信工夫到極處奏假無言二節是王道功效而篤恭天下平是功效到極處首先戒懼后謹獨此先謹獨后戒懼首章言聖人本原之極故由靜入動此章言下學立心之始故由淺入深首章由靜時工說到吾心方動之機此章由動時工說到吾心至靜之極自天命說到位育處則從內說外自闇日章直到無聲臭則從外說來首末言戒懼謹獨有先後從何用功動靜無端互爲先后動則謹獨靜則戒懼言工夫次第則先戒懼后謹獨者非也言工夫疎密則先謹獨后戒懼者非也動之前亦有靜則固當交手用工靜之前亦有動則亦當交手下工上下引詩上一引詩見學者有爲己之心此兩引詩見學者有爲己之學何者爲謹獨何者爲戒懼亦孔之昭謹獨之意不愧屋漏戒懼之意敬信言動先后論自家之敬信則在言動之前論他人之敬信則在言動之后上章所謂敬信卽言庶民之敬信於我此章所謂敬信卽言君子之敬信於己此言謹獨之工上言德之之盛於己加密人所不見處己密不動之中亦敬者加密人所不知處己密不言之中亦信者加密約之又約密之又密敬字指心宜以身看心在其中不言不動之前敬信之心尙存中和只有中和之盛德未到中和之極處致中而位者卽篤恭平天下處可知致知而育者亦篤恭平天下處可見動靜不顯篤恭皆貫動靜必言恭字恭是敬是爲重論語亦曰恭己首末表裏首章自裏說出而自天命至中和位育末章自外收入而自尙絅到無聲無臭中性無聲無臭卽未發之中無聲無臭亦天命之性命性之道合而爲一四節一節承上極致引尙絅言到下學立心結以微顯二節承上微顯引孔昭說歸戒懼恐懼結以敬信三節承不言不動引不顯維德以極其效四節承篤恭不顯引無聲無臭以形其妙戒懼謹獨始終成始成終惟敬一字首末天字原其道之所自則道出於天要其德之所成則德出於天首言天字原其所自末言天字要其所成自一本散萬殊故始以天字自萬殊合一本故終以天字無極先於太極太極先於無極無中說有則無極爲先有中說無則太極爲先從無向於有故無極先於太極從有向於無故太極先於無極不言無極則太極同於一物而不足爲萬化之本不言太極則無極淪於空寂而不能爲萬化之本首末皆言存養省察首章自天命說來故先靜后動而示存養省察之意本章從立心說去故先動后靜而示存養省察之意首章先言存養者軆道之功而由軆及用末章先言省察者入德之序而斂費歸隱中庸自入德而至說成德自入道而掛說天道再叙入德成德之事兼備人道天道之意首一節該括一篇之旨而無遺末一節收拾一篇之旨而無遺庸學終始以誠一字而終始以敬一字而終始庸學誠敬互換篤與恭亦敬止至善亦誠庸學乾坤相爲表裏庸主誠而乾之九二言誠學主敬而坤之六二言敬先言尙絅后言戒謹先知用心於內而不求人知后可謹獨誠身而訓致其極末章不言天道人道下學人事是言人道上達天理是言天道八引詩意五引詩論始學成德之功三引詩替篤恭不鉉之妙始學成德有疎密淺深之序篤恭不顯有幽深玄遠之意上達處多下學處小說下學處雖小而皆爲至切甚緊說上達處雖多而實非換散無統章下大註只言謹獨下手用工只在謹獨不睹不聞則却有難於用力不睹不聞則又顯見而而難爲由人所不見而謹之以至己所不見而亦謹則爲己之工以密由人所不見而謹之以至人所共見而亦謹則爲己之事皆當至於此章爲六大節朱曰首章是自內說出外面盖自天命之性說到天地位萬物育處末章却自外面一節收斂入一節直約到裏面無聲無臭處此與首章實表裏也又參之章句則首章曰一篇之軆要此章曰一篇之要其表裏之意尤可見矣盖首章自一本而散爲萬殊此章自萬殊而合爲一本始以天字終以天字非惟義理之至亦見文章之妙矣第一大節言中庸者道之中庸也第二大節言費隱者道之費隱也第三大節言天道人道者軆道之人也第四大節言一篇之要者道之要也三十三章無一字無一句不說道道乃一篇之題目也誠又此道之眞實無妄者而道外更別無誠則誠爲一篇之樞紐盖信矣繞氏不從朱子中庸分節之意更定以首章爲第一大節自第二章至十一章爲第二大節自十二章至十九章爲第三大節自二十章至二十六章爲第四大節自二十七章至三十二章爲第五大節以末章爲第六大節其以首章獨爲一節似有得於首章一篇綱領之要而第二以下不以首章中和爲首則所謂中庸者突然無來歷不免爲無頭之節中和中庸各爲一節又不免爲疊床而架屋矣豈若朱子之說旣以首章爲一篇之軆要而又以爲下十一章之綱領爲兩義俱全者哉以哀公問政章別爲一節之首旣不得與大舜文武諸章甫皆言治平之事者以類相從而二十一章以下又無爲政之意則上失其類下無所比又不成文理矣大哉聖人之道一節實承上章天地之道爲言而與其下諸章所言入德成德之事未見其與前六章有異義則別爲一節亦未知其何所當也栗峯集卷之六終

變夏用夷之徒。庶可聞其道而仰風。服其義而改轍。夷狄自退。宗社更復。先生道義。燦然復明於世。而西湖山水。增百倍精彩矣。先生英靈。庶幾曰余有後孫。玆大其功。而許其志矣。

䟽請斬賊臣亦不見省嗚呼此余仕宦之大略也是歲遂奮然歸來家鄕辜恩缺義罔知措躬之所也我先祖忠烈公道德文章皆過古人而樹大節孝烈公毅烈公繼之成仁朝家褒贈崇奬之典儒林尊奉闡揚之道莫之與盛一門忠孝炳朗日星遂以爲家法爲其子孫者冀有以紹其萬一烏可得乎若無是心則公焉而辜負國恩私焉而隳棄先訓可不懼哉歸田之日葺治園亨聊以爲懷靑松綠竹之中有泉眼爲同綠故以綠泉扁其楣或問亭額盖取諸綠野平泉乎余曰否裵李二相國遭昇平晠世以平淮勳業丹扆六箴盡人臣之道而退居伊洛以樂餘年爲赫赫於萬古所謂綠泉余以風泉餘恨只是筮遯於此酒以忘懷詩以咏懷而已黃鵠壤蟲豈可同日而語哉亭之南有二三畝閒地畦蔬植果而亦有飯後逍遙之地所謂園日涉以成趣門雖設而常關者也我歌我嘯咸琴或酒頹然悠然消遣日月于載邈矣栗里淸風只自起欽而難乎可挹吾臥吾亭與物無競與世無干終吾餘年於泉石烟霞之中矣

吾斯之未能信使仕之對漆雕開之見道篤志而吾於輝山丁居士亦嘗云爾居士早有才行守宰勸仕以學未優意不應其見其篤其志豈可量乎居士諱弘秀字乃玉輝山其自號也丁氏自唐大相大陽君德盛爲上祖屢傳至贊當高麗恭敏朝趙暉之變宣力佐理功臣封靈城君靈城之貫始此農寺事光起進士副司直坤咸悅縣監克寬進士直長一枝咸悅縣監世霖進士直長鴻 贈戶曹參議命圭高祖以上曾祖學瑞孝贈教官命旌閭蘆松兩先生記其實祖昌鉉贈戶曹參判考永德敦寧都正妣平海黄氏都事顯豐其考有婦德生居士于靈之嶺村第居士性本高潔廉介不以俗累累其心事父母盡其孝于兄弟盡其于接人以恭服人以和惠洽孤寡義不端強禦用心行事别無勉強而自然合乎規矩平素毫無見怨尤於人而准扶正斥邪其嚴峻猛着如一刀兩端由是得於吾黨之士失於怪鬼之輩盖學問之力不可誣也早業功令以榮親計屢屈禮圍不無執事者之責人每恨其才器之高邁篇章之超格也奮然謝場屋逍遙林泉左琴右書以安考槃向守宰之勸出是之時也終不志穀人世榮貴視若浮雲人望之若神仙中人且精聲病不屑草本高宗癸已除貞陵參奉不就以純宗戊午三月十六日卒距其生高宗辛未享年僅四十有八禮月葬干嶺村上之青龍嶝鷹峯之西上麓坐酉之原近遠知舊操文而來哭者傾數郡遺稿掇拾巾衍若干卷配宜人平山申氏都事鉉豐厥考於鉉中三從兄賢而有女士行生一男一女男炳采全州李鉉煜壻也炳采男碩埈嗚呼居士妙年文雅而言語德行士友每推居士可仕而不仕其志之大其道之高已有見於古人使居士得列於夫子之門夫子之說不必專於開也開也之志道或不嘗上下於居士者耶日炳采以狀來謁余以牲石之銘余於居士志行心目有素不辭而銘銘曰不仕有義今人古人孝哉友于人無間言考槃薖軸一幅桃源鬱鬱堂斧於崇萬年

然在扶抑之道。則不可不嚴截。故元祐諸賢。憂蔡確之不可制。至按以詩句。雖似已甚。然朱子。不甚非之。而反以范忠宣爲不是者。豈以淑慝之大分已定。故左右之道。有不得不然耶。且目今凶醜衝突。危禍已決於呼吸。

漸摩就之道。 皆有節序。 其要在於擇善修身。 至於化成天下。 自鄕人而可至於聖人之道。" 二段則倫理物理。 實是一本。 時人分爲二本。 赦倫從物。 不知倫理之爲本。

其妻之斷指割股 又如前日 達采之明 遂得快甦 而金氏之眼 回以昏眊矣 盖論其誠 三次斷指 三次割股 可見至孝偉烈之出人 一門二孝 一門二烈 可知閏範家行之罕世 噫 難爲兄難爲弟 有是夫有是妻矣 其他修身齊家之道