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지도 으로 검색된 결과 6745건입니다.

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而實違於用天因地之道。故程子以謂揖遜征伐。其揆一也者。以其所遇之時不同也。孟子以闢草萊任土地。謂之服刑者。以其壞先王之法也。然則變易以從道者。曷不順天理人情。而謂之道乎。噫。井田一廢。

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嗚呼人之禀性一也而氣味不同或好文華之燦爛或重躬行之篤敬是二者各有成家而孔夫子所謂文質彬彬之君子則罕覯焉以余觀之內行純篤而文才雋英知行兼全者如行源堂李公益坤氏之彬彬者寡矣噫公之自言曰所讀不過啓撃蒙小大學而己而惟所述家訓等諸篇殆若雲霧中玄豹特露一班丹穴裏瑞鳳纔落片羽然引用四書五經如磨驢之就熟路且於理家之道巨細悉備字字句句志各有在義各有當使人人能服行此訓則屋之溫潤可如執左契此奚特爲一家之遺訓哉於乎休哉公性孝自幼孝名溢世事親始終一遵小學之道至誠感格有燕感虎感之休徵昔人作蕫生行雖曰生祥下瑞無時期然豈有若公家之驚世絶俗乎常曰爲親營壙不可酷信堪輿之術然彼安此安子孫昌盛程朱亦有云云則其在子孫之道不可不盡誠一日過雲嵐靈山遇葛衣道士得秘書四卷潛心致力求得纍世安厝之牛眠此非孝通神明之致歟由是世人稱之曰此地理大家此則淺淺之知公者也若有月朝者論公之全體則必曰孝爲本文學次之地理又次之此當爲着題語也觀於一省多士之薦狀及蘆門三鄭之稱述可見矣而況自上有童蒙敎官朝奉大夫之褒贈乎此可曰公之食報也然在公無恙日若有楊伯起之薦則以公大經綸大器局移孝盡忠國家世道不無風化而竟以一布衣齎志黃壤此千古志士同其不遇之恨公獨何爲哉其所遺略干詩與文皆出於赤心而成於咳唾其爲後昆器重之寶藏之宜若辟寒招凉不以千金易也顧此滄桑浩劫恐湮沒無傳合附錄而付手民也秀士昌雨來徵首簡之役余敢曰公之特行州里之公誦至今如昨而況前後諸立言大家之叙述日月明於中天必不朽於來百矣何待鼠頭猫腸之蕪說也哉因牢辭而終不獲乃以託名爲榮妄畫蚯蚓如右云

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亦嘗種一松於小潭之島。以寓慕先之懷。而命不肖每有誨。不肖嘗銘佩不敢忘。余今日於松山尤有所眷眷者。與尋常桑榟之敬止不可同日而語。竊欲擧松山而扁余之居。以爲常目不忘之意。而不瑕有損。

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異於聖人之道者。摠謂之異端也。置兩賢語於老佛禪陸洋學之次。以廣其闢云。

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是爲養親保幼之道矣。言未終而逝。嗚呼。今焉已矣。規箴之話。敬待之禮。孰從而見聞乎。叢篁風寒之日。短梧月明之夕。徘徊於小阿。彷徨於空庭。則悲酸之思。容可已乎。吾豈不欲奠靈几哭朝夕。而吾親見必歎恨。

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使吾夫子之道。粲然復明于世。而其所言。不過曰仁義中正而已矣。聖人全體。太極之一動一靜。而爲萬化之源。不假修爲而自然也。未至此而修之。君子之所以吉也。不知此而悖之。小人之所以凶也。修之悖之。

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如天地度數之數。先生論鳶飛魚躍。道體昭著之義。因問其上下察之其字。指道體而言否。先生曰然。先生曰國是吾國。身當愈近於國而仕。則不可。因問朱先生猶丐祠官。先生曰南宋。雖王褊小之壤。猶自主張。今則不然。

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平生喫▣…▣兄之家 而兄或有病 則若己痛之 親供藥餌 暫不離側 處已行事 以實爲主 不求聞達 杜門自疎 睦宗族信 鄕黨脩齊之道 自合權經 則其可以一善一藝之士比諸而語哉 且其所居村風不美 疾病之劇 鷄犬不相貸矣

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吳駿善建學立師培其根人倫以敍前聖後賢同其揆道統有傳祠宇有營俎豆有所恭惟夫子生民以來最盛羣聖以後集成繼往開來之功反有賢於堯舜尊王黜伯之法昭以著之春秋文質損益之宜萬世之經法以立格致誠正之學一貫之道妙在玆逮宋朝奎運昭回惟徽國文公挺出繼顔曾思孟之道大明中天使周程張邵之傳賴不墜地道器有辨推無極太極之全河嶽降精應先庚後庚之會粤自吾道東化爰有晦軒先生興學校育人材蔚然儒風丕闡辨異端闢邪說久矣斯文復明學孔自晦庵早有尊聖希賢之志用華變夷教尤見信道衛道之誠溯徽閩淵源之眞啓我朝文敎之盛順興建紹修院直敬方義之正乎晉州有道統祠崇德報功之尙矣神無往而不在如水地中道以是而相傳同文天下睠玆永平之奧洞經始先師之遺祠乃揭虔而妥靈非但後孫之私幸以崇儒而重道實愜多士之公論木石義來無毫髪之或挫工徒勇赴有鼛鼓之不勝維彼鳳山允協龜食風斤月斧忽危甍而壯門地軸天網儼上棟而下宇時尙漸趍於汙浴玆擧最切於激頹山川互朝見炳靈之肇始泗閩同派宜後賢之升躋濟濟者焉蹌蹌者焉禮容無怠申申如也夭夭如也像設攸宜助擧脩樑肆陳善頌兒郞偉抛樑東德龍山色按龜蒙截彼巖巖彌鑽仰渾然道體與之同兒郞偉抛樑南南望徽閩是晦庵繼開當日自任重侍側如承仁義談兒郞偉抛樑西西來竺敎使人迷先生崛起辭而闢吾道明明如日躋兒郞偉抛樑北車書萬里自中國故都禾黍幻滄桑三復風泉長嘆息兒郞偉抛樑上瞻仰堂中儼設像怳如函席承儀容襟佩兟兟相揖讓兒郞偉抛樑下一脈寒泉日夜瀉聊答潺湲絃誦聲在阿君子菁菁者伏願上樑之後榱桶長安俎豆無替居仁由義聖謨孔彰設禮敦詩儒風丕振壇杏庭草亘古今而不變秋菊春蘭共苾芬而長在

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噬嗑者何意而言也以其去間之謂也蓋陰陽之理萬物之成其所以不合者有間隔故也君臣之際父子之間其所以不和者亦有間隔故也必也去其間隔而後陰陽順其理矣萬物得其成矣而至若君臣父子則除其讒邪之人斥其阿諛之軰然后君臣之道進矣父子之義成矣此噬嗑之所以利用獄也而聖人之所以爲戒者也其爲用獄者當深察此卦之義而不可濫治獄之道也是卦也剛爻柔爻分而相間間而不雜明辨之象也震動於下离明於上察獄之理也雷威火明合而章治獄之善也此先王所以體電雷之明與威明刑罰而救法令使民而知其避知其畏忠厚之至也大抵治獄之道全剛則傷於暴嚴全柔則過於寬縱此剛爻柔爻之所以相間也明而已不得其正威而巳亦不得其正此震雷离火之所以相合也然而一言而蔽之明也剛也初九處用刑之初又其惡小故其刑也滅趾而其占也無咎也六二應五君之位又其處正故其刑也噬膚而其占也無咎也六三以陰居陽不中不正而刑人故人不服而遇眚然此當去間之時也所以得無咎也九四以陽近君得其當任而刑人故人易服而有吉然而其道未光之時也所以利艱貞也六五以中居尊又得四輔故其占也無咎也上九噬極卦終惡積罪大故其占也凶也噫初九之無咎者以其罪小而戒之云不行則此正學者所詳翫處也人雖有過於小而止之豈有大凶乎六二之無咎者以其柔德而戒之曰乗剛則此乃獄吏之所深察者也吾以柔順得剛而刑之豈不滅鼻乎六三之小吝者其非已柔而用刑者乎九四之艱貞者亦非道不光大者乎六五之以貞厲戒之則柔順而治人者不可不守正懷危也上九之以滅耳戒之則小人而在下者不可不早圖無凶也

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於以行其義求其志而不有饕貴爲通之患焉此所謂可賀者一也然則張氏先君之其深憂遠慮所以爲子孫之計者可謂至矣盡矣而張氏子孫之其能仕能隱所以繼父祖之志者亦不韙歟休歟夫不仕無義人何足不仕哉但吾之道有未修者時之運有不合者則當待吾道之將成第觀時運之回泰然後出也可矣所以伊尹躬耕莘野而待三聘相殷呂公親釣渭川而過八十歸周此仕隱之所以得其道得其時者也而今張氏得之其仕者皆有循吏良能之稱其處者皆有節士廉退之行其所以時稱人人稱德之美不可盡言聊以蘇子之說論之兼以仕隱之義明之

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於是親義別序信之道。無人復講。而人之類。殆將殄滅之無遺。嗚呼。此何世也。許魯齋之言曰。綱常不可一日亡乎天下。苟在上者。無以任之。則在下者之任也。上之不可問久矣。下焉者。前輩老成。旣已徂謝殆盡。

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則忠君孝親隆師親友之道。亦不他求矣。無徒曰享祀是資也。嗚呼。天地不變。則夫子之道不熄。日月不墜。則夫子之道不昧。惟我圓冠方領之士。孰無報祀無竆之意乎。然則是契之修。實有關於斯文之興廢。惟在一心交勗。

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中庸視不見聽不聞體物不可遺卽氣幽顯非道之費隱而朱子直以不見不聞爲隱體物如在爲費者何也氣之所在卽理之所在理之所在卽道之所本也道也氣也似若無相管攝而理行乎其中則一也大學明命之命與其命維新之命同一命字而或從理言或從氣言蓋天命是純然底理而或屬之氣邊何歟命之正者出於理命之變者出於氣出於理者所謂性理之命而明命之命是也出於氣者所謂氣數之命而新命之命是也俱是天所賦予故同謂之命而以其一理之賦予而爲仁義禮智之性者則屬之於理以其二氣之流行而有盛衰汚隆之分者則屬之於氣意者心有較計之謂也情者心有感動之謂也志者心之所之之謂也三者之異釋何也心之未發也性也性則惟理而已其感物而動也意志之名各異此朱子釋之所以異也譬如人當事親起箇仁愛之心當事君起箇恭敬之心隨處發見者所謂心之感動者也情也如何是仁愛底道理如何是恭敬底道理思量而裁擇者所謂心之較計者也意也旣知如是則仁愛恭敬底道便斷然向定者所謂心之所之也志也一理貫通而盡出於性命之中學者能從事於三者而不失其正何患不到聖賢地位也大學曰誠其意中庸曰誠者物之終始孟子曰明善誠身周子曰誠者聖人之本諸說之不同何歟曾傳之誠意孟子之誠身以工夫上言也中庸所謂物之終始周子所謂聖人之本以全體上言也然而其爲眞實無妄則一也大學首章三言德有精粗淺深乎明德者卽此心之本體光明者峻德者卽此心之體用全具也然康誥泛言明明德之事太甲實指明明德之方帝典極言明明德之效康誥爲淺太甲爲深太甲爲深而帝典尤深

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宣德七年壬子十月日同福吳繼宗謹再拜上書于相國閤下繼宗稟性愚駁材力淺薄常居自料以一身較諸百般事爲則雖運水搬柴之至易者尙恐其掣肘難堪矧乎希聖希天之極功秉彝之心尙不殄滅一片靈犀之明耿耿在中幸獲敎命於大君子之門日夕薰陶濡漆於耳目則庶免面墻之恥或可自拔於俗陋之汨而環視一世無有依仁據德吾道自任者雖或有知道諸君子邈在遐境路甚左矣未能作古人負笈千里之事生三事一之道恒自鬱鬱若不得遂初志者然亦不忍自樂於浪役心章句之末悞身技藝之場頓負上帝降裏之恒性伏惟相公性仁德洪道義純備學術淵深而上理陰陽四時之和以心爲師而默契天人造化之竗門多賢士而盡授以孝悌之道言不出口而陶世以禮樂之化譬如美玉所藏山澤生輝雨露所曁草木咸若繼宗於是自謂曰天之生明公豈偶然哉惠我東土而亦訓我迷愚也則百世之下尙能聞其風被其澤而與起感歎況幷生一世而同一邦者乎人之爲仁雖曰由己亦或有由於人若不嚴師明傅開牗導軔則道雖如坦路瞽盲無依者竟何有信步之進乎竊念巧文藝非眞儒取科宦非眞儒儒者之學爲己而已治心而已故繼宗嘗讀聖人書求爲己治心之方氣稟所拘物欲所蔽志不牢竪工不勇做因循苟且滚到于今而昧陋不進端倪莫究其何以治心盡性不枉了一生乎雖然崇德尊賢之心幸有一點之明於中而不已也則至誠所曁庶蒙皇天之下眷可酬宿昔之苦願耶

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今以淸和麗日一巷人士會于洞口之古亭上淸陰之下講情修好序齒而坐酒行琴鳴神氣諧暢豈可無一言勉諭哉惟我一巷同居者曰宋曰蔡曰金曰李曰柳曰羅曰晋自祖先連門而居接畔而耕德業相勤禮俗相交過失相規患難相恤其分若踈而甚密所關若輕而甚重姓雖不同義則兄弟立約設契讀法而行之者蓋有自來矣凡爲其後承者各自以祖先之心爲心則玆約法之美風化之補不徒行於當時當遵守成法永久勿替奈之何人心不古若各以其心爲心或有睽離於其間者豈不爲之痛恨也大抵君子交遊之道相觀而善相須而成脫有不謹則必從容規戒之提撕之俾不至於過惡共蹈忠信乃合做底道理今乃有人心不似我心者則必欲吹毛求疵洗垢索瘢而後已是何等風俗以吾同巷之人而有如此之行不可使聞於他人也君子之所貴乎道者不一而舍己從人爲最禹聞善言則拜湯改過不吝顔淵不貳過易曰不遠復仲由有聞未之能行惟恐有聞盍亦自反而務求祖先之心乎亭上有一老樹請以此木爲諸君諭之此木之生幾過二百年而其大十餘圍其長百餘尺其幹其枝不知其幾千萬直者曲者橫者偃者上者直上下者直下東者東西者西南者南北者北枝枝葉葉鬱鬱蓊蓊俯而撫其根則初自一根而發者彼千枝萬葉者豈知曄曄之發自其根也凡人之枝分泒別亦類此也人莫不有親踈之不同而自其祖先視之則固無親踈之可言也各盡其孝友之道而推以至於睦婣任恤則其化成俗美爲何如哉孔子曰身也者親之枝也不能敬其身是傷其親傷其親枝從而亡吾反言之曰傷其枝葉是傷其根本枝葉殘而根本其有不傷者乎惟願諸君念哉勉哉母忝所生

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號伴梅亭生進贈嘉善兵參生諱光琥號弄鶴亭京畿水使壬辰扈從功臣刑參生諱敬宗主簿通政營將生諱盈厚行龍驤衛仁祖丙子寧國原從功臣司果兼宣傳官有錄券生諱傳相武訓鍊院判官兼宣傳官生諱斗漢通德郞祖諱處鎭生庭考諱濟日有隱德生庭妣全州李氏容玉女敬寧君裶後公以高宗己巳生出系于叔父濟學丙寅九月二十日卒享年五十八墓森溪面高城山左麓午坐配金海金氏父鳳漢判書榮後丁卯生庚午八月二十二日卒墓公墓合兆有二男二女男曰炳玉炳奉水原崔恭休晋州姜永哲婿也孫在甲在殷在源河陰奉東源靑松沈仁燮妻長房生在文在天在豊在銅商山金尙奎海州吳吉洙妻次房生曾玄繁不錄嗚呼公以早孤餘生能盡孝悌之道爲世所範顧今悖逆不順之徒覽此豈不起敬而肅戒哉謹書表墓

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豈昰愼重之道乎。至於詩句。尤所不可。此後一皆廢却似好云。其辭意。光明正大。積中發外者也。而今見野史所載。及諸賢敍述。則或曰狂。或曰醉。一與尺牘矛盾何也。旣以中正之道論金梅月。又以愼重之道。戒再從弟。

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云云又曰去讒遠色賤貨三者以對貴德一事而言則遠色下口訣看之云云齊明盛服非禮不動雖曰以動靜分看然劣見則官解無妨妄依此立言曰由靜時用工如此而至於動時如此云云則此於盛見果云何去遠賤三者雖對貴德一事而看從官解口訣亦似無妨何必看之然後爲快乎此節集註五年一朝與孟子雪宮章小註不同云云五年一朝是夏殷朝禮六年一朝是周官朝禮此詳見於大成而匯參按說承纂疏而解曰此周制也論時王之制當從周【詳見於孟子匯參】然則三代之制不同而其所主而語者亦不同故似如此也誠者天之道節以備旨從容中道聖人也七字作一句讀看之則中道下口訣當看云云備旨外諸家之論似與官解別無異同而又考白文語勢備旨云云未知其必然廿四章至誠之道之道字以知之之道看耶古人亦有如此立論無至誠知之之道可以前知云云則語勢不穩泛以至誠無妄之道理看之或似櫬合禎祥二字備旨諸書以正告詳告云云禎祥二字說文本以正告詳告言之而惟中庸則以妖蘖對語故章句但曰福之兆禍之萌云然備旨諸書所引之本意亦以祥瑞之意正祥告之也然則語有煩要而其大義則別無徑庭更詳之如何廿八章吾說夏禮節有宋存云云與論語不同云云夏殷云云以大槪言之則杞宋俱不足徵而然宋之於杞已有遠近之不同則宋之文獻似不如祀之寂寂也然則中庸以存十一於千百者言之故與論語不同耶中庸小註雲峰說似有此意詳考如何廿九章三節本諸身以下六句當以平說看云云本諸身以下雖曰六事其句訣似從官解徵考以下五事實本本諸身一事則其合處不得不曰六事也卅章首節兼內外該內外云云內外本末云云詳見於或問與大全小註北溪陳氏說然不過上律下襲兩句而惟胡氏連兼上兩句而釋之此似合於章句皆字之意又合講曰章句內外本末各句中俱有心如是事亦如是兼內外也大如是小亦如是該本末也此言極好更詳之如何

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지도(止道)는 광명(光明)하다 《주역》 〈간괘(艮卦) 단사(彖辭)〉에 "간(艮)은 그침이니, 때가 그쳐야 할 경우에는 그치고 때가 가야 할 경우에는 가서 동(動)과 정(靜

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