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而孝之道。有許多般。必須極其蘊微。乃何成也。第一節言物各有當止之處也。第二節承上文言人之所當止也。第三節承上文的指止之所在也。此知止而能得也。止至善之釋。至此已盡矣。第四節言明明德之止於至善之極。

[能言距楊墨者 聖人之徒也]"라고 한 데서 나온 말이다.

라고 선사를 무함한 것을 가지고 사람이 성토했을 때에 곧바로 큰 소리 치며 말하기를, "내 입으로 말한 것을 듣지도 못했고, 내 손으로 쓴 것을 보지도 못했으면서 어찌하여 선사를 무함했다는

其必以辨誣斥邪勸兄，而不以進德自修，卽孔子勉冉有以"聞斯行之"而不以"有父兄在"之意也.弟雖無似，亦猶行古之道也.兄乃病以責善失先後輕重之序，此恐不知言者之意，幷失自察之道矣.至於"占便宜"以下"許多安排

노의……부끄러우니 《논어》 〈팔일(八佾)〉에서 "노(魯)나라에서 체제를 지낼 때에 관(灌) 즉 강신(降神)을 한 뒤로부터는 너무 엉망이라서 내가 더 이상 보고 싶지도 않다

비록 종이나 여대(輿臺, 하인)라고 할지라도 먼저 은혜롭게 하고 뒤에 잘못을 말했는데, 고구정녕하게 하며 급하게 말하거나 엄한 기색이 없었고 회초리로 때리지도 않았다.그러나 강직하고

종형인 송병선과 함께 큰아버지 송달수의 문하에서 성리학과 예학을 수학했으며, 송달수의 사후에는 근수와 외삼촌 이세연(李世淵)의 지도를 받았다. 1912년 일제가 회유책으로 경학원(經學院

況誠者天之道一段語。本以聖人心上說。而今反謂之理耶。且無妄無僞。本皆就人心上說。則固無無妄無僞之可言。豈以無妄謂理。而屬乎聖人分上。無僞謂心。而屬乎賢人分上乎。無妄不欺。雖有聖賢之分。

｢지도론(止盜論)｣은 조의곤의 우국 정신이 드러난 작품으로 당시 민란 등으로 발생했던 혼란과 도둑질을 중지시키는 방도에 관해 쓴 작품이다.

〔凡事求可功求成, 取必於智謀之末, 而不循天理之正者, 非聖賢之道也.〕"라는 내용이 보인다.

孰知其體格之周備風韻之絶妙乎 然則作詩之家不可無者結社也 况又今之世吾道與日寢微 不過幾十載 詩律之作絶無苗脉 不占可期 數千載遺來之美敎至吾代 而殆將衰滅 則有志者豈不爲寒心哉 自們刱設一社 扶此幾絶之風敎 牗開後來之途程爲計

是果有益於固邊圉防患難之道哉。其亦不思之甚矣。 余爲幕官, 已知北方文化大行, 士多興起於學, 絃誦之風, 蔚然可觀, 近來又非前日之化云, 玆豈非聖朝培養之效乎。

[禮之用, 和爲貴, 先王之道斯爲美, 小大由之.]"라고 하였다.

栗谷非退溪四七理氣互發之論其說甚多而其旨意常以天地之化本無理氣互發之殊則人心亦安得有互發乎沙溪亦引中庸首章章句天以陰陽五行化生萬物氣以成形理亦賦焉之語以證氣先作用之案尤翁又主其論曰理者太極也氣者陰陽也今曰太極與陰陽互動則不成說話太極陰陽不能互動則謂理氣互發豈不謬哉然理氣之說甚長不可盡述姑擧其大而言無形無爲而爲有形有爲之根抵又曰天地之帥吾其性天地之塞吾其體又曰太極爲萬化之樞紐根柢然則造化發育之際理不能爲主而但聽氣之作爲而已則何以爲天地之帥與萬化之樞紐根柢乎但氣强理弱故不能關攝是氣而或有氣自發用之時耳況人心之發用與造化之運用亦有不相同者天地之化渾然無爲四時運行萬物生育而無所謂憂樂悲喜之可言者故易大傅曰鼓萬物而不與聖人同憂惟人則形氣各分物我相殊各私其形各愛其身而悲喜愛樂之情生焉則豈可曰人與天地同其七情乎是故惻隱羞惡辭讓是非直是四性之發而仁義禮智卽天地元亨利貞之德無是不可以爲人而從四性中不雜形氣之私純然天理之公者卽四端則孟子性善之說蓋本於此而程子謂之本然之性也是以其曰惻隱之心仁之端羞惡之心義之端辭釀之心禮之端是非之心智之端者已爲直指理發分明何者仁義禮智四箇字都是純理而不雜些氣則其所謂仁之端義之端者猶曰理之端理之發也四端之說肇發於孟子而孟子之立說主意己自如此今以爲理不能自發而必皆由氣而發以四端亦皆氣發者恐或非孟子本旨七者之情則分明出於形氣似不可與四端之直從四性中發出同其原是故程子言七情之發曰形旣生矣外物觸其形而動於中其中動而七情出焉其立言之意何嘗與孟子直言四性之發同乎四七雖皆因外動中而四端之發由四性之在中而藹然不可遏者七情之生專由外物之來觸而動其中者其所指言者不同則其所從發者似或有主理主氣之不同矣且退溪以中庸序人心道心或原或生之說明其四七之或理或氣而栗谷以爲七情之當喜當怒亦道心則何必專以七情爲人心乎云云亦有不然者以食色之類謂之人心而苟當其則則何嘗非道心乎惟其易流於私邪故曰危猶中庸言喜怒哀樂而恐其不中節卽曰發而皆中節謂之和則已帶了危之之意豈可曰七情中有道心而謂非人心乎四端之端字卽端緖也其端甚微之意也其曰火之始燃泉之始流者亦莫非惟微之意也惟其擴充四端以至日用云爲莫非四性之發而七者之情皆中其節則是所謂人心亦道心而私欲淨盡天理純亦中和之極工精一之心法實不外是矣孟庸之立旨程朱之垂訓旣如彼明白無疑則吾其何從乎從聖賢之說乎向者時學傅渼上四七問答其時心頗疑之歸後更思之時學之問渼上之答恐或未盡也心中本無一物發而後爲情未發則性也性中只有箇仁義禮智四者而已七者之情則非本有於心中皆有外物之來觸而緣境而生應物而動者故有可喜之事則喜心便動有可怒之事則怒心便生非喜怒之心先在於喜怒之前也非如四端之各自於仁義禮智而出來也今時學者作本有之物故其設問曰一情之動他情伏在於心中耶抑因而皆動耶云云此其全未有得於性情之原而臆以私智發問有若主試者之場屋發問也蓋其習於場文手段也渼上於此不能剖破其實見之差乃以爲七情氣發故一動而餘皆隨發而四端理發故一雖動而餘皆不動云云若然則所謂無思無慮寂然感動之竗喜怒哀樂未發之中者皆不足信耶其於聖賢立言之旨吾人性情之本豈不大誤乎此余所以不能無疑於栗翁七情之外無他情者也未發則性也因物而發然後始有情之名則外物之至千歧萬塗而心之應之者亦無窮焉七者之情特擧其大者而立名耳旣因外物之來觸而發出者爲情則豈可以萬變無窮之情强爲分屬於七情之下也比之性止水也情則水之動而東決西流者也旣各以類分決而出則不可以彼流合此流也如可合則樂可合於喜喜可合於愛也七情之外有所謂憤怨之情思慕之情憂慮之情疑惑之情不勝其多而欲强引而分屬於七情之下而斷然決之曰七情之外無他情者竊不勝弟子之惑心之不動時爲性而其所謂仁義禮智者卽因四端之發而沿流溯源以知四性之爲主於內況仁義禮智四字包含許多物事包含許多意思非如喜怒哀樂之偏因一事流動出來則似不可以七情看同於四性而幷謂之無他情也性爲未發渾涵在中則一性可以應萬事情爲已發條脉各殊則此情何以統他情乎此其性情之所由分而若於此細加體認則退栗之立說庶有可辨之路矣愚於此蓋有積工而考之聖賢之說驗之身心之間粗有一分所見而亦不敢輕發於人矣頃者有疑於時學問答之說而此是本原工夫苟於此有誤則有害於日用心術者不少故略辨其不然而更爲挓說及此深犯妄言性命之戒退翁曰四端爲理發而氣隨之七情氣發而理乘之栗翁曰人心安有二本四七皆氣發而理乘之以愚觀之二先生之說皆不能無弟子之惑夫理發云者理先爲主也氣發云者氣先爲主也退翁之分四七而爲互發者以四端純善無惡而全是天理之發見故屬之理發七情有善有惡而或雜於形氣之私故屬之氣發其說精矣然七情之循理而發當喜而喜當怒而怒若仲由聞過而喜文王赫斯之怒亦可謂發於形氣而非天理之正乎四端之屬於理發者由其循理至善而合於五性之則也則七情之循理至善而合於五性之則者抑不可謂之理發乎夫人性之仁義禮智卽乾天元亨利貞之理而其爲體也無所不包萬物之化萬理備焉則四端七情皆是性分內本有之物也孟子憫世人全昧性善之理五性之德而私欲橫流天理滅絶故抄擧人心中純善無惡四者之端分屬於四性欲其因一端發見之緖擴充四性之德也故主在內之理而程子則憂世人馳情慾之私而失天理之正故欲其操持情意之私防遏外物之累而言七情之觸形動中而易流於蕩逸也然必待孺子入井而後惻隱之心發焉則豈非外物之觸乎苟非性分中物則喜怒哀樂何以動中而發乎此與直內方外說一般而各有所主而言非謂四端專出於理而七情專出於氣也然則七情之發非若四端之各屬於四性感於仁而亦有七情焉感於義而亦有七情焉感於禮智而亦有七情焉始擧其一條而明之見善而喜非仁乎見惡而怒非仁乎喪而致哀非仁乎見朋來而樂非仁乎博愛之謂仁而惟仁者亦能惡人且曰我欲仁斯仁至云則仁之中豈不包七情乎擧一可以知其三是故雖聖人不能無七情但聖人則發而中節皆合於五性之則衆人則發而不中多出於形氣之私也愚故竊以爲聖人之心四端七情皆理發而氣隨之聖人則私慾淨盡天理常存道心爲主而人心每聽命焉故其喜也其怒也其哀也其樂也純是天理之當然若舜之象喜亦喜四罪之怒號泣于旻天敲南風而和樂者莫非天理之至當則豈可曰由於形氣之私而謂之氣發者乎蓋退翁未及察了七情之循理而發者皆有五性則只看衆人之情多出於形氣之私易流於惡故未免區別之太甚有若天理人慾善惡公私之判然相對者然若看破其七情之當理而發者與四端無異而俱合於五性之則則豈必如是之區分乎若栗翁則無論四七而皆爲氣發云者凡人之情皆因外而動中理無爲而氣有爲其感動發出者氣故皆以爲氣發然而發者雖氣也而所以發者非理乎所以發者必先爲主而後發而中節自無過不及之病若理不能先爲主而氣先發作然後理乘是氣而動則是氣爲主而理聽於氣也安能發而當理乎雖以栗翁所證人乘馬之喩觀之理之乘氣元不相離則人先爲主而制馬馬隨人意而發然後出而中途惟人所欲往馬無不從自無奔突之患若馬先爲主而動人但乘之而已則出門而惟馬是聽東西奔走矣安能循理而行遵軏而馳乎以朱子所謂道心爲主而人心聽命觀之恐未可以專作氣發而理乘栗翁所云非但四端爲道心七情之當理而發者亦有道心者誠是也旣曰爲主則不能發於理而安能爲主於氣乎旣曰聽命則氣先發作而安能聽命於理平惟其不分四端七情善情惡情而皆以爲氣發故其論七情之惡一邊亦以爲原於四性且以四端合七情以七情之善一邊爲四端易繫曰寂然不動感而遂通天下之故此卽心之竗用也寂然不動若卽喜怒哀樂未發之性也感而遂通者卽發而皆中節之情也故人之一心隨感而動應物而變千歧萬塗而七者之目特擧其大而言之耳非謂人之情止於七者而更無它情也四七之外亦有所謂思慕之情焉疑惑之情焉憤怒之情焉其應各殊所感不同則不可謂七者之外更無它情而强引萬殊之情分屬於七情之目也五性在內而旣是寂然不動之體故其感發者無所不包包四七而應萬事者情意之主而若七情則旣是感而遂發緣境而動應物而生流出於外而各自爲情則豈可以强合混同而以四端爲七情之善一邊乎譬之有水於此其源一也而流分派歧或灌之禾疇或漑之花疇或流而淸或流而濁其分萬殊而各一其水則不可以同出於一源而以彼水合於此水也性之一本卽水之一源也情之萬殊卽派之分流也水之分殊而不可以彼水合此水則情之分出而不可以四端合七情也明矣七情中謂有四性之理則可以四端合七情則不可何則四性主於內爲情意之本四七雖俱原於五性而已各因所感而動流出分歧而各自爲情故也七情之善一邊循理而發者與四端之純善固無異而直合而爲一物則實所未安栗翁未及辦破其四端七情之同爲感動發出各自爲情不相混雜而只看同在內之四性故有此混合之論也且以周子幾善惡之說觀之善惡二情分歧二端其發出之際不能無理欲天人之分則豈可以善惡二情混於氣發而略無區分哉同是氣發而均爲理乘則何從而有善惡之分乎善惡之分已辦於幾微初動之際則其所感而發者不能無原於天理原於人欲之別此余之愚所以不能無疑於栗翁而乃敢折哀而臆度之曰四端固是純善無惡則當從退翁之論而爲理發氣隨七情不能無善惡而其循理而發當喜當怒亦自純善無惡而與四端無異則同爲理發氣隨其惡一邊不循理而發者專由形氣之私則是爲氣發理乘如是辨說然後善惡有分別理氣有分屬庶幾不悖於性命之本余以眇然後學學識蒙陋於性情理氣之精妙無所講究而病中偶閱先儒遺集適有感悟故不揆僭妄姑記所疑以俟知道者講明而未免立異於二先生之說恐懼逡巡起草數歲不敢正書或於原頭處略有一般窺見則亦不忍抛棄故姑此存錄觀者恕之或有難之者曰子以七情之善惡分理氣互發而似有不然者理旣無爲故不能自發氣常有爲故能自發動則其發者固是氣也若其情之如何而爲善如何而爲惡則氣本有修淸濁善惡之別故氣之淸者發之則爲善情氣之濁者發之則爲惡情何必分理氣而爲互發然後有善惡之分乎余笑而對曰若如子之說凡古之聖賢許多敎人說話必以存天理遏人欲私欲淨盡天理常存之說亦皆爲無用之虛語乎理無不善而氣有善惡故聖人之所以必貴乎學之者欲其擴充天理之在我者而明之又明克去氣質之未純者以復乎天賦之美而使日用云爲之際莫非天理之當然也苟曰情之善惡都發於氣之善惡而初不關涉於理是理也但聽氣之發用而已則人之爲學養氣一語己盡之矣何所用其存理明理精一危微之語乎吾恐其去道益遠而天以虛靈不昧之理賦予於人者似不如是之全無主張矣豈不違於西銘天地之帥吾其性之義乎

修齊之道。正心第一件事也。詩曰白圭之玷。尙可磨也。斯言之玷。不可爲也。言行不可不愼也。易曰二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。交人。不可不擇也。因此加勉。不患無成。汝曺何不爲君子。吾嘗以此。

府君諱某字某自號東江申氏系出全羅道之谷城縣至始祖壯節公某翊麗祖有統合三韓之功竟以身殉節賜籍平山其後遂爲平山人入本朝有諱某弱冠魁大科爲司諫院右正言言事不合退居幸州自號西湖散人屢徵不起伯氏寅齋公槩相英廟身致太平而篤論者稱公名德出寅齋上寔府君之六代祖也高祖諱某有潛德爲己卯諸賢所推重初授王子師傅官止社稷署令贈吏曹判書曾祖諱某議政府右參贊少振華聞踐歷省部蔚有公輔之望贈左贊成諡夷簡公祖諱某文行具茂蚤卒官止開城府都事贈議政府領議政考諱某領議政贈諡文貞公配享仁祖廟庭文章德業俱載國乘妣全義李氏高麗太師棹之後節度使諱某之女淑德懿行楷範閨閫以皇明萬曆乙巳八月初三日乙巳生于漢城府之西部養生坊第稟質純正弱不好弄至光海癸丑誣獄大起文貞公亦被逮放歸田里府君隨往侍側沙溪金先生適來訪文貞公命府君出拜之時府君甫十歲大夫人手自梳洗戒之曰金公乃一代師表汝宜敬事之無忽府君謹受敎應對如成人金先生亟加嘉奬期以遠到自是恒居必整衣危坐講讀不怠文義大進文貞公嘗治左氏春秋府君從傍抽閱能洞解無礙遂請徧讀一部嘗觀太極圖指其第二圈曰此陽中有陰陰中有陽文貞公大奇之間作句語有奇趣文貞公作詩以志喜時年十二也庚申娶楊州趙氏卽國舅漢原府院君諱某之長女也時府君已博涉群書游刃藝苑而遭時昏濁絶意赴擧唯以飭躬居業爲樂癸亥正月丁大夫人憂仁廟反正悉召先朝耆碩文貞公以冢宰文衡赴朝丙寅秋擢丙科未唱名榜罷蓋文貞公時宅右揆有殿試讀卷官之命而親屬中解額者八九人文貞公引嫌辭不獲及折號府君與姪子俱上第適考官趙璞子違限製呈亦得參憲官因浮議論罷其榜一時公議囂然稱冤而府君略不介意戊辰六月丁文貞公憂丙子朝廷以六條選士贊成李公德泂薦府君學行人問李公曰公薦申某素知其爲人乎李公曰吾非有一面雅而聞其守靜讀書操履純實眞佳士也時淸陰金文正公秉銓首擬齋郞上嚴辭責之至有問啓之敎蓋府君曾在黌舍疏論章陵追崇事而上怒猶未已也金公以文才見識捐棄可惜爲對而竟靳天點是年冬復擢別試丙科値虜兵東創丁丑秋始唱名被選槐院旋入翰苑拜檢閱陞待敎奉敎戊寅春例陞成均館典籍屢拜司諫院正言夏移兵曹佐郞時宮閽不嚴掖庭人族屬男女交通往來無復防禁府君申嚴符信繩以一切之法公事外雖殿內供給者亦不得任其出入闕庭爲之肅然秋拜司憲府持平時淸陰金公酷被群壬所螫秉銓者實尸其論引一傾巧喜事者爲郞僚以自助乘機擅弄恣其好惡士流之稍秉正者屛黜殆盡推挽黨類至不避親嫌府君謝命之日首論堂郞循私無忌之狀上亦嘉納士論快之冬遞拜典籍旋入弘文館爲副修撰無何以臺啓下理蓋府君在騎省時杖一郵卒久之因他病致斃憲官之黨銓官者搆誣請拿實嗛府君駁正銓曹而爲中傷計也按驗爽實上特命全釋俄牌召不進罷職敍拜成均館直講己卯春拜弘文館校理被選知製敎轉司諫院獻納遞付司直拜修撰坐微事罷秋敍拜獻納副校理冬差書狀官時經大亂邦憲墮弛使行員役輩挾禁物無忌往往生釁彼中府君到灣之日撿括私橐發其犯者科以重律有舌官之昵鄭虜命壽者知其罪投入虜館不肯出府君竟拿治之一行盡慴鄭虜因此大恨而府君不少撓庚辰春復命翌日與副价下理杖配平丘驛蓋辭朝時上命圖兩大君往返輪遞而事未得諧只許世子來覲上疑使臣不遵敎旨有所擅請特加嚴譴及世子入京卽命放宥差備局郞敍拜校理辛巳春轉獻納旋移世子侍講院文學將入瀋朝廷以搆怨鄭虜慮其肆釁有命勿遣遞付司果摠戎使李公時白辟爲從事兼春秋館記事官冬斥補居山道察訪時素忮者握銓柄售其修郄計也李公以新掌戎務請留不許府君猝見遠貶擯棄荒裔而略無幾微色赴任之後闢池上小齋左右圖史吚唔不輟時命駕獨造於海澨巖谷之間嘯詠竟日而返翛然有出塵之想壬午冬李烓在虜中以枎植中朝告府君兄弟及數三名宰事將不測蓋府君爲書狀時與上价崔相國鳴吉過祭箕子廟大有感慨忌諱語烓以此爲辭府君在任所聞之卽入京已而被虜使押去窘辱百端夷然不爲變賴世子呈文見釋先是府君與烓同入試院瞯其慝狀於微處終不與言退語人曰是夫也姦回不正將無所不至烓聞而銜之至是終被其搆捏而人益服府君先見癸未春還朝除文兼宣傳官秋拜副修撰冬陞校理甲申春復拜副修撰轉議政府舍人弘文館副應敎冬遞拜直講轉司諫院司諫遞拜副校理兼世子侍講院弼善俄陞副應敎乙酉春拜舍人四月昭顯世子薨逝與春坊諸僚上章請行朞服差墓所都監都廳秋竣事復命拜副校理以董役勞加通政階冬拜光州牧使曁莅任慨然以爲京職淸要雖或黽勉固有不敢展志者若此一州之任可以盡吾力夙宵殫勞斤斤不替諸軍伍流來闕額者盡括瘦隱而補之糶糴累萬斛太半逋欠勑邑中期日畢輸使不得後而其流亡絶戶患及族隣者以耗穀代塡遂焚其簿民初憚輸者後皆稱便節省浮費儲積羨餘以濟民不時之役大修學舍輪直諸生日有所程課邑人追思立石至今頌德戊子春報瓜夏拜承政院同副承旨遞拜刑曹參議移禮曹拜兵曹參知己丑春陞參議旋降參知書世孫敎命文拜廏馬之賜移拜左副承旨五月仁祖上賓以禮房掌喪禮入侍斂襲秋遞拜戶曹參議冬移左副承旨書諡冊文加嘉善階陞左承旨轉至都承旨遞付副護軍庚寅春拜戶曹參判兼五衛都摠府副摠管自後屢帶焉復拜都承旨四月遞拜戶曹參判差義順公主護行副使赴燕秋復命拜禮曹參判轉兵曹辛卯春兼同知春秋館事參修仁祖實錄夏拜漢城府右尹時有主家奴怙勢犯科逃匿不出府君發卒捕致之居間者引形迹動以危言府君奮然曰法官治犯科人豈論形迹耶竟置徙邊律聞者韙之拜松都留守松都當西門孔道北入徵求倍蓰他邑而悉辦於府底市民積數十年財力漸凋府君莅任之初聚父老詢其疾苦盡除之且請于朝出度支銅鐵萬餘斤分授市廛資其本業取子母息以裕用公私俱賴本府以民戶差其等次稱以大同逐月徵米癃疾瘝寡亦在其中而諸色工匠及宮家奴屬爲官府所庇護獨逭其役至是悉括出而均之會朝廷用錢中輟其貨盡流本府貨賤無以洩市民大失其業府君令月徵米及凡諸納官者代以錢民大悅至今遵而爲式先是府官私需皆出於大同仍成流例府君謂大同所以爲民設也府官自有俸祿豈可擅用公儲遂守以畫一雖祭祀香燭之類擧皆私貿而用之未數月府庫充羨累蠲徵米而官用不乏府俗爭利好訟訴牒紛紜府官或稽滯不決往往有賄貨取謗者府君三朔之內斷大訟二十餘度而皆決於日中摘抉微隱覈其情僞使屈者無辭而退府民同聲稱頌以爲閤下時不可以非理干壬辰春引病辭府民懼其將去扯遏齎狀人於中塗不得則又輒隨至備局願以千金借留焉曁離府士女傾城遮擁有咨嗟不忍捨之意後勒石寓慕時已有羸疾不堪陳力力求外得密陽府使專以淸靜爲治日引邑諸生親加講誨且詢訪邑中忠臣孝子烈婦行蹟之卓異者悉新其掉揳廩其子孫以示嘉奬邑人大悅秋以姊夫觀察使趙公啓遠親嫌遞歸冬拜同知中樞府事癸巳春移戶曹參判秋轉都承旨冬遞拜右尹兼同知義禁府事後亦再兼焉甲午夏拜禮曹參判乙未冬復拜松都留守府民聞府君至加額出迎莫不歡抃府君益諳習本府民情惠政愈著士民至今不忘子弟時過府界必相率來見或有涕泣追思者丙申夏北使出來以前任金吾時査事承召入京置對館所上慮其還路有作梗之患命遞之俄拜禮曹參判丁酉春轉兵曹秋移刑戶二曹戊戌春復移禮兵二曹冬提調宗廟署己亥夏拜左尹以獻官祈禱得雨拜廏馬之賜五月孝廟上賓府君自數年來疾益甚尫羸換脫而及遭大恤哀疚特甚六日進粥累月食素氣力益大憊子弟請進滋味而輒却之語及先王必欷歔隕涕冬書哀冊文加嘉義階庚子二月聞顯廟眼患猝劇遂詣闕下留宿日三問安府君時處散班所寓冷薄或勸在家往來府君曰上候如是安敢退處私室停問安始還自是體益不佳添感寒疾二十七日壬子棄諸孤壽僅五十有六上命弔祭致賻如儀嗚呼痛哉初葬永平居士洞以宅兆不利辛丑十月權厝于楊州德淵之上戊申八月十八日甲申移奉于忠州西面仰巖中房里酉坐卯向之原與先妣合窆後以長男某仲女郡夫人貴及季男某從勳累贈至領議政妣贈貞敬夫人府君凡育男五人女三人男長某文科禮曹判書次暹進士官止氷庫別檢次

如避殿、減膳、禁酒等, 旣已擧行, 而其於修省之道, 直是末務, 亦何能應天弭災哉! 尙望愛君憂國之人, 肯恤予湯火之急, 敷爾腎腸, 各盡訏謨, 開予茅塞, 指予迷途.

[非不悅子之道, 力不足也.]"라고 하자, 공자가 말하기를 "힘이 부족한 자는 중도에 그만둔다. 지금 너는 스스로 한계를 그은 것이다.

但不過爲一私字所崇, 擺脫不得, 此其所以爲文帝而已, 而吾議之到也.

다만 오늘날 오진영이 고소한 재앙은 우리 어른만 홀로 당하고 여러 사람들이 감당하지 않은 것도 아닌데 어찌 갑자기 제공에게 누를 끼치지 않겠다는 뜻을 굽혀 홀로 당하지도 않은 화를