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而何故忘祖先一心交契之如金蘭。 而相視之如秦越哉? 此尤吾禊中所相誡者也。" 僉曰: "敬服吾子規。" 仍錄其語。 弁諸卷首云。

성인과의 거리가 비록 멀더라도 남아 있는 경전은 아직 존재하고 있으니 그 책을 읽고서 마음을 다스린다면 어찌하여 옛 사람들에게 미칠 수 없겠습니까.우리 조선 200년간 유학의 근원을

全州人良僖公芳幹后高宗辛丑生祖正安父判敎子昌求居參禮岫溪】金達鎬【商山人洛城君后壬子生祖容殷父基俊子東源居參禮岫溪】崔瑢培【字鳳來全州人文成公阿后高宗辛卯生祖致恒父赫賢子銓玉居參禮邑下里】金億植【慶州人鷄林君稛后高宗戊戌生祖先化父永三子學善居參禮下里

四箇行字五箇不字無入而不自得固謂不願外之事而四行字事意思居多故屬素位行正已而不求人固是素位行之事而五不字心意思居多故屬不願外引射者之自責喩君子而自反戴記言觀德鄒傳比爲仁道無不在進道有序邇者卑者下學入德之事高者遠自聖人成德之事君子之道不外知行自知道之始而漸至於知之極自行道之始而漸至於行之桎自卑自邇堯舜則天之德實由孝悌文王御邦之德實基刑妻高遠卑邇道不遠人以率性言而及其至則又致位育者高遠道若登天以至極言而求其本則不離彛倫者卑邇高遠爲隱卑邇爲費卑邇如不婦之道而自有這費隱高遠如聖人之道而亦有郍費隱妻子其樂是下面事父母是順是上面事舜有潙汭之化而致底豫之孝文有琴瑟之友而盡視膳之孝兄弟妻子爲卑邇父母其順爲高遠二氣良能言其陰陽謂之二氣言其靈處謂之良能鬼神之良能是陰陽之靈處鬼神之功用是陰陽往來造化之迹二氣良能造化之迹指其一屈一伸者而言二氣良能指其能屈能伸而言指其造化曰迹指其功用曰能程張所釋程子專言其氣而照下文軆物不遺一節張子兼言其理而開下文使天下意思二氣一氣以二氣言則陰之靈爲鬼陽之靈爲神以一氣言則至而伸爲神反而歸爲鬼神之鬼鬼之神方伸之氣亦有伸有屈而其方伸者神之神旣屈者神之鬼旣屈之氣亦有屈有伸而旣屈者鬼之鬼其來格者鬼之神性情功效不見不聞是性情軆物不遺是功效論四時則生長斂藏便是性情論祭祀則齊明盛服便是功效鬼神理氣氣以爲主理在其中卽氣明理妙合理氣言鬼神之迹則知鬼神之爲氣言鬼神之德則知鬼神之爲理鳶魚鬼神以鳶魚者卽物之形以見道以鬼神者卽物之氣以見道功用造化指其發見處而謂之功用指其流行處而謂之造化中庸至矣鬼神盛矣言中庸之理故至矣言鬼神之氣故盛矣至是至極無加盛是盛大無外不言陰陽必言鬼神論其良能之妙明其功用之迹一動一靜是爲陰陽而動靜之中有良能之妙者鬼神一合一散是爲陰陽而合散之中有功用之實者鬼神必言爲字不言爲字語意私急如潜之爲言之爲如學之爲言之爲不言爲字則德字專屬於鬼神而無意味必言爲字則鬼神之妙歸於德而有意味程張論鬼神程說未見鬼神之爲德是陰陽之二氣故張子以二氣繼之張說未見二氣之良能實一氣之屈伸故程子一氣貫之形上形下鬼神爲德形以上曰鬼曰神形以下以乾坤分性靜功效乾之靜專其性動直其靜而大生其功效坤之靜翕其性動闢其靜而廣大其功效以陰以陽性情功效陰順陽健者性也陽施陰受者情也陰盛陽生是謂功效分言性情功效不見不聞者性也洋洋左右軆物不遺者情也是謂功效造化之義指天地而作爲論功用曰造化天帝鬼神與乾形禮謂之天主宰謂之帝功用爲鬼神妙用謂之神以其性靜謂之乾鬼神與誠鬼神陰陽造化之一氣誠是陰陽造化之實理有是理而有氣軆甚微而顯用始終陰陽之合爲物之始陰陽之散爲物之終合散所爲指其主張曰靈也合散所爲者靈也軆物鬼神爲物之軆貞固爲事之幹木非幹不立築非幹易傾軆物之軆鬼神卽爲物之軆而物不能遺中庸亦爲物之軆而物不能遺鬼神之理費隱之理卽氣之幽顯明道之費隱道妙無形因氣爲形不見不聞是性情之存於未發者軆物不遺是功效之見於已發者不曰爲物之軆必曰軆物物先於氣則危物之軆氣先於氣則必曰軆物先有木幹後有枝葉軆用物不可遺軆也發見昭著用也不感格是自然雖自然而如此有以感而始得隨祭者之誠敬集自家之精神鬼神何以使人祭祀旣有其靈若使其人軆物不遺之驗畏敬之際流動充滿承奉之時發見昭著上下鬼神主於造化則專言之鬼神主於祭祀則偏言之鬼神言發育之妙用則必於造化上見言興感之昭著必於祭祀時見祭祀死氣神死便是歸則屈感召得來則伸祖宗之氣存乎子孫祭祀之時自然又伸不見聞如在上言德之微而謂之不見不聞言德之顯而謂之如在左右不聞之中有發見昭著之妙不見之中有流動充滿之意僾然見容貌之彷彿慨然聞歎息之聲音虞舜羹牆之慕如見堯皇周后肅難之誠如見文王鬼神假陽之說此以祭祀何陰陽之神專言則全軆中大者也祭祀之神偏言則全軆中小者也鬼神之迹鬼神之靈已然之謂迹能然之謂靈鳶魚鬼神鳶飛魚躍見隨軆昭著洋洋如在見鬼神昭著鬼神之迹卽物之形而見道鬼神之靈則物之氣而見道單言神字鬼散而靜無形聲之實故不言鬼神伸而動有發見之妙故單言神言德之微而謂之不句受思言德之顯而謂之如在左右鬼神之理至妙難聞而必發見於祭祀之際鬼神之迹至微不見而必昭著於祭祀之時實有是氣實有是理曰理曰氣元不相離鬼神一章始言誠字貫通上下如人腹臍上以終十六章而明實理之意下以開十六章而明實理之妙敬爲大學關鍵而始言至善中爲壁經緊要而始見禹謨神字誠字不言誠無以見道之亘萬古不易不言神無以見道之軆萬物不遺誠爲神之軆神爲誠之用天命之性是理之原上天之載是性之妙兼字包字對擧幷言曰兼擧此該彼曰包兼擧而明對其事包活而嘿含其義獨言陰陽不言一靈字所以合散非靈不能中庸本先以誠危本以知爲先舜之所知惟孝而已祿位名壽天實命之舜有盛德而福祿之大上及宗廟則大孝可知舜居尊位而福祿之盛下延子孫則大孝可知庸孟論孝祇載允若供爲子職是事親之實上在宗廟下及子孫是功用之大衆善稱孝羣聖稱舜推四海而德爲準故獨稱孝之以匹夫而爲天子故獨稱舜自此至九經不言堯禹湯只論繼緖之次偶不及於三聖氣數之變淸明中和之氣舜與孔顔所稟無異故做聖同歸厚薄長短之氣舜與孔顔所稟有異故報應各殊德若舜必得否德必若舜則雖在匹夫之側微而天必命作也德雖不如舜而有積累續述之功則必得其位也栽培傾覆非天有心於栽者而厚之非天有心於傾者而薄之培之也非惠之也理之自然覆之也非害之也理之必然雨灑溪邊草則本必固而栽培風吹石上松則本不固而傾覆傾者亦篤言篤於覆者對擧而泛說栽培令德宜民人卽物之栽受祿保佑申卽天之培民人在野之民在朝之人知命受命知命者達其理受命者得其應言命而不言位祿壽擧一該之只言命字無憂以文王論之則憂勤以後人觀之則無憂以穆穆之心不遑暇食以翼翼之心不敢德盤遊故憂勤父有季歷而積功累仁子有武王而繼志述事故無憂中庸中四述字三言述字一意稱述述獨異之積德累仁正得天理之恰好者文王祿位名長正得天理之恰好者大舜文王之稱武王之時周書言柴望之禮而稱爲文王戴記言牧野之奠而稱爲文王追王論追王之時武王是論追王之禮周公是也武王非不能制禮樂而未暇於受命之初武王非不能作禮樂而不遑於剏業之際追王特以義起始於周公不言成志必言成德特言德字志在其中制禮作樂德之至而志在推己及人德之至而志在此言三年喪下言郊社禮示天下之有父而此言三年喪示天下之有君而下言郊社禮將言周公先言武王武王之德非不制禮而作樂周公追遠以其未受命未遑達孝至孝自己稱於人而無異曰達孝自己而盡於己無加曰至孝達是通達之意至是至極之意不與父志父事不獨我之孝言天下之所同言父字則其意較狹無以兼祖先言人字則其宜較廣可以該祖先何以繼述窮神則繼志知化則述事神者天地之心而傷存不測也窮之則天地之心在我而如子之繼父志化者天地之用而一過無迹也知之則天地之用在我而如子之述父事修廟陳器設裳薦食善述文王事親之事序齒序事旅酬燕毛善繼文王事親之志善字善述善繼雖盡倫盡制焉所謂善字惟在時中之道修廟掃灑整飭常使嚴潔冬經寒雪故修夏經陰雨故修特食知其物之所便各以時而用之昭穆父穆則子昭父昭則子穆在武王而祭文王則文王爲穆考在成王而祭文王則文王爲昭考宗廟宗是尊先廟是貌先祭畢而燕其儀見何詩之焚茨見其大儀序爵不言齒燕毛不言爵朝廷禮法所在故論爵不言齒宴寢家人私禮故論齒不言爵特致誠敬心特盡仁孝心大易言治國之道而有王格在廟之說魯論言追遠之誠而有民德歸厚之訓虞舜柴望而四方風動周王昭告而萬邦作孚以蒲蘆喩德之敏以置郵喩德之速以人立政而政布於四海者無異蒲蘆之敏以人敷德而德加於百姓者無異置郵之速人道敏政則重在人字政也蒲蘆重在政字修道以仁不言誠敬修道以仁兼該誠敬仁爲達德之一終始此仁者知勇成就此仁者知勇知以開其始勇以要其終仁道先後無先後之可言至於仁則盡道人存之人在人之人人存之人兼言君臣在人之人單指賢臣何者爲本人爲政本身爲人本心之一字爲身之本上下章釋仁不同就道軆上言仁則全言之仁故釋以元者善長就人身上言仁則偏言之仁故釋以惻隱慈愛修道仁之仁知仁勇之仁修道之仁以愛理達德之仁以無私愛理者仁之用而自其切於達道者言則曰愛理也無私者仁之軆而自其切於窮行者言則曰無私也修道之仁未發已發言其仁之未發知未發之自修上則先曰人存后曰政擧此則先曰爲政后曰在人示人字之包君臣而曰人存政擧示爲政之必有主而曰爲政在人人身道字相應取人之人便是在人之人修身之身便是以身之身觀其修身之道便是以道之道誠身張本明善張本修道以仁爲下文誠身張本知天知人爲下文明善張本生則爲仁死則爲鬼仁者理也言仁而不言人則不知理之所寓人皆物也言人而不言仁則不過一塊血肉孟言仁者人此言仁者人孟子專言心德而曰仁者人此章特言愛理而曰仁者人孟所謂仁以仁對人言故集註釋以爲人之理此所謂仁卽指人身言故章句釋以惻隱慈愛孟言仁義之實此言仁義之大就仁義之本軆而言未發故必言實就仁義之功用而言已發故必言大孟子以從兄言義此言以尊賢言義就仁了又說義而所重不在義在尊賢說義了又說禮而所重不在禮在知天思事親不可復知人則所重在尊賢也思知人不可復知天則所重在知天也親親尊賢工夫親親爲行仁修道之本尊賢爲講學修道之資修道仁之仁仁者人之仁兼親親爲仁義言者修道仁之仁合理與形軆上言者仁者人之仁知天親親之殺皆天理故當知天尊賢之等亦天理故必知天知天之理格物致知修身之道由於事親事親之道由於知人事孰爲大事親爲大則未有不事親而能修身者也知孰爲大知人爲大則未有不知人而能事親者也事親盡孝而修身之工尤明知人賢否而事親之道益明此句知人先於事親下文順親先於信友言其本而知人先於事親言其效而順親先於信友知人者事親之本信友者順親之效先知人如子賤之爲君子者本尊親之道則知人而然也先順親如帝舜之爲大孝者彼四岳之擧則順親而然也達道達德就人倫之目而言達道就天命之性而言達德言九言五言三言一大言細言有九有五行此實此有三有一大而言之者九經細而言之者五達行此五達者三德實此三德者一誠庸先君臣孟先父子自爲政上言故先言君臣自五敎上言故先言父子政由君臣而明平治之道敎由父子而明人倫之目君臣爲綆世之主父子爲秉彛之親朋友言敎言敎字於朋友示五倫之同參三達不言禮義五常不言勇字就資質上分爲三等故不言禮義就本性土分言五目故不言勇字資質有三而言三等之分則生知安行屬知學知利行屬以困知勉行屬之勇人性有五而言五者之目則仁義屬君臣禮知施兄弟夫婦信屬朋友禮者仁之著而仁包其禮義者知之著而仁包義知五常仁知三達仁知五常之仁知言其性三達之仁知言其行達德明德言其人心同得而曰達德言其全軆不昧而曰明德德非有二所指不同首言達道此言達道指其七情之德而曰達道指其五倫之目而曰達道德旣同得而有能行不能行理之得於己則雖曰同心之誠不誠則有不同達德理氣所謂達德兼理氣看誠不自成所以誠者心而心包理氣則達德不出於心也理不自來所以得者心而心兼理氣則達德不出於心也此章以生知安行言知學知利行言仁諸說以生知安行言仁學知利行言知就達德而言等級故安行屬知利行屬仁就成德而言造詣故安行屬仁利行屬知分字等字以分言則知行之屬有先後以等言則氣質之屬有高下分是性命而以理爲主等是等級而以氣爲主分是性所具之理等是人所稟之氣不言及知一之所由不言成功一之所由下言三近以示所由安行利行安仁利仁安行屬知利行屬仁其氣質之等級不同仁者安仁智者利仁其學力之淺深有異質有等級而論造德次序則分屬仁知學有淺深而論造詣優劣則分言仁知力行勉行言始所進之異故力行屬於入德言終所至於同故勉行屬於達德生學困合一安利勉合一言此達道則及知一而不是生學困合一言此達道則成功一而不是安利勉合一及其知之一句指困知學知者言及其成功一句指勉行利行者言前有未及知者故及其知之則一生知者豈有前之未及知乎前有未及行者故及其成功則一安行者豈有前之未及行乎九經生學困安利勉總九經而三九經總歸三件三件合做一件耻不若人亦近乎勇有耻可敎周氏所說不耻不若人孟子所戒守與行屬仁無欲者仁而能守遏其欲無私者仁而能行克其私三知三行三知見道之方三行達道之路知仁勇理與氣知與仁勇兼理氣看勇須是浩氣所得耳知也當一般看勇須是氣稟所由而仁也赤一般看上下節知仁勇撗而推則三知爲知也三仁爲仁也三行爲勇也竪而推則知中仁勇也仁中仁勇也勇中知仁也三件各有一德者撗而推之三件各有三德者竪而推之先尊賢次親親不能尊賢不知親親前則親親先尊賢此則尊賢前親親言其仁義所施之序則親親先於尊賢言其道所由進之序則尊賢先於親親尊賢之賢尊賢之賢指其爲師學則居修身於中此則居修身於首言入德之條目則修身爲本而居中言治平之節目則修身爲要而居首比諸大學論爲治而當法比大學而加詳禮樂經界九經雖不言禮樂而觀非禮不力之禮字言禮而樂字自包九經雖不言經界而觀時使薄斂之斂字言斂而經界自包非禮勿動非禮不動論言非禮勿動是言克復四件目而詳言之庸言非禮不動是言修身一件事而略言之彼動字對聽視與言則專指心神之動此動字對齊明盛服則自有動靜之分心字以身言心在其中孟言養身守身此言誠身修身主義理之公而言養身主德行之工而言守身主天理之實而言誠身主事理之正而言修身學以正心言修身庸以事親言修身言修身之先務則在於正心言修身之大節則在於事親持敬者爲修身之要法軆道者爲修身之實事敬以持養言道以踐屨言賤貨遠色持衡之法彼輕此重信讒邪則任賢不專循好貨則不篤責德勸賢則戒好色之慾而遠之誠心賢賢則推好色之心而易之誠不掩行之一就鬼神屈伸之氣而明其實理所就三德九經之目而明實心所爲虛器正誠格致治平前段主誠意故以爲只有法度苟無其誠則先王法度爲虛器前段主格物故以爲但知誠意不知治平則先王文物危虛器九經目效事實言目言效使之歆也言事言實示其歸宿未行九經時已有此誠旣行九經時無非此誠兩言行者一所釋有詳略土則初見故詳言此則重出故略言細分總言言事則細分道一字總說事前定事勿正言凡事之先立乎而勉其前定言凡事之自期待而戒其勿正凡事豫立以下言素定之意誠者天道以下言素定之意凡事皆豫積此實心誠非一朝一夕之故而養有素於戒懼誠是眞實無妄之理而養有素於謹獨此承上文兩行者一末論誠不誠之利害兩凡事豫始論誠不誠之利害反身不誠外樣假爲孝之心而裏樣無爲孝之心外面假危悌之心而裏面無爲悌之心明德功要格物歌窮其理也致知而處其義也庸學一理明善卽大學格致之事誠身卽大學誠意之功事親先於修身誠身先於順親言入德之本則事親先於修身言成德之效則誠身先於順親何不言在上位對言哀公不言明斥一部大學誠身二字包誠正修所存是心而誠身之道實其心之所存所發是意而誠身之功實其意之所發誠意誠身細論節目之詳而有誠意之訓統論成功之大而有誠身之訓對格物致知之工而謂之誠身則可知節目之詳該尊賢親親之道而謂之誠身則可知成功之大朋善至善朋善單言其知至善兼言知行鬼神章始言誠至此章又言誠鬼神言天地造化用切之大故始言誠以明天地之化莫非實理所爲此章言人事而外本末之全歸故又言誠以明人事之全莫非實理所爲天地之化皆自一個實理人事之全皆由一個實理中庸一部一貫參看十六章言誠之一理而該乎萬事二十章言誠之一理而貫乎萬殊誠字爲樞紐何誠只實理一篇樞紐所謂天明實理之原性是在物价實軆道是當然之實用因其軆用之實敎者所以品節見顯隱微實之存亡戒懼謹獨實乎此理中也和也所以狀此實理之軆用位天育物所以極此實理之功效章句先言人心從人心中天命性說明先擇善固執誠身擇善所以明善固執所以誠身擇之之明則大學所謂格物致知執之之固則大學所謂誠意正修不獲上不信友不獲上則其位不安而其志難行故民不可治不信友則志行不孚而名譽不聞故上不見知欲獲上則不可諛說取容道在信友欲信友則不可便侫求合道在悅親不順親不誠身不順親則所厚者薄無所不薄故友不見信不誠身則外雖事親內無愛敬故親不見悅欲順親則不可阿意曲從而道在信友欲誠身則不可襲取强爲而道在明善詩意誠身者鳶飛底意明善者魚潜底意誠者天道誠之人道誠者天道指理而言誠之人道指心而言誠者誠之萬物備我須是誠者反身而須是誠之誠者之爲天道在天固有盡實之理在人當有眞實之工聖人不思而從容中道則皆實理流行與天無間聖人不勉而自然中道則皆實理流行與天爲一誠之者爲人道人事當然卽人之道未至乎聖則擇善後能明是善而修人事之當然未及乎聖則必固執後實其善而合人事之當然入德知爲先成德仁爲先知爲仁之根柢故入德知爲先仁爲知之軆統故成德仁爲先入德成德論誠者則先仁後知而成德之序論誠之則先知後仁而入德之序文武心法從容中道可見心法不曰擇中必曰擇善中無足軆故不言擇中善有端倪故必言擇善誠敬主一之謂敬一者之謂誠敬則有意在焉誠則眞實而已誠身之誠誠者之誠誠身之誠專言其事誠者之誠統言知行不勉先於不思擇善先於固執不勉爲仁不思爲知而成德之事先仁後知擇善爲知固執爲行而入德之事先知後仁誠之之目學問思辨所以擇善而爲知學而知篤行一件所以固執而爲仁利而行未知則四者急而篤行緩旣知則四者緩而篤行急知四行一知者雖四而四輕於一行者雖一而一重於四知欲圓而圓必無窮行欲方而方必有偶博文知也而博字之意知欲其圓約禮行也而約字之意行欲其方周乎萬物大易言知之工則知非一端咸有一德伊訓言行之工而行是一端論語學痂分知行中庸學思皆屬知對言學與知則分知行專言學與思則俱屬知知仁勇誠知此行此勉此者曰知仁勇實知實行勉此者曰誠壹字首章不同此章生學知分言等級首章性道敎統論大軆非勇不措五固不措不是勇事己百己千便是勇處人字指誰人指學知者而生知不由此方人指利行者而安行不在此方性才均善無要者性而人所同也昏明不齊者才而人所異也及其同者變異誠之者工夫此言道字兼學知困知言也兼利行勉行言也愚不明愚不移言百倍之工則雖愚必明言一定之惡則一愚不移雖愚比則如日月之隔紙卑下愚比則如日月之隔牆壁庸學表裏大學所止以一字敬入而貫之則皆善中庸所依以三達德入而貫之則皆誠大小小大前章先言其大後言其小故曰大小此章先言衆目後言誠故曰小大語誠如詳一篇樞紐如論語意叙堯舜之事而以子張問政繼論文武之政而以哀公問政發首章性敎首章性敎統論大本此章性敎分言生學四個明字第二誠字帶工夫意而說得淺則異於自誠明之誠而非聖是賢第四誠字有成功意而說得深則同於卽誠明之誠而非賢是聖柔明誠明兩個明字皆就心言二個自字自誠明之自字自內達外自明誠之自字自先及後此章何以爲第二章頭腦第二章內分說氣質天道人道尤可詳見此章已詳言天道則爲頭腦於第一章論氣稟處此章尤詳言人道則爲頭腦於第二章論氣質處贊參贊就功用上言參就位分上言何謂參贊以賦其性者天地使盡其性者聖人前章性字首章性字帶性之用而言此章性字就性之軆而言明德新民盡己之性爲明德盡人之性爲新民氣稟之性氣質之性實無可盡本性然後可以能盡三個性字以本性言化育位育兼言功德而謂之化育兼言中和而謂之位育化育以心言位育以事言位天地先於育萬物贊化育先於參天地自性命之原而說到功化之極故位先於育自功化之極而說到性命之原故贊先於參始則由軆達用終則由用推軆天地參以德言以功化言有聖德之故有如此功化天道人道先言天道者造道之準的先言人道者進道之境界自二十一章至二十三章皆言天道者以大小費隱言自以十七章至二十九章皆言人道者以知與仁勇言不費力處天道便着力處人道位育參贊分言言學問之做到極處則謂之位育論聖人之自然而然則謂之參贊窮理知命盡人盡物以理言則精粗本末初無二致當如程說以事言則親疎遠近深淺先後當如張說天道人道間見迭出道理從撗說之無窮六件一類形著明是一類動變化是一類明者形著之盛化者動變之妙四端致曲自發見之初而卽推者四端就發見之偏而悉推者致曲端是發見之初頭曲是發見之偏處諺子軆端已具不待致曲曾子一一推之則却是致曲孟子發明子思之意至誠未有不動至誠未有能動化與誠相似至誠而化無待明著動變之後致曲而化必待明著動變之後曰曲曰誠本非一件致得一分曲自是一分誠致得十分曲便是十分誠至誠有誠至誠聖人盡性之德有誠大賢致曲之事知行誠善端發見之偏推致者致曲之知推善端發見之偏造極者致曲之行曲者偏者以一物言則偏處雖是曲以曲者言則曲中有偏意致有二意以一事言則自始至終從頭撤尾者卽致之以全軆言則事事物物一一推之者亦致之至誠誠形至誠之誠深而包形著動變誠形之誠淺而推形著重變章句闕明卽形著而動變不言明而自在推極極處推極以用力言極處以地頭言致曲工夫擇先固執知行相須大學誠意誠意卽其次推曲之謂則謂誠費也之意而入德之事自慊卽曲能有誠之謂則成己仁也之事而成德之爭誠則明著則明誠則明見在內著則明見在外三言誠字曲有誠致一曲之誠誠則形積衆曲之誠天下至誠聖人之誠能盡其性者曰誠學文篤行者致曲致曲納約致曲因人之明而推之納約因人之明而導之不曰致誠必曰致曲性無形軆必有端緖因其端緖者發可以推知者曲盡性章言功化之極實二十章天道之意也致曲章言成功之極實二十一章人道之意也淸明在躬志氣如神至誠之心如鑑之明至誠之心如水之淸蓍所以筮而禍福之詳先告龜所以卜而吉凶之機莫逃言神通所謂神以功用言此所謂神以妙用言鬼神言誠此章言誠上章言誠論鬼神所以爲鬼神此章言誠論聖人至誠如鬼神何以前知以理推之知幾鬼神所存者神兼言德業聖不可測專言德行誠字神字誠者道之本軆而盡實無妄神者道之妙用而至變不測不言誠則無以見道之亘古而不易不言神則無以見道之軆物而不遺誠爲神之軆神爲誠之用上言神而以誠字結之此言誠而以神字結之子貢雖未至誠亦誠之道之道二字有此二字意方分明必待蓍龜動而後知必待卜筮兩個自字自成之自自然無爲自道之自自我做去一自字所以自也一自字所當自也承上自字非有二事言理言心營攝重理處言故誠以言心散在事物處言故道以言理不曰軆而曰本言軆則只是用之相敵言本則見其誠之重處兼言心理該其天地人物心與理兼言自天地言則誠爲實理而言理處可見天地之在中自人物言則誠爲實心而言心處可見人心之在中首章性道敎而下文只言道此言誠與道而下文只言誠一道字可包一誠字爲重釋誠字終始有異始則懸空說而孤立終則就心言而實歸三言誠字誠之終始以理言無物不誠以人言上一誠兼人物言則實理與實心下二誠專人言則實心中理在天地終始天開於子而消於亥會地闢於丑而消於亥會以一日言則有盡夜晦明之終始以四時言則有生發收藏之終始終始之物無物之物顔子三月不違之時皆實而三月后無實惟不違之終始卽其物之終始人之不誠無物視不明則不能見是物聽不聰則不能聽是物孝而不誠於孝則無孝悌而不誠於悌則無悌不言道字論性之者之所重不言道而必言誠成物成己自成己而言則盡己之心無所私僞故曰仁自成物言則因物成就各得其宜故曰知成己合言知而言仁成物合言仁而言知克復爲仁所以成己知周巒物所以成物內外曰己曰物雖有內外之殊仁知之德則皆其於性分合言內外而爲仁爲知眞實無妄而一個誠字性之德指其成己成物合內外指其曰仁曰知仁者天理流行私慾凈則心之具於內知者無不明處無不當則心之發於外必言德字必言德尤言用處得於己如行道得於心卽成物見於事一句成己成物仁知互爲軆用仁則乾之元時之春知則乾之貞時之冬亨利貞自元推之春秋冬自春推之則仁軆知用比如貞下起元比如冬藏之生春則知軆仁用自外之道內外之道道自道之道以理之當然言內外之道道據理之本然言時措之宜時乎成己而成己時乎成物而成物有先後無內外成己然後可以成物焉有先後曰仁曰知率性固有無內外分言成己成物有先後合言曰仁曰知無內外誠道仁知有諸己曰誠而仁是性中固有之德行於己曰道而亦率性中固有之德大德之合內外誠正至於治平合內而一理聖人之聖天地之聖不費人力者天道而聖人費乎人力而至者不涉乎人爲者天道而聖人涉乎人爲而至者無息不息言其軆之誠而言不息言其誠之軆而言無息至誠之徵致曲之形徵是政事上言形是己身上言一貫註言至誠無息彼指聖人此指天地高明氣象嵬乎成功煥乎文章悠遠兼內外施於外者根於中也上言悠遠下言悠久言德之著於內而上言悠遠言德之兼內外而下言悠久不曰天地曰覆載言本軆而曰天地言功用而曰覆載聖人覆載弘濟蒼生而納之仁壽者聖人載物之處護庇蒼生而有所仰賴者聖人覆物之處覆物載物成物好生之德洽于民心是載物光被四表至于海隅是覆物天下親賢樂利各得其宜者成物天下之物各正性命保合大化者成物博厚高明博厚指仁言高明指知言先仁先知成德之事此言先博厚后高明后章先持載后覆幬博厚持載指仁而言高明覆幬指知而言始言天地上之旣聖人之功用天地二字至此露出用軆之軆用中之軆非本軆之軆自功用施我者言則爲軆自功用及物者言則爲用軆乾健之不息高明而所以悠久法坤順之無强博厚而所以悠久剛健中正大人合德而高明悠久也柔順利貞君子攸行而博厚悠遠也所謂內外誠之內外其所悠久始終此誠悠久始終博厚高明如人形軆悠久二字如人元氣成己成物誠之之事悠久成物誠者之事上下二節博厚配地以下言聖人以配天地不見而章以下言天地以明聖人博厚等事說至誠功業同於天地不見等條贊至誠功業出於自然悠久之積爲博厚則物不待見而章博厚發爲高明則物不待動而變博厚高明而至於悠久物皆自成而不待作爲章變成字均齊方正燦然可觀者章於變時雍煥新味者變成是各復其性成是各遂其生章則必變變則必成不見不動所謂無爲兩言天地此以上說聖人之道此以下言天地之道一言而盡不過曰誠不貳者一一則是誠爲物不貳指天地之誠生物不測指所生之物上旣言之此又分開必言生物之意以著盛大之功上則合言此則分言論天地軆段之實而合言博厚高明悠久論天地生物之意而分言博厚高明悠久形軆造化俱以天地造化言不以天地形軆言地惟誠也是以地之道不惟博而又厚天惟誠也是以天之道不惟高而又明軆用對下文生物不測則不測是用高厚悠久爲軆對上文生物不貳則不貳是軆而高厚悠久爲用天地內外有性有情莫不運行則豈無內外乎曰神曰化皆有主宰則亦無內外乎地大水水大地言持載之德則地大於水言包含之理則水大於地言振發之德地大言猗著之妙則水大天小明地撮土實非積漸而大山一拳水一勺實非積累而大天地之誠元焉亨焉誠之通利焉貞焉誠之復誠通則生生之意於此而各遂發散誠復則生生之意於此而專聚一潝先言小處不先言昭昭之多則無以見廣大者之爲大不先言一攝之多則無以見不測者之爲大先言一軆之小以見全軆之大言天一字以包地字借一文字以訂群聖天之爲天只在於穆不已而至誠無息文之爲文只在純亦不已而至誠無息說天命之是說在內德之純亦說在內文字道字文之一字貫道之器道是無形文是有形天命不貳覆載生成天命不貳以主宰言覆載生成以功用言前五章先言天道後五章先言人道先言天道者欲學者先知天道以爲造準的先言人道者欲學者先得人道以爲進階梯前五章言天道人道而以一章爲間後六章言天道人道而以三章爲間因三達之德而分故以一章間一章而爲序因大小費隱而分故以三章間三章而爲序自盡性以下五章申言三達發明天道人道之意自大哉以下七章申言費隱發明天道人道之意必歸聖人道雖共由惟聖能盡上言費隱而必謂君子上言中庸而必謂聖人聖人未生道在何處未生之前道在天地始生之後道在惺人不言天地必言聖人言天地之造化在聖人之陶甄天道剛健而陶甄剛健者聖人地道奮發而陶鑄奮發者聖人承上文文王與天爲一而必言聖人起下文仲尼與天合德而必言聖人太極發育萬物統軆太極峻極發育理歟氣歟言道之發育而見理則不雜乎氣言道之峻極而見理則不雜乎氣道則陰陽之理而道發育之則氣自流行道則五行之理而道峻極之則氣自充塞必以大哉冠之泰山之高以衆土之積滄海之深以衆流之會道本至大而其中條目有至密道雖至大而其間節目有至精發育峻極卽語大莫載之意三千三百卽語小莫破之意分言三百卽雖小而道之大用合三百而成大分言三千則雖小而道之全軆合三千而爲大發育峻極禮儀威儀發育峻極言道軆之形於人事者也禮儀威儀言道軆之形於化氣者也必以禮言道之燦煥可指易知者而無知禮道之明盛可指易見者而莫如禮經禮之謂禮儀而其目三百曲禮之謂威儀而其條三千兩言大哉上言大哉包言發育峻極下言大哉兼言威儀禮儀峻極天高不可測至道之功威儀三千卑不可抗至道之具首章言本此章言大首章兼人物言故推其本此章就聖人言故美其大無內無間以至小至細一事言故謂之無內以三千三百萬殊言故謂之無間此外更無外彼此無間隔人字德性弘大之人則道之大者軆之學問精密之人則道之小者察之道軆方效優優洋洋言其道軆尊德性而一節言修德凝道之方居上不驕一節言修德修道之效修德凝道大端尊德性所以存心而極道軆之大道問學所以致知而盡道軆之細庸則先存心後致知學則先致知後正心言大小之次而存心先於致知言知行之次而致知先於正心尊字道字性之軆曰本而示此性可道之方故言尊字學問之工日新而示此學可道之方故言道字一學字分言學之會其理則屬知言學之習其事則屬行精微中庸分言理之散於事則曰精微事之合於理則曰中庸論庸溫故故中求新其義一般者論語所訓故以知新其義相對者此章所訓性上加德學上加問性者天所命德者人所得性上加德后軆段尊嚴問者問於人學者學於已學上加問后知行兼至明哲明者明於理哲者察於事尊言天道卑言人道自卄七章至二十九章專言人道者就大小費隱勉强處說自三十章至三十二章專言天道者就大小費隱自然處說旣曰從周又答爲邦從周之訓遵時王之制度爲邦之答論制作之素志如用今用如用之者設言禮樂之或其用今用之者明言天下之所通用不欲循時俗之弊而有如用從先之訓必欲遵時王之制而有今用從周之訓夫子無位節文斟酌經邦大法不可不修故節文三代之訓聖賢相傳在所當明故斟酌群聖之事明先王已成之制示斯文相傳之意三代之文質隨宜天子之事而夫子因先王已行之法明經世之大綱四代之誓命政事天子之事而夫子論羣聖相傳之道著羣聖之有德孟子無位夏后之質殷后之制柝理論辨班祿之制喪祭之事因累致詳從周爲邦時王之制在當世之宜遵四代之制明素志當講從先從周從周之訓遵時王之制從先之訓救當時之弊今用之者明言天下之所通用如用之者設言禮樂之或其用王天下者特言受命天命之主非守成繼業之君新天下之耳目一天下之心志不信不從在己自無取信於人故不信在人自無可從之理故不從總結四句鬼神該天地一句而以知天結之后聖該三王一句而以知人結之天地鬼神其氣靈也前聖后聖其揆一也堯舜言道文武言法堯舜爲人道之極文武爲法度之備道寓典謨堯舜爲遠法與方冊文武爲近精一執中道實始於堯舜謨前啓後法莫備於文武不言三皇不言五伯不及三皇者尊之不可名不及伯者卑之不足道仲尼之事終始四聖之曰道曰法正是上律下襲之中也夫子之遠宗近守皆是上律下襲之中也取比言一物之無不盡而曰持載覆幬言一時之無間斷而曰錯行代明天地爲入夫子之聖卽其太極太極小德一物一太極大德總軆一太極費隱小德川流費隱之小大德敦化費隱之大語大語小大德小德語大語小分言道之巨細大德小德分言道之軆用幷育幷行統觀柝觀幷育指無不持載而言幷行指錯行代明而言幷行幷肉統而觀之不害不悖柝而觀之幷肉幷行卽氣化形化而非指德而言不害不悖亦氣化形化而非指德而言前則言憾此則言大自天地之道言則其道有所至極故曰所以大自道之全軆言則天地亦不能盡故曰有所憾物自含噬何以不害毛羽各自毛羽而不相亂鱗甲各自鱗甲而不相混天道人性費隱天道全軆處大德而冲漠無月

仁祖卽位先生率同門上疏訟寃待其遺孤無異同氣鄭松江澈爲挾憾者所搆目爲姦魁因作陷人之一大阱平日相識亦或乘時下石以傅時論朝著諱言其姓名者三十餘年矣先生慕其忠直常辨明其心跡雖訾謷蝟至不顧也癸亥登對歷陳誣衊之狀請復官爵事栗谷先生一如事親甲申栗谷歿先生方在憂服中爲制師服遠赴臨之朔望服其服而哭之忌日齊素終身不廢於龜峯亦然自是師友之義復明於世也其接引後進則雖幼賤者必開心見誠反覆誘掖諄諄不倦讀書必使辨明句讀玩索義理以俟其自得而體之於身心驗之於事爲大要必立志爲先躬行爲實隨其材品多方開導見其爲己務實則心悅而色喜若已有之或涉於浮泛則丁寧戒之其授書次第則始以小學家禮次以心經近思以培其本根以開其門路然後及於四子五經循循有序階級甚嚴至於時文華藻之末則未嘗及於言議也嘗謂學者曰理氣混融元不相離權陽村近以爲兩邊出退溪李先生滉以爲互發皆見有未透而失之二岐也栗谷先生曰發之者氣也所以發者理也理者太極也氣者陰陽也今曰太極與陰陽互動則不成說話矣太極陰陽不能互動則謂理氣爲互發者豈不謬哉此言雖聖人復起而不能易者也又嘗論大學物格知至曰朱子所謂物理之極處無不到者謂物之理詣其極而無復可格者世皆以謂吾之知到極處若是則是知至也非物格也以物理言之則謂之物格以吾心言之則謂之知至雖是一事言各有當不可不明辨也鄭愚伏經世又謂無不到者謂物理來到吾心也譬如請客而客來云爾此大失朱子之意矣蓋人窮物之理而理之在物者旣詣其極則知之在我者亦隨所詣而無不盡矣程子所謂纔明彼卽曉此者正謂是也物理本具吾心豈有來到吾心之理又嘗論中庸戒懼謹獨曰戒懼是兼動靜說謹獨是單就動處說蓋集註於戒懼曰存敬畏云者是無動靜未嘗不戒懼也雖不見聞亦不敢忽云者是雖未有見聞之時而亦不敢忘其戒懼也於謹獨曰旣常戒懼云者申言上文所謂戒懼者是兼動靜也於此尤加謹焉云者始就動之端尤致其謹也其答胡季隨以戒懼屬靜以謹獨屬動者乃朱子初年所見也至於論人心道心則黜羅氏性情之說論心性情意則辨胡氏二岐之惑一以朱子之訓爲主此皆百世以俟而不惑者也又嘗曰司馬公所謂平生所爲未嘗有不可對人言者吾常特守此戒而不敢失也又論東方道學之統以鄭圃隱夢周倡絶學於麗季金寒暄宏弼繼墜緖於我朝而微言未著至道未暢靜菴趙先生光祖以誠明之學任君民之責立朝施設蔚有可觀其遺風餘韻足以聳動百世矣自是厥後間有一二儒賢挺出名世而未見有卓然傳道者退溪先生承群賢斬伐之餘能以興起斯文爲己任沈潛經傳講明義理守一己之謙德牖後學於來世其功言行而無瑕尤措之事業而合時宜出處以正進退以義任繼開之丕責壽道脈於無窮者惟吾栗谷先生一人而已其所以論道學之淵源辨先哲之本末而審於取舍者如此云先生平生不事著述每讀書輒記所疑有經書辨疑近思錄釋疑疑禮問解書疏雜錄若干卷藏于家又有刪定申義慶所編家禮輯覽喪禮備要備要則刊行已久雖遐方委巷無不遵用焉然此書刪定未盡徑先流布先生蓋未善也仍復修改先生歿後又爲追刊故有前後本焉蓋先生平生用力最多於禮學也嗚呼栗谷先生以卓絶之姿應奎躔之瑞不由師傳黙契道妙任斯文之重而倡聖學於世則貴我東晦翁之嫡傳也先生旣承其學得聞大道之要則遂一意擔當銖累寸積自少至老祁寒暑雨造次顚沛未嘗有斯須之間以至於明誠純一觸處洞然明以察其微則太極陰陽萬事萬物之理貫於一而無餘剛以任其重則古今聖賢至德懿行之美備於己而不遺用力之確也雖事物紏紛而不能奪自守之篤雖死生交變而不能移威儀容止之則猶謹於衰暮耆艾之境戒懼省察之功益嚴於幽暗隱微之中工夫日新上達不已至其晩年道尊德盛則渾全完厚崇深廣博不可涯浚冲和之氣達於面背豈弟之意溢於言笑神定而貌莊色溫而言厲動靜語黙徐泰詳緩自然之中成法分明燕居油油樂易多恕及其酬酌事變斷以義理則截然有不可犯者此則淺陋愚昧之可知而可見者也嗚呼先生學已至於高明而勉勉乎如未及見德已臻於純茂而謙謙然如未有得年已踰於八帙而玩索之功日加一日悠然不知老之將至觀於外則可謂安且成矣而測其內則蓋有人不及知而獨覺其進者存焉宜其學成而行尊道純而德備蔚然爲一世之儒宗矣中庸曰有弗學學之弗能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之己百之人十能之己千之果能此道矣雖愚必明雖柔必剛歷選古今能如此用力以至于成如先生者無幾焉蓋天旣生栗谷於前以高明超絶之資抽關啓鍵洞開道學之源委以日星乎乾坤又生先生於後以篤實踐履之學眞誠積久卒究聖賢之成法以模範乎來裔天之所以生我兩先生以啓我東方萬學之統者夫豈偶然哉易曰智崇禮卑崇效天卑法地抑兩先生之氣衆造詣各有相近者而其於朱子所論二程夫子如文王治岐周公制禮之不同亦或庶幾焉爾後之知德者或有考焉則亦庶乎知斯言之不誣也

譜自高麗參贊議政府事諱淑卿始, 是生諱吉源, 入本朝繕工監正. 五傳而副護軍諱紐, 自春川而南. 又七傳而有諱胤錫, 則是爲頣齋先生. 上三世, 有醉隱諱世基、山村諱載萬、晩隱諱㙻之賢德而啓之.

조선에 들어와 휘 충원(忠元)은 이조판서(吏曹判書)를 역임하였으며, 시호는 문경(文景)으로 세상에 이름을 날린 조상이다. 4대를 지나 교리 자응(自凝)이 나왔는데, 이 분이 공의 9대조이다

禮門仁宅久榛蕪正路一脉煙生寒爭將達道變蜀道九疑三危方寸端羊腸牛坂一翻手白日平陸生風湍昔自軒皇造舟車道通天下平而寬刊開民巖作坦塗君舟利涉回奔瀾重華大麓雷雨霽夏禹山川洚水安堯天已暮桀日喪忿山慾壑爭巑岏情田突起百步坂太行巫峽排層巒要津氣浪接宦海智水靈淵愁欲乾龍驤千斛尙難濟浮海乘桴嗟可歎殷輅無賴舞交衢嚙膝垂耳雙眉攢塗窮何處可問津泣盡朱淚空斑汍安得夸娥兩力士剗却巉巖平屈蟠西山木石費精衛灧澦成陸無危灘王良挾策六轡組水曲禽左調和鑾中行端爲美人導平步義路明衣冠不然歸臥水雲間東海閒垂漁父竿却笑詩酒老調仙苦吟平生行路難

고신(告身) 조선시대에 관원에게 품계와 관직을 수여할 때 발급하던 임명장이다.

秋夕日, 仁侃祭其祖先, 以祭饌進於評事, 評事曰: "禮不可如此。" 仁侃曰: "吾祖賤人, 假令生存, 有評事在, 則固不敢先嘗其食。" 其致敬盡禮, 類如此。

고신(告身) 조선시대에 관원에게 품계와 관직을 수여할 때 발급하던 임명장이다.

金海金在哲妻君瑞女夫病三年祈斗願代未贖天命臨終哀痛氣滅初終凡節克盡誠禮無育而卒鄕人惜登鄕薦】金海金氏【宜寧南基聖處宗模女事舅姑如事父母奉君子如敬大賓姑癠嘗糞驗症病斫指灌血臨終叩地叫天卽欲自裁旣絶而甦以禮治喪卒能節扶竪家道登薦剡】昌原黄氏【玉川趙善奉妻敬中女夫病不起親自住飪未嘗少弛至誠求藥神人感動虎獸亦感夫病得蘇鄕黨隣比無不嘖嘖稱頌

부처는 부처되는 지역에 따라 원도부처(遠道付處), 중도부처(中道付處), 근도부처(近道付處) 등으로 나뉘었으나, 조선 후기에는 부처라고 하면 중도부처를 가리켰다.

[余見名門右族, 莫不由祖先忠孝勤儉, 以成立之; 莫不由子孫頑率奢傲, 以覆墜之. 成立之難如升天, 覆墜之易如燎毛. 言之痛心. 爾宜刻骨.]"

조선에 들어와서 월당(月塘) 휘 담(霮)이 제학(提學)으로 있다가 벼슬에서 물러났다.

이윽고 "조선 오백 년 동안 단연코 다른 사람은 없으니 학문에 일생의 심력을 쏟아 부은 사람은 다만 우리 조부인데, 마땅히 가장 뛰어난 사람으로 손꼽기가 어렵겠는가."

조선 시대에는 1결을 35보 평방으로 확대하고 보척(步尺)의 기준을 주척(周尺)으로 정하였으며, 전제상정소(田制詳定所)를 두어 전분육등법(田分六等法)에 따른 양전척(量田尺)을 정하였다

세검정(洗劍亭) 평안북도 강계군 만포의 압록강 기슭에 있는 조선 시대 누정이다.

按遭先生於道。只得正立拱手。古禮固然。然朱子童蒙須知。有曰几道路遇長者。必正立拱手。疾趨而揖。增損鄕約亦然。當遵而行之。但正立拱手疾趨而揖二句。相煥乃可。而今如此。可疑。負釰辟咡。

이 분이 휘 취(王就)를 낳으니, 취는 조선에서 직장(直長)을 지냈다.