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逢瑞石僧【二首】 令宵夢入白雲間。簷外僧從瑞石山。試問圭峯春早晩。巖花已發水潺潺。瑞石東望巒復巒。問渠來往未應閑。笑言習得無難底。步上圭峯一餉間。

示諸弟【先生。有三弟】 挑燈促席夜三更。細語丁寧盡故情。自信深藏肝膽裡。出門相送是非生。

與元章【先生之弟名顯周。以純孝累入薦啓。以蔭將仕卽。】 舌耕經史手耕田。早晩吾家必有年。凡事着心宜勿放。誰家白酒送春眠。

平丘訪金都事仲至。【聖規】臨別口呼。 山外淸江屋後山。先人壠下碩人寬。他時莫作封丘吏。爭似平丘十畝閑。【仲至。明春。當作宰州縣去。故下絶戱及之。】

次張孟陽。擬四愁詩。懷用晦。【二首】 桂樹生兮在南州。炎德培之叢幹脩。石巒迢迢澗水流。側身遙望徒離憂。幽人寄我伯牙琴。彈出猗蘭情斷金。思君不見湖海深。明月滿天謠且吟。

冬至。寄李性玉。【瑩】 冰魂初返地雷生。閤裡淸葩照雪明。天理定時無不到。十分看取古植榮。一陽已生。梅兄亦返。而枯木自喩。可歸寂寞之濱。無或果於忘者耶。聊呈一絶以解之。

祗承玉圈緋衣之賜。荐降馹召之命。疏辭。仍陳科弊。感題。 草萊病伏一閑身。不謂虞旌降紫宸。非是經綸能濟世。只要獻曝露心眞。

呈金判書善之【憙。號芹窩。右相。諡孝簡公。】 日暮佳期漢水頭。碧雲空望玉人留。蘋華採採愁顔色。擬得瓊詞何處求。

呈族祖箕伯漢師。【良浩。號耳溪。文衡。諡文獻公。】 江梅佳實下枝盈。上有年年芳草生。一葉同根遙致語。明時落落掛冠淸。

送宋太守欽書。之懷德。【欽書。號彩雲散人。官牧使。尤菴祀孫。】 爲問烏山太守行。別離何日又逢迎。南風五月端陽節。征馬無遲聽晩鸎。

贈鐵孫叔【二首】 平生患識字。吾叔又稱師。執贄秋桃實。傳衣老檜詩。靑氊敦世業。白晳訝先姿。招悵重逢日。應非騎竹兒。憐君有古意。不鄙我爲師。幾日能談易。何年解詠詩。勉從鄒母訓。無負季方姿。自古經綸士。未聞輕薄兒。

贈鄭君繼曾 以余無學術。由爾作人師。靜几隋唐史。淸齋李杜詩。自慚涵養力。難化斥弛姿。屈指雞鳴後。成童不復兒。

龍湖 我家何處在。今日到龍湖。取適非漁釣。論文盡狗屠。政宜看雪月。猶自讀韓蘇。可惜男兒志。平生有若無。

啓

問居云云【龍潭東試主試校理沈豊之】 對於戱。北極者。天道之所居也。太極者。人心之所居也。知天之所居。則可以知人之所居矣。何謂。天之居。日月居之而四時成。星辰居之。而五氣調。風雨雷電居之。而萬物遂。東西南北之雖異其方。而所居之理則未嘗異也。春夏秋冬之雖變其運。而所居之位則。未嘗變也。斯非所謂天之居乎。何謂人之居。仁義者其居之軆也。禮樂者。其居之用也。士農工賈者。其居之位也。父子君臣之各定其分。而以言平所居之道則一也。尊卑貴賤之各授其職。而以言乎所居之義。則同也。斯非所謂人之居乎。是人也。以一身之微。爲萬物之靈。其身之居。則上棟下宇。而其心之居。則與天爲一。以日月之明。爲吾仁義之居。以星辰之文。爲吾禮樂之居。察乎萬物之遂。而奠其居。觀乎五氣之運。而定其居。愚未知。天惡乎居而能得其易簡之理歟。人惡乎居。而不失其常久之業歟。曷嘗觀夫峙而結者乎。衡居於荊之域。嵩居於豫之境。恒居於冀之疆。華居於梁之界。其居異方。而華未嘗移於衡。嵩未嘗移於恒。豈非所居者靜。而其居之不可以易者耶。亦嘗觀夫流而融者乎。洛之居在於東。渭之居在於西。淮之居在於南。濰之居在於北。其居殊塗。而淮可以注於濰。渭可以注於洛。豈非所居者動。而其居之亦可以恒者耶。若是。則人之居有二焉。山之靜者。吾心之居也。水之動者。吾身之居也。主一而無適者。心之居。而比如北極之居所。連山之止艮。則觀乎靜然後。可以確吾心之居矣。視利而無方者。身之居。而比如五氣之迭運。四瀆之所行。則觀乎動然後。可以久吾身之居矣。試言乎堯之欽明。舜之濬哲。禹之祇承。其心之所居則一也。而平陽也。蒲坂也。安邑也。所以居其身則二也。文之止仁。武之丕烈。成之作敬。其心之所居則同也。而岐山也。鎬京也。洛邑也。所以居其身則異也。若夫轍環四國。席不暇暖。則將聖之居是邦也。何其棲棲。而溫良恭儉之積乎中者。則若元氣之渾然。而居未嘗移也。傳食諸侯。之齊之梁。則孟氏之居戰國也。有若悻悻。而安宅正路之存乎內者。則似泰山之嵬然。而居未嘗變也。自其靜者而觀之。則主乎一。貫乎一。而堯舜也。禹文也。孔孟也。無古而無今矣。自其動者而觀之。則彼一時。此一時。而平陽也。岐鎬也。鄒魯也。無往而不可矣。噫。仁以爲廬。禮以爲戶。文物以丹雘。典刑以繩墨。登其堂則天君穆穆。主翁惺惺。三至在上。五帝爲隣。此則非吾心所居之美乎。斵木爲棟。築士爲墻。五畝以樹桑。百堵以納稼。入其室則婦子嘻嘻。兄弟湛湛。圖書滿書滿壁。琴瑟在牀。此則非吾身所居之安乎。心之居。旣不可以不治。而身之居。亦不可以不顧。則愚未知主張乎吾心之居者。其謂之天耶。人耶。管領乎吾身之居者。其謂之君乎。民乎。天以二氣之精。五性之靈。處我神舍之中。陟我靈臺之上。郛郭乎外。規矩乎內。則天之所以與吾居者厚矣。其所以操存而保其居者。顧不在於人乎。民以褦襶之賤。糾笠之微。生於壠畝之間。老於蓬蓽之下。食力於野。納緫於邦。則民之所以營其居者艱矣。其所以保釐而奠其居者。顧不係於君乎。然則爲上者。先懋其在我之心。而不墜精一之法然後。心得其居。而在下之所以居其身者。庶幾無仳離之患。而其在下者。亦未可以奠麗之任安堵之責。全歸於其君而操其心於省察之域。庇其身於坦蕩之地。然後。庶無負天賦之居矣。以言乎唐虞之世。則人之所以宅其心者。煕如皥如。而躋其身於華胥壽域之中。以言乎秦漢之後。則人之所以處其心者。繹如騷如。而䧟其身於桎梏徽墨之間。始知夫欲吾民之宜其居者。先顧吾心之所指。欲吾身之安其居者。先察其心之所存矣。曷嘗見北極之移其方。而物可以爲物者乎。太極之變其常。而人可以爲人者乎。此愚之以太極而對北極。以人道而譬天道。欲以論居字之義者素矣。今執事之問何居而發。欲隕之淚。政得雍門琴耳。迺言曰。之其所安而不遷之謂居。盖有是形者。必有其居。居於上則有居上之理。居於下則有居下之道。飛而走者。莫不有居。蠢而動者。亦皆有居。孝而慈。文子之居也。仁而敬。君臣之居也。以朋友則居於信。以昆弟則居於和。若是乎。居之不可以不擇也。肆古聖賢審其所居之方。治則思居治之方。亂則念居亂之道。雍睦以居其家。謹勅以居其鄕。直諒以居其邦。隨處而安其居。遇事而思其居。允矣。君子之所以居其居也。雖然。居之有道。從知其安其身而不思所以安其心。則雖使之有得於至善。善不可以長矣。雖使之處乎樂地。樂不可以保矣。惟其心有所安而後。身可以安矣。內有所守而後。外可以全矣。然則居之如何。先持其心。侍心如何。先修其德。易曰恒其德貞請申之。嗚呼。鴻濛始闢。杗桶未制。則巢皇構木。卽玄聖奠居之初也。晬面盎背。德以潤身。則天下廣居。乃亞聖勉仁之訓也。古人所謂巢居。爲宮室之始。先儒所稱仁宅。爲安身之方者。盡之矣。乾之六畵。盖皆陽德。而五則居尊。二則居卑。君臣之位別矣。尊卑之序分矣。此何足以與論於居字之說耶。執事所以試愚生。不其淺淺乎。有鰥在下。玄德升聞。則謳歌之民。成邑成都。我公在東。公遜碩膚。則征伐之士。破斧破斨。以其將陟大位。故民之從之也于于。以其不幸處變。故人之思之也慽慽。前聖後聖。易地皆然。執事之斷章取義。拈出一居字。發疑者。何也。棄氣麻九州。其害乃去。生民懋遷。而居其室。布衣邯鄲。奇計可售。千金西遊而居其貨。微大禹其魚矣。玄圭之告功。無能名矣。如賈人十倍也。楚服之衒價。不欲言也。王事鞅掌。載馳載驅。則使乎使乎。可謂勤王之臣矣。新邑旣剙。宜桑宣穡。則往哉往哉。可謂樂士之民矣。皇華之不遑啓居。豈非職思其居者乎。盤誥之不適有居。豈非率籲衆慼者乎。索震齊宮。睠玉色之敷膄。則一見。知其儲君者。聖人之明於視也。聆音魯門。想德音之弘亮。則忽地。疑其吾王者。君人之類其儀也。居乎東宮。其容也異常。出自廣厦。其言也有似。則朱夫子所謂聲音容色。皆從富貴中變化者。非耶。身耕數畝。隱在山而不出者。住陂之叟也。手持一竿。釣於水而自樂者。取適之翁也。噫。仁者樂山。智者樂水。而未有仁而不智。智而不仁者。雖使出翁溪叟。相換其居。而其樂則可同也。負嵎爲宅。虎豹之性自適。據潭爲窟。魚龍之樂自得。擇木爲巢。羽毛之所自有。噫。物各有好。性不可變。鳬頸雖短。而續之則鳴。鶴脛雖長而斷之則悲。彼三物之自樂其居。亦各順其天而已。固不可以龍在山。虎在水。鳳凰鸞鷖。亦不可以在野。則誠有類於胡越人之不可以居中華。燕趙士之不可以適南楚也。執事。惟此之問。誠有理也。大較。物之有居。物之性也。居之不齊。物之情也。聖賢無不有居。而居有勞逸之殊。貴賤無不有居。而居有大小之別。以天界論之。則有據於德。宅於仁之居。以人事觀之。則有安其堵。恒其産之居。就其性之所樂。則人之樂其居。亦猶物之樂也。語其情之所安。則物之安其居。亦猶人之安也。所以聖王軆天之德。仁人愛物之心。不以親疎而有間。不以物我而有別。居其人則有鰥寡孤獨之不侮。居其物。則有鳥獸魚鱉之咸若。明問中所謂。化居有居之治。山居溪居之樂。誠得古聖王居吾民之義矣。苟能軆九五在天之德。像邃古有巢之仁。致重華之成都。戒元聖之征東。則某山某水。民可以訏訐矣。非豹非龍。人可以濟濟矣。奈之何。叔季以來。上不能授其居。下不能安其居。居乎棨㦸之門。則驕泰乘之。居乎蓬蓽之竇。則放僻隨之。自稱陶朱。則車馬之擬王侯者有之。旣非顧閔。則桂玉之動顔色者多焉。持其心則無洞洞屬屬之容。澡其身。則無兢兢業業競之誠。漂乎若浮水之梗。而迷不知返。邈乎若靡風之葉。而茫不知適。吾黨所謂放豕之歎。詩人所謂遵鴻之悲。式月期生。靡日不然。此其故何哉。噫。愚知之矣。人生一念。顧非萬化之根本。而吾人一心。亦豈非庶事之樞機歟。若論其居富貴。居貧賤之不安其分。則是吾人之不能持其心。而使吾身失其所也。若論其無所業。無所泊之不得其樂。則是人君之不能修其身。而使吾民失其所也。如欲使爲吾黨者。眞有敬之美。居業之實。爲人君者。更見化居之盛。廣居之樂。則其亦有其術矣。夫執事不曰止於是。不遷之謂居乎。恒之象曰。君子以。不易其方。孟子曰。有恒産者。有恒心。盖方者。吾心之所居也。産者。吾身之所居也。苟能操吾之心。俾無出入之機。勉吾之德。使無變易之患。則吾心之所宅者安安。可以居敬矣。可以居業矣。吾身之所處者怡怡。可以居貴矣。可以居貧矣。以至於天地萬物。咸樂其居。都兪者居於朝。謳謠者居於野。梯航者。居於外。物無雜糅之灾。人有耙鑿之樂矣。何以明之。大學曰。止於至善。盖至善者。君子之恒德也。止於善而不遷。恒其德而不變。故止於王畿。則有我民之攸止。止於丘隅。則如彼鳥之知止。止於孝。止於仁。止於敬。而文王亦如我矣。我亦如文王矣。執事曷不以上所陳者。入告我后曰。惟明后。恒其德而奠吾民之居乎。曷不以下所陳者。俯諭諸生曰。惟吾徒。恒其德而底吾民之居乎。惟執事。所以開吾黨告我后。曷不於恒德上懋懋。篇終矣。抑有說焉。愚旣以恒德之訓。爲執事仰復。而顧今日時務之急。不在於民失其居耶。堯仁舜德之日敷。而民無鼓腹之懽。文謨武烈之相承。而人有薦瘥之憂。原其弊。則亶出於奠居之無其人耳。陸宣公曰。當今安民之策。莫如任賢而居官。苟任賢。則其於奠民居何有。若愚生所以自居。則亦惟曰敬以直。義以方而已。其有槪於執事之心否。謹對。

問七事云云【光陽東試。主試。校理李泰永。】 對於戲。執事七事之問。何其不新奇也。七事之件數。滿朝而滿野。七事之說話。亘古而亘今。苟欲掇拾。陳腐羅列。而進雖窮三日。連百幅。有不可勝言者。又何足渙執事高明之見哉。自七事之未有而觀之。則四海皥熙。而萬機安閒。自七事之旣有而觀之。則兆民塗炭。而庶績叢脞。若是乎。七事之有關於世變也。粤在上古之世。民俗淳厖。大模未散。不罰而治。不敎而化。以三皇五帝之仁焉。而未聞以七事治民也。九府八枋之美焉。而未見以七事垂条也。及至世降之後。始有七事之名。其文則非嚮用五福之謂也。其目則非日宣三德之謂也。區區於耕蚕之。課䂓䂓於甲兵之務。要不過向來大司徒小宗伯。制度中糟粕。而能之者曰良吏。不能者曰圮職。人才之黜陟。生民之休戚。擧皆從七事上契驗。殊未知有七事然後。國可以理。民可以綏。不然則。守令無所循。而國無所依耶。雖然。居今之世。慕古之治。而不知切時之務。則亦老生之陳談耳。七事之設。亦惟久矣。自漢及唐自唐及宋。曁平今日。而賢明之君。非一二數矣。小康之世。幾累百年矣。上之所以恤下者。惟七事是務。下之所以效上者。惟七事是勉。七事擧。則其民治。七事廢則其國危。以是言之。則古之所謂無七事者。雖未設其科条。而勤民之意。敦化之政。自行於云謂之間。是愚所謂其無也。勝於有者也。今之所謂有七事者。絶未覩其實效。而空言之法。虛文之典。寄在於方策之中。是愚所謂其有也。不如無也。向使國家。而不置守令則已。旣置守令。則可念者。非七事乎。試觀唐虞之世。茹毛者穀腹。衣草者絲身。民口至於一千百萬。多士至於八元八凱。則可謂無七事乎。若夫殷周之時。庸蜀之師。畢會什一之供惟貞。有讓畔之美。邦有大胥之敎。則可謂無七事乎。特以其目之不列於金科玉条。而其事則已備。其典則不載於灏灏噩噩。而其義則已具。愚所謂上古之無七事者。亦妄矣。今之所謂七事者。有其名而無其實。存其科而蔑其政。以是而謂之無七事。亦可也。玆故。徒法不能行。徒政不能治。爲守令者。徒知七事之名。而不究其實。徒知七事之科。而不務其政。則守令自守令。七事自七事。何與於治民哉。何有於爲國哉。先儒有言曰。民之本。在於守令。守令之本。在於監司。愚嘗演是說。而默會於心。曰皆本於人主一心。心者。萬化之本也。一德之要也。以是而銓衡人物。則守令可得矣。以是而裁制庶務。則七事可齊矣。嘗欲以一質於識時務之君子。而常未遇也。何幸承執事之問。欲霣之淚。政得雍門琴耳。迺言曰。守令。受司牧之任。而治不外於七事。盖先王之念民也深。故置守令而任字牧之責。先王之出治也詳。故制七事而爲成化之目。農桑。所以厚民生也。戶口。所以重民數也。學校興。則敎化明。軍政修。則卒乘鍊。均賦役而完民力。簡詞訟而察民寃。以至盡其嚴明。而奸猾不得肆其暴。則其爲目也。自有本末先後之序。而固不可闕一而偏廢也。是以古之願治者。莫不以七者爲重。七者之能盡其道。則政以之簡。民以之安。而邦其永孚于休。七者之不得其道。則政以之亂。民以之怨。而國隨而至於危。曷嘗見古今治亂。有不由於七者之修不修也哉。嗚呼。民之治亂。係於七政之擧廢。而七政之勤慢。在於守令之賢否。苟非其人。政不自行。然則念民之安者。可不以七事爲務乎。念七事之能擧者。可不以擇守令爲務乎。雖然擇守令。抑有本焉。倘所謂萬化之源。一德之要。顧非人主之心乎。以是心。而明實德。則守令可得其人。以是心而務實德。則七事可施諸民。爲斯民而擇守令。擧七政。曷不於實德上懋懋。請因明問而臚列焉。執事。誠欲以漢宋之事。自期而期人乎。八条之與七事。或有同而異者。七事之與十二事。或有異而同者。究其初意。則不越乎治民之意。而自七而至八。自八而至十二。敷演增益。從設其名目。而其本則七政也。末流之弊。則漢有綜梭之政。宋有簽括之令。尙何論於聖明之世也。執事。欲聞夫農桑之勸乎。稱仁父於汲縣。同河南之杜母。著刻頌於河內。類江漢之表靈。崔瑗之惠澤。而人或疑以王宏。魏相之勤課而世或謂之寇恂。執事何以試愚生耶。但謂務本之政。則愚未之知也。三年增十倍之戶。善則善矣。流民占八萬之數。美則美矣。然新都守之。德政實孚。下車之初。膠東相之。自增反露。受爵之後。當時之稱譽。後世之譏刺。可知其虛實矣。執事之問。何及於此也。范㝤之學術。何足道哉。所調風化。固一時之草偃。而究其實。則未有也。陳襄之儒化。不其美乎。盖其矜式。盡十室之忠信。而語其效。則亦大矣。然俗吏之姿耳。拘士之術耳。可與古所謂學校與者同歟。武備文事。卽相須之道。而范忠宣。寔務養兵。錢穀甲兵。亦儒者之事。而程明道。乃先敎武。包桑之憂。不忘於安逸之時。襡袽之慮。必勤於字牧之餘。是奚止勤七事而已哉。若夫上損下益。人孰不悅。河陽民之所以皆喜也。財散民聚。理所必然。武成治之所以無雙也。執事如欲聞其詳。則愚當以盛於此者。爲執事誦之。以瑣瑣一守令之令譽。有若揄揚然者。亦亦太勞歟。人莫逃情。不過陳瑞安之明簡。而若謂之無情者。不得盡其辭。則未矣。民自無頌。實出彭南海之孚信。而若謂之刑期無刑。民協于中。則蔑矣。夫子曰必也使無訟。詩曰虞芮質厥成。執事不欲聞上聖之事。而必以俗吏之政爲問耶。束薪之政。始布猾胥。屛跡。徽纏之令。初嚴奸吏束手。眞源百里。狗不夜吠。汝陰一境。人不見吏。此亦一能吏之好手段耳。欲言其詳。異乎大君子之所爲。愚不欲娓娓於此。嗚呼。八条也。十二事也。止於漢唐。汲縣也。河內也。新都也。膠東也。止於郡縣。范㝤之學校。不如忠宣之養兵。陳襄之儒術。不如明道之敎武。平徭焉。省稅焉。聽訟焉。守法焉。治猾焉。去慝焉。各以七政之。排布兩条。以試策士之庭。議論不高矣。見聞不及矣。愚請泚筆而無言可乎。大槩語親事之本。則洪範之八条近之。語七事之實。則周體之九官備之。無七事而治民。則比如脫輻而運車。非七事而出治。則比如失楫而行舟。阜吾民在於是。潤吾民在於是。以是而化吾民以。是而喆吾民。田賦以是而均。詞訟以是而簡。奸猾以是而息。七事者。盖非一邑之政。而可以試於一國矣。亦非一吏之事。而可以行於人主矣。自廊廟。而達之郡縣。自郡縣西達之天下海內。庸可忽哉。恭惟我國家。列聖相承。庶績咸凝。擇一人則講七事之能否。除一縣。則詢七事之勤慢。遵虞帝黜陟之典。倣周室考課之制。歷四百年所而美規克守。在三百餘州而循吏相望。遠我聖后。繼明睿德。重光夏禹之文命。斯敷周文之成憲。是纘咨廟堂而丕惟曰。七政修歟。詢朝野而丕惟曰。七政理歟。丕惟反省于躬曰。七政之德備歟。夙夜而念玆在玆。昕夕而釋玆在玆。庶幾治敎大行。實效下究。百工相和。可見阜財之盛。八域咸欣。宜致措刑之風。唐虞斯世。俯視漢唐之時。華胥今日。軼隆殷周之際。而奈之何近年以來。治不徯志。政不就緖。郡邑凋弊。民生困悴。田野不闢。卽墨之譽聲無聞。鴻渚于飛。國風之仳離相續。菁莪絶吉士之詠。鞱幹。乏卽戎之謨。黃口白骨之呼寃。而賦役不可均也。文石桁楊之抱寃。而詞訟不可簡也。朱衣黑領之弄法。而奸猾不可息也。文書盈於几案。而七事擔閣。刀筆滿於府庭。而百弊蝟生。噫。七政之不宜於今歟。守令之不閑於治歟。抑欲治而無其人歟。有其人而未知用歟。矧玆谷蓷頻詠。每勞桑林之禱。野殍荐聞。常議春和之賑。顚連之歎。宵肝之憂。莫此時若也。以愚生漆室之悃。尙未免其仰屋長吁。況搢紳大夫之衣君食君。憂以國樂以國者乎。宜乎執事之有是問也。嗚呼。法不能自行。而行之者賢者也。弊不能自生。而生之者不肖者也。夫以七事之目觀之。則漢唐與今日一也。而若黃覊。龔遂。李善感之軰。咸以能七事著績。名垂竹帛。而今之世。何其無一能於七事。而桑無附枝之謠。麥穗兩岐之歌。文翁之成化。李昶之調軍。寥寥然一世之中耶。愚不曰七政之本。在於得人。而得人之本。又在於人主實德乎。夫德者。本乎性。而發乎事者也。書曰德惟一。萬方惟治。夫子曰。德之流行。速於置郵而傳命。在我之德旣厚。則及人者深矣。在我之德旣明。則察人者審矣。西京之稱循吏。非人才之尤盛於是時。而孝宣之德。明於得人也。仙李之多賢守。非俊髦之偏出於向來。而太宗之德。審於擇人也。故任用混淆。則啓僥倖之門。擧進雜糅。則開濫冒之道。僥倖一啓。則七事所未擧也。濫冒一開。則七事所以未備也。苟能以實心務實德。一邑之授。因察其人之可否。一縣之除。而審其人之如何。以此之德。擧彼之才。以彼之才。施此之德。仰體憂民之意。無負司牧之任。則其於政乎何有。執事。曷不以是言。入告于丹陛曰。勿以七事之未行爲憂。而以實德之未修爲憂。勿以實德之難修爲慮。而以實心之未正爲慮。則八条十二事之發揮汲縣河內。守之稱譽。新都之倍增。膠東之自占。范㝤之興化。陳襄之敦術。忠宣養兵。明道敎武。河陽武成之蠲徭。瑞安南海之簡訟。眞源汝陰之戢猾。可復覩於八域之內。而吾民㴠泳於沛澤之中。惟執事何憚而不以是旅辟耶。篇將終矣。復有獻焉。實德旣明矣。實心將行矣。惟其擇守令之道。在乎家宰。倘以公明之心。行淸簡之政。不以私意有間於銓選之際。則雖一命之士。十室之邑。何患七事不行。而實德之未被乎。不然。則執事所謂。田皆污菜之歎。民多流散之憂。盈耳滿目。日滋月增。雖欲救之而末如也已。可不懼哉。可不悲哉。惟執事。無以蒭蕘之微而棄其言。則國家幸甚。臣民幸甚。謹對。

問春云云【癸巳。興陽東試合格。主試。校理蔡弘履。】 對於戱。人徒知天之有春。而特不知人之別有春也耶。夫所謂天之春者。陰盡陽迴春也。草生花發春也。鳥孶獸尾春也。而春之爲春。亦不過一年十二朔之內。寅卯辰三箇月而已矣。若人之所以爲春。則熙熙乎其和也。爛爛乎其祥也。陶陶乎其樂也。而仁愛慈諒。春之德也。愷悌溫恭。春之象也。禮樂詩書。春之文也。君臣父子。夫婦昆弟。師友賓主。春之倫也。是不徒爲一身之春。而萬姓同是春也。是不徒爲一國之春。而四海同是春也。是不徒爲一時之春。而百世同是春也。及其擴充之大。功化之深。而以至於陰陽之氣。日益和。發生之化日益盛。則天地由是而位矣。萬物由是而育矣。故以春而觀春。則春自春。而人自人矣。以人而觀春。則人之春。未始不爲天之春。而天之春。未始不爲人之春矣。堯以是春傳之舜。舜以是春傳之禹。禹以是春傳之湯。湯以是春傳之文武。則文武之於禹湯。禹湯之於堯舜。其所以揖遜而征討。尙質而尙文者。其爲事雖殊。而其爲春則一也。降于五霸。而風雨晦冥。又降于秦。而霜雪震蕩。則先聖王太和之春。倐入於嚴冬世界。而及至漢唐宋以來。往有一點碩果之陽。潛回於順坤重閉之餘。或茁之未幾而摧剝者繼之。或養之未幾而殞伐者加之。殆同鄒聖所謂。一曝而十塞。則可哀斯民之不遇春也久矣。若論在下而爲春者。則其在唐虞。皐陶稷契爲春。而贊皥熙雍穆之化。伊尹爲湯之春。傳說爲高宗之春。而周召畢閎之徒。相與爲周家之春。其協和也。如陽春之煦噓。其敷惠也。若時雨之流行。以至含齒戴髮。莫不鼓舞於鳶飛魚躍之天。則春之爲春。於斯時爲盛。及周之衰。孔子之元氣。顔子之和氣。孟子之浩氣。皆可以爲春。而命與時華。莫或用我。則太和雖備於一身。而鴻和無及於萬物矣。金刀之興。蕭曹爲春。仙李之興。房杜爲春。屬猪之時。王李韓富爲。之春。而是春也。春其所春。非向所謂伊傳周召之春也。惟濂洛關閩諸夫子。始得不傳之春於千五百年之後。而若言其槩則庭草交翠。濂溪之春也。一團和氣。明道之春也。伊川之春。似乎孟子。紫陽之春。似乎孔子。而三十六宮。都是春者。又是堯夫㺯丸之春也。然而皆自爲一人之春。而未嘗爲天下之春。則是何窮沍之日常多。而亨泰之時常少耶。顧我東國。居春之方。禀春之德。則大而八域之內。遠而萬世之間。而庶幾長在於至化之春。而猶有所未然者。無他。只知求春於天。而不知求春於人故耳。愚之得是說久矣。而執事之問。特以一春字反覆。則是政飛鳥之遇春。敢不假辭而大鳴之。竊謂元爲始於萬物。而春爲首於四時。盖自太極肇判。陰陽旣分之後。寒暑相推。四時乃生。日窮于次。月窮于紀。數將幾終更始。其名曰春也。其太皥。其神句芒。其爲氣也。冲和發揚。藹藹融融。專以鼓動萬物。化育群生爲事。則其爲德也。曰生也。夏之長也。秋之成也。冬之藏也。有不與焉。而其所謂長也成也藏也。非生則何以施功。此所以貫徹四時。資始萬物。而爲歲之首也。以人軆天之道言之。則在乎仁之一字而已。何者。一元流行。在於時曰春。賦於人曰仁。人之仁。卽時之春也。得乎仁。則合乎春。失乎仁。則反乎春。合乎春。則和氣至而萬物以育。反乎春。則華氣應而千灾以臻。雖然。是春也。貫四時而爲始。則是仁也。統四端而爲本。是春也。亘萬古而不變則是仁也。歷千載而不異。然則欲知在時之春。當反在我之仁。欲求在物之春。當盡在人之仁。苟能修道以仁。發政以仁。爲仁之功。至於薰蒸透徹。融液周遍。則天下歸仁。一國興仁。民和物育。八域同春。熙熙春臺。可坐而登也。請沿明問。敢效愚見。春之爲蠢。執事果疑之乎。萬物之蠢。在乎春。則蠢之爲春。取其像也。東之爲動。執事誠疑之乎。品彚之動。始乎春。則動之爲東。取其義也。或以字形之相類。或以音義之相近。則執事之試愚生。何其淺哉。太皥。東方之神。故以是日而配之。孟春。民事之始。故以是日而令之。是日何日也。惟甲惟乙。乃十二干之首。而屬諸東方。則是日之爲甲乙。愚有聞於戴氏也。子丑分形。三皇肇起於寅。碩果不食。一陽已生於下。則三皇之取象。小陽之用事。愚不欲多辨也。雪霰旣消。兩澤方霈。則名其候曰雨水。而乃在攝提指寅之日。寅者東也。執事何疑乎是也。鱗甲幷凌。生意始萠。則名其辰曰驚蟄。而乃在斗柄回乙之時。則乙亦東也執事何疑乎是也。且聞萬物始生。而蠙然曰寅。萬物旣生。而刺軋軋曰乙。執事以是而試愚生耶。晹谷之宅羲仲。鶬鶊之鳴豳野。或在神堯授時之際。或在周王務本之時。則詩書武載錄詳矣。楡柳改火。振木鐸於中路。柴望秩宗。會諸侯於岱宗。以其歲易也。故布新令。以其仲春也。故狩東方。則帝王之裁成至矣。鳳翔千仞。詠歸沂水之濱。竹林諸賢。修契蘭亭之上。親炙聖門。嘐嘐於勛華之世。則樂哉遊也。我願從之。提挈朋儕。蹙蹙於彭殤之間。則陋哉俗也。吾不取焉。帝出乎震已。升渭橋之駕。則春和議貸。亶出爲民之心。皇燕于宮謾。設毗陵之遊。則烏在同樂之意。泰嶽燔柴。自有聖帝之遺典。則五畤之祀。無已褻乎。彤庭醑椒。已受先皇之成法。則千春之宴。不亦侈乎。僞周年號。不可用於仙李。則以載爲年固也。宮中勝事。反欲效於隋帝。則剪綵爲花。陋矣。春王始正。朱子之筆旣嚴。春色應好。唐人之詩有刺。年代得失。固不足長語也。巽化宣宮。而北宮之井南流。則豈非炎運之將替者耶。瑞膺堯門。長樂之鸞下地。則豈非邦運之欲隆者耶。爲灾爲禎。不待愚生之言。執事已知之。而年代之相錯。於明問。或有所未察而然耶。坐塑終日。滿帶一月之春擊壞半世。長得四時之春。道德之高下。氣像之優劣。可想乎遺像之評。如愚生何敢揚扢於其間。玉藥初綻。乃置括香之使。冰山未頹。自號移春之檻。噫。天香浮動於桂殿。則使者其可以括乎。時序推盪於灰管。則相國其可以移乎。唐之君臣。愚不欲論也。芳草如烟。歎世情於東風。花茵添睡。詠流光於春來。詩人寓意。何其淺淺之甚耶。李鄂芍汜之吟。景盧屠蘇之酣。俱在於唐人詩評。而執事之必欲詳問者。抑有他可聞之說耶。東都踏靑。不過一時之勝賞。粱商泛樽。只爲三春之樂事。則可見時尙之繁華。而靖康以後。已抆過客之淚。則執事獨不聞踏花時節。望邊烽之句耶。盛衰之候。何異於名園之牡丹也。惜乎。明問之不及於胸中之春。而徒以漢唐間靡靡之說。姑試愚生也。於此絶筆可乎。大抵無爲而自化者春也。有情而易感者人也。惟其無爲而化。故若不管於人矣。惟其有情而感。故不無思於春矣。此悲歡愁樂之所以不一而遊戱玩賞之所以各異者也。故以人觀春。必有吾身自得之實挻後。庶不爲外物之所牽。而樂君子之至樂矣。彼其全昧斡運之機。莫效軆元之妙。反以等閑無管之春。爲自家耽賞之資。則芳菲花柳。適足爲玩悅之具。而何能保情性之太和。爲天下之達道也哉。此所以順陰陽之氣。軆天地之澤。暗契玄機。陶鑄至治。囿斯世於壽域之春者歟。惟我權花一域。據震維而設國。耀箕躔而垂輝。處天下之極東。爲海外之名區。以其方。則五行之木也。以其位。則四時之春也。㴠天地發育之仁。包人物生殖之美。夫子之所欲居。而父師之所以來。則倘所謂三皇如春者。非東方之謂歟。洪惟我國家四百年以來。邦運休明。時像和平。馨香之治已升。蠁之化方隆。八域熙熙。萬類林林。今日春臺之春。獨不在於吾東邦耶。宜其天休日臻。百祥時滋。唐虞時若之化。禹湯懋對之治。拭目可覩。而夫何近年以來。星官之秦孛未已。雲臺之告梫不絶。花卉方敷而有繁霜之歎。嘉穀載播而有瞻漢之憂。以聖上敬天之德。若時之心。兢兢於涓濩之中。眷眷於蔀屋之下。地是生物之方而凋瘵爲憂。時則泰和之世而乖戾是惕。此曷故焉。噫。愚有一說焉。執事無或謂之糢糊耶。夫以放勳之德而有九潦之灾。商湯之治。而有七暵之梫。及自漢唐以後。雖有少康之世。而若其水旱之告灾。雲星之垂警。固不可一二而數。則愚於今日之天灾。敢謂之堯之九潦。湯之七暵。亦可也。而昔之對策者。或以天灾時變。歸之於不足憂之地。則先儒之正論已嚴矣。公孫弘之一和字。尙有愧於童廣川之正議。則執事之問。旣及於此矣。愚生之對。其可嫵媚而止耶。愚聞之。乖氣之來。不必事事之皆非也。苟其一念之差。有間於天心。則天必爲之降沴。以爲反修之方。噫。此言得之矣。不然祥桑何由而生也。鼎雉何爲而鳴也。若是則執事所謂凋瘵之憂。乖戾之歎。安知非我東方一春之消息耶。請以春字之說。爲執事反覆焉。嗚呼。四時之春。卽四端之仁也。程夫子曰仁人斯得春底意味。誠欲春時之不悖也。則斯仁可懋也。誠欲春候之不乖也。則斯仁可修也。何以言之。仁之爲道。包容萬品。涵養庶物。生民是而奠麗。遠近以是而率服。則是何異於春氣之呴噓子諒。生養群彙者耶。愚故曰。誠欲使四時調和。一春長留。則其道無他。在乎仁而已。夫如是。則太史之謁夫子之齊。可以合於古禮矣。三皇之象。羲和之秩。可復覩於今日矣。漢之議賑。不足專美而思皇之列。安知無沂上之遊人也。執事旣有發問之意。則曷不以對問之言。入告我后曰。惟聖明。念玆在仁。釋兹在仁。名言玆在。仁。。允出兹在仁乎。草野之言。不自量甚矣。執事必哂之也。篇將終矣。復有獻焉。四時之序。豈獨春哉。長萬物者夏也。成萬物者秋也。藏萬物者冬也。苟以中和之德。致位育之功。則吾生之長養。將如草木之夏矣。吾生之成遂。將如稼穡之秋矣。吾生之收藏。將如品之彙之冬矣。而春自在於其中。一理流行。二氣幹旋。無所往而不存矣。然則中和者。其亦爲仁之本歟。惟執事。以上所言者。爲納約之資。以下所言者。爲反身之工。毋貽詩人未識春之譏。幸甚謹對。

問南之位。位於四方之一。而四方之位。特以南爲尊爲正者。何歟。願聞其詳焉。【南平東試主試修攢。朴相申。】 對於戱。自夫伊祈氏肆秩之典起。而周官職方之司設。而始有南之名焉。嘗登嵩嶽之。顚騁目乎繭栗之墟。則大哉。鴻濛肇判之區也。日觀之左。渤澥之右。句芒所宅。星鳥所臨之地。卽孔聖欲桴之海。魯連欲蹈之波。而其各東也。昧都之隅。幽谷之崖。少昊所履。虛宿所照之壞。卽撑犂淹育之窟。燕頷出入之關。而其各西也。朔方之外。屛室之中。顓頊所都。玄枵所次之域。郞中卽指節之鄕。文山握粟之地。而其各北也。噫。堪輿何其廓也。流峙何其多也。人物何其繁也。䓤者蔚者。飛者走者。何其紛紛然。攬人之懷。而釀千古慷慨之淚耶。遂轉身而南。仰眺俯眄。則斗牛之間。月星徘徊。祝融之下。人烟依微。始乃怡然。而語諸心曰。向吾之慼然乎東者。非爲其思孔聖。而慕魯連者耶。奮然乎西者。非爲其憤孤注。而憐班生者耶。愴然于北者。非爲其憶蘇卿而懷文山者耶。是何中原萬里之山川。不能排一男子不平之胷襟。而惟南方半壁之宇宙。使方寸而快活者。何也。我聞之。亭午謂之南。是唐虞午會之位也。向陽謂之南。是九五陽德之方也。舜葬於蒼梧。卽珠丘之鄕也。禹會於塗山。卽玉帛之區也。遵海而視。晏嬰之蓄君可想也。循山而晩。嬴帝之壓氣可咍也。浩浩乎洋洋乎。不知吾之身。化大鵬。而從乎溟之南乎。詠喬木而遊乎漢之南乎。自南而視我。則南自南。而我自我矣。自我而視南。則我亦南。而南亦我矣。異哉。南之爲氣也。不西而東。不東而北。而怳惚焉。熙皥焉。使我縱天地之大。踢御日月乎。華胥者。其必有以矣。夫就吾身而言。則額而眼而鼻而口者。非所謂受南之形者耶。就吾心而言。則寬柔而文明者。非所謂賦南之理者耶。禮而亨者。南之氣也。暢而茂者。南之時也。受乎仁者。南之恭也。傳乎義者。南之讓也。匹乎智者。南之偶也。萬善萃乎南。衆美聚乎南。而吾特以一身之微。三才之藐。旣得其義仁。配乎東。旣得其。配乎西。旣得其智。配乎北。又以節文之禮。長養之亨。具軆於南。則信乎最靈者吾心也。至大者吾身也。雖南海之大。南嶽之靈。不足以喩吾身心。而向之不樂於東西北者。其亦南之氣有以激之也。雖然。天下之南有二。其一王者之南也。其一匹夫之南也。匹夫之南正矣。則百軆從其令。王者之南正矣。則四海從其敎。匹夫不能正其南。則禍止於一身。王者不能正其南。則灾及於萬姓。若言其已然者。則堯之文明。堯之南也。舜之濬哲。舜之南也。禹之聲敎。禹之南也。湯之誠敬。日躋乎南也。文之緝熙。誕登乎南也。時則有若皐夔稷契伊呂散宜生之徒。正其心之南而事之。若夫辛之暴癸之。幽厲之昏。惠襄之懦。俱未得乎正南之義。而有扈寒浞之類。爲之輔焉。則王者得失之迹。匹夫成敗之由。盖亦顧其南之存不存如何耳。愚於是。反究乎太極之圖。則其圈也。前者後者。左者右者。奇者氏偶者。是所謂一生二二生四。而爲四德爲四行爲四時。而四方之義。在其中。於是乎。眼前之日觀也。渤澥也。昧都也。幽谷也。朔方也。屛室也。儘作黔嬴氏坱斡中。一影子者也。於是東方之浩洋瀰漫者。西方之崒嵂嶄巖者。北方之窮奇慘惔者。無不憧憧往來於靈臺神舍之間。而或舒或慘。或收或藏。眙盱迭宕。千態萬狀。獨也祝融之君。炎皇之神。管領半壁。悠然而不動矣。吾乃處乎嵩嶽之上。面衡山而高視復自語於心。曰所處之嵩嶽。其太極之中央乎。所眺之衡嶽。其吾心之指南乎。以其所處之中。故所見也正。以其所見之正。故所發也。和正與吾夫子登泰山小天下之意。差不同而。亦有類焉。嗚呼。天地之務。始於東而南以承之。天地之業。成於西而南以傳之。天地之氣。終於北而南以對之昔也。陟乎南而不知南之義。如彼其高也。浮乎南而不知南之義。如彼其博也。今也。處乎中央之嵩山。始知其南之爲南。則固不可歸之於几案間。陳談願以備厦氊上。格言者雅矣。今承執事之問。欲霣之淚。正得雍明琴矣。迺言曰。四方有不易之位。而惟南最正。何也。在封爲离。得二陽之正。在時爲夏。長一歲之功。不東而偏。不西而倚。不北而陂。則得天地正和之氣者。其惟南方之位乎。肆惟聖王。表對以祀之。省方以秩之。以之懋對乎天地之位。財成乎天地之宜焉。則允矣南方之尊也。雖然。區區乎卞方位。而不知所以明离之象。汲汲於論氣數。而不知所以參贊之道。則何異乎至燕而越轅乎。愚故曰。欲則乎明离之義。不失乎參贊之職者。丕惟曰正其心而已。丕惟曰和其德而已。董子曰正心以正四方。子思子曰致中和天地位。信矣哉。請沿明問。略效愚見。嗚呼。南之爲火。其義可知也。火爲炎上之物。而南屬於陽。則火之所以爲南也。南之爲徵。其義可明也。徵爲長養之音。而南屬於夏。則徵之所以爲南也。不紫而朱正色也。朱非南方之色乎。若辛而苦。火味也。苦非南方之味乎。周濂溪曰。衣不紫而喫無甘。其是之謂乎。禮緣乎情。而儀物彬然。則謂之南宜矣。言出乎口而文章秩然。則謂之南信矣。眞西山曰節文。南之器也。輔頰南之象也。其斯之謂乎。嗚呼。河圖之數。縱橫十五。而南在其中。洛書之數。奇偶八九。而南居其間。則啓蒙所謂。五乘十十乘五者。洪範所謂。履而戴。偶而奇者。是已。何必以新巧之言。疊床乎。天之健者陽德。而南爲正陽之位。則祀天於南者。尊陽之意也。日之煥者陽氣。而南爲至陽之方。則禮日於南者。厚陽之道也。通典所謂南祀之官。南至之功。其有見乎。是夫聖人制作之妙。可勝道哉。朱子曰指南車。只是範圍中摸出。羲叔授時之意。豈不美哉。程子曰宅南郊。盖爲長養時平秩。有何餘義之可論耶。鳴呼。國君之代天工也。則面南出治者。取其位之陽明也。王宮之繫觀瞻也。則向南爲制者。取其方之陽明也。南與西。而爲隣。故坤有得朋之象。南與東而稍下。故地有不足之形。文言之解。博物之論詳矣。天下之地方。惟南最長。所謂侏㒧也。象鞮也。皆在南之陬。故三成舞南。太胥鼓南。一則耀武也。一則耀德也。南方之風。所以長養。則解愠阜財者。唐堯南面之治。正而化也。南方之氣。亦云柔弱。則變治爲亂者。宋代南面之化。降而替也。嗚呼。星照於南者。何以爲老人也。以其光芒之遠也。而方遜齋詩曰南極星垂萬世芒者。是也。斗見乎南者。何以與詩人也。以其故國之思也。而韋蘇州詩曰。長倚欄干數斗牛者。亦此類也。去故之悲。人情所同。則楚人之操南音。何足疑乎。盛衰之運。達人所覩。則晉曠之占凱風。何足異乎。庾信曰。鍾儀君子。入就南冠。隨子曰。師曠。乃能知楚之敗審矣。嗚呼。寬柔以敎。君子之風。而南方之人。能之。怡愉爲則。孝子之節。而南海之人準之。澹菴所謂南方之强。惟有聖人之風。南軒所謂。不匱之孝。足爲四海之師者。不其信乎。夫南之爲義。豈不夥然乎。謂之陽。則有動之理焉。謂之离。則有明之理焉。其理也。其氣也。其德也。何莫非眞正可聞之話。而南樓之翫月。南犬之吠雪。顧何關於硬着義理乎。山南水北之說。此南彼北之言。盖亦先儒之陳談耳。執事。何取乎斯。而勤勤懇懇於明問之中耶。執事之所願聞者。豈眞在於雪月山水之間哉。愚將以所欲言者陳之。大槩天地之間。惟南最貴。東爲生物之方。而不能養也。西爲成物之方而不克養也。北爲收斂之方而不知養也。惟其高正之位。溫厚之氣。其有類於南方者乎。夫子之欲居於斯。朱子之復生於斯。顧偉歟盛哉。嗚呼。中國有中國之南。我東有我東之南。顧玆嶺湖之間。卽中國之荊楊也。自檀君開闢之後。上下幾百千年之間。人才之需用。國用之取給。實皆三南之自出而式。至我聖朝南面之治。蕩蕩乎難名矣。南曁之化。洋洋乎足聽矣。當是時也。多士之蔚與。士物之繁茂。直與中朝之冀北淅西。相上下焉。以其人。則薛弘儒之純雅。崔文昌之迭宕。姜邯贊山河之氣。鄭圃隱日月之光。豈非一世之盛耶。以其材。則頭流之出椅椊。瀛洲之出橘柚。粟米麻絲之豊。羽毛竹箭之美。豈非我國之寶耶。餘道德節義之倫。文章智力之儔。豫章杞楠之屬。齒革杶栝之類。或沿江而入海。或擧鄕而觀國者。不可以更僕而數焉。嗚呼。執事其母曰詳於古。而略於今也。本朝先軰之出。尤不敢歷數。自犯唐突之譏。而第觀今日之人才。猶古之人才。物産。猶古之物産耶。地不加縮也。土不加瘠也。山川不殊也。而比屋之封。未聞間歲之貢。難繼南人。之多變。還同齊俗之譏。南土之屢歉。每若周年之瘥。揚庭而無羽儀之士。物土而乏茂腯之彙。若是而朝無同人之吉。而國無三年之野矣。此其故何哉。今之對策者。例以科臼之彌縫。爲急務至若時務緩急。初末嘗留意。此愚之所以慨然者也。今以南方之人。旣承南字之問。則平生所蘊。可陳於今日。而煊理未遂。識務未遍。固不可以常談陋說。仰鹿淸覽可乎。昔漢武帝。問申生以致治之本。申生曰。顧力行何如耳。今愚之言。亦何異於申生哉。夫人才之不出。以其無培養之素也。物産之不足。以其無節儉之效也。何以言之。夫培養云者。禮義以養其氣。廉耻以導其習。爵祿以榮其身。然後乃爲培養之方。而今則不然。科目以溺其心。文藝必喪其志。名利以汨其性。故家無讀書之士。新進有躁競之風。如此而人才可得乎。其節儉云者。量入而計出。隨缺而隨補。捐不急之官。省無益之費然後。宜有節儉之效。而今則不然。省賦減稅。無歲無之。而下民之奢泰已甚。輕徭薄歛。靡所不至。而巨室之華侈不俊。以三南之所入。需一國之所用。如此而物産可給乎。嗚呼言之至此。痛之入骨。賈誼之流涕。陸贄之寒心。猶不足以喩愚生之懷也。執事誠有志於斯世。則只在默會。何待長言。愚故曰。人才在乎培養而已。物産在乎節儉而已。培養節儉之本。亦惟在於正和而已。何謂也。夫正者。南方之位也。和者。南方之氣也。誠使在人上者。軆离之象而正其心。如日之至而和其德。于以培養之。盡其方。節儉之盡其道。則何憂平南方之才不可用也。何患乎南方之財不可繼也。愚之言略矣。不敢效擧子常套。妄以先輩已過之言。輕進痛哭流涕之說。而其志則慽矣。其言則切矣。執事盍以是。入告我后哉。篇將然矣。復有說焉。愚旣以南方之說。仰復明問。豈惟南哉。東有仁物之義。西有成物之義。北有藏物之義。試能推配南之義。而加之於東西北三方之中。則一德均在布。四境咸若矣。此所謂大學絜矩之道也。執事可能以此言。誦之於丹陸之南乎否。謹對。

贊

保眞菴李公。【世樞】畵像贊。 高山之麓。明谷之濱。武夷居士。崇禎遺民。問津先師。道直而方。筮遯前脩。章隱而光。典刑春噓。壽考天餉。匪貌伯恭。言從元亮。