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成均進士晚悔辛公行狀 公諱有章。後改裕章。字聖悅晩悔其號也。辛氏其先隴西人。有諱慶號巖谷。自中國出高麗。仕仁宗官至金紫光祿大夫門下侍中平章事。東國之有辛自公始。入傳而至草堂諱革。以功食邑于靈山。子孫遂爲靈山人。生子諱原慶閤門祇候。是生諱貴。入我朝。官左政丞。生諱克敬正郞贈判書。與其兄議政公克禮。幷享松巖祠。生諱孝敦府使。生諱諴縣監。始居咸平。於公爲十一世祖也。曰夢男曰好誠曰忠良曰義獻曰亨振曰國瑞曰再雄。四世以上諱也。曾祖諱得秋贈司僕寺正。祖諱慶哲贈戶議。考諱宗珏贈參判。妣商山金氏塾女。持平克誠五世孫。以正廟甲子正月一日。生公于縣東松巖里第。幼而穎悟異凡兒。甫學語能知書。不煩提督。誦習無遺。寫字必楷正。父母之命。勿逆勿怠。參判公奇愛之。期望甚至。成童受學于太虛齋安公志煥。兼治功令業。門戶計也。詞賦表策嗚于世。世稱神童。雖老師宿儒。自以爲不及。弱冠赴荊圍。輒屈曹偶。前後參解額凡十二度。名聲動湖洛間。癸亥中司馬。人猶以爲晚。晚後天爵非稱德也。公旣長於詩文。而不以文人自處。致力於四子性理等書。微辭奧旨。毫分縷析。至於小註之轇轕肯綮處。或加點圈。或加註吐。傍及諸家老莊刑名之學。無不涉獵。而三經則口不絶誦。至老不衰。嘗曰吾於文學。斃而後已。此則公之學力加於人數等者然也。尤篤於倫理。事親無違。自在童穉。遇珍果美味。則不先入口。或裹或懷。雙手奉獻。慰悅親心。溫淸之節。甘旨之供。必盡誠敬。母夫人嘗患重病。幾至危境。割股注血。竟得同甦。鄕道交章薦之。郡誌特書懸錄。雖未蒙旌褒。而可見鄕評公議之不泯矣。與兄弟處。友愛備至。怡怡如也。此則公之孝友得於天者然也。居家溫厚而莊重。未嘗見其惰容。敎子孫。必先授小學書曰。做人樣子。爲學根柢。此一書足矣。汝曹愼勿泛讀過了。諄諄誨語。忠厚之意藹然。導迪後進。隨才成就。及門之士。無不悅服。與朋友交。不設畦畛。言而有信。鄕人莫不愛而敬之。素性介貞。雅不喜持刺公門。而惟於許判書傳。以道義相尙。往復質問無虛歲。許公甚重之。此則公之訓子接人。各有法度者然也。兼以冠婚喪祭。率禮罔愆。屛彩素各一。彩以用婚。素以用祭。自少每出入場屋。必買書一帙以遺子孫。戒勿點汙。留爲傳後計。此雖細事。亦可見其心事白直云。歲乙亥以譜牒校正事入京。遇貞疾。歿于京之太平洞。卽四月二十七日也。權厝于乾山先墓下。後移葬于某山某坐原。配竹山安氏。志賢其考。進士致中玄孫。賢有婦德。擧三男。長時粲次時百時萬進士。時粲二男二女。男性準奉準。晉州鄭某鄭某其壻也。時百一男二女。男學準。女慶州崔致國錦城吳京五。時萬四男。男玟準鴻準琪準太準。曾玄甚蕃衍不盡錄。公曾孫東旭手草事行。致其大人之命。命駿善以狀德之文。駿實善實孤陋。誠不可犯手人家先德文字。而東旭之請彌切。駿善不忍終辭者。亦有由焉。不佞弱冠時。聞諸長老。知公爲時文鉅匠而已。旣長聞諸鄕道薦章。最公爲根天孝子矣。乃今讀其家狀而後知公之實心實學。致力本源之地爲尤多。公信長者也善人也。始歎少時所聞者。伏於鄕道之薦。聞於鄕評者。又伏於賢孫之家狀。不佞於是實有拜床之願。而公旣歿矣。竊欲託名文字。以償責沈之作。遂因其狀。而略加刪潤。以竢知德者考焉。

拙齋盧公行狀 公姓盧氏。諱淳聖字道敏。拙齋其號也。始祖諱穗。唐宣宗時。以翰林學士渡海東來。至諱蔓麗朝政丞封光山君。子孫遂爲光山人。諱俊恭。我太朝大王屢徵不就。定宗朝贈諡節孝。諱光利號式齋官大司成。數傳而諱希瑞。壬辰與高霽峯殉節于錦山。贈兵參。於公爲九世祖。高祖諱益海主簿。曾祖諱夢麟。祖諱彦厚參奉。考諱廷觀。妣利川徐氏命國女。判書祉後。正廟正月十四日生。公幼而有深愛於父母。柔婉承順。無一事違忤。人皆知至性天植也。稍長。定省之節甘旨之供無闕。養志養體。務盡其誠。歲壬午父遘毒癘。漸至危劇。公晝則煎藥煮粥。夜則祝天願代。旣不效則斫指和藥。能延數日命。奄遭大故。攀擗號痛。絶而復蘇。送終之節。遵禮罔愆。服闋事母至孝。家甚貧。親極滋味。母善病積歲呻吟。藥餌無效。人言人肉甚效。於是斫指而垂血。割肉而煮進。不令親知。積崇快瘳。後數年母病又劇。公又噬指。灌口延命。執喪有踰前喪。鄕里鄕黨一口稱孝子無異辭。鄕道士論齊發。交薦于繡衣道司。不止一再。亦可見公之誠孝孚人之深也。圽于哲廟壬子二月二十一日。慕光州牛峙面池內里乾坐原。配全州李氏。父廷燁。襄度公天佑後。墓公墓右戌坐。繼配咸陽朴氏。父宗煥。墓別葬日谷西卵峯卯坐。有三男一女。男昇周李氏出。昇英昇洙朴弘植鄭燦默妻朴氏出。長房二男柄春柄夏。二房一男二女。柄琪文弘起金炯文壻也。三房一女李載德。鳴呼公之孝友得於天性。前後斫指。能延親命。以之爲政。庭無間言。推之鄕黨。鄕黨服焉。至於一省士論齊發。薦聞于道司繡衣者。不一而足。獨未蒙天褒。今則大界陸沈。無可鳴號處。尤爲慨恨。雖然盡子職在公。褒不褒在人。又何憾焉。公曾孫昌燮懼其久而沈晦。請余爲狀。謹就其世系子姓與夫前後薦狀。以竢知德者攷信焉。

答金伯應【在鍾】 潦暑正爾勞人。華翰飛到。便覺淸風襲人。煩襟爽然。示諭縷縷。足見憂時憫俗之苦心慤衷。出尋常萬萬也。天地蔑貞。冠屨倒置。擧世滔滔。而不惟念到此者。未之見。話到此者亦未之聞。今賢者於此。慨然有下泉之思。異日世道。或將有賴耶。如僕者衰朽已甚。冉冉下山之暉也。設欲以瑣力矯捄。而孰聽而孰信之耶。自愧其捧土以塞孟津也。歎何如之。卽審省餘經候珍重。仰慰十分。賢胤相守月餘。喜其天資端雅。文藝夙就。慰此山裏孤寂之懷。可喜可喜。顧此空疎。無以開發。奈何。方與孫兒課日做論體耳。

孺人李氏行錄 李氏系出陽城。上世有諱伯良官判尹。辭歸咸陽。以判書屢徵不起。其後有守義官刑曹正郞。弘俊兩世俱中司馬。考愚栻有操行。妣光山鄭氏。婦德甚備。孺人生於羅州興龍洞第。幼而姿稟敏慧。甚得父母心。及母氏見背。事繼母無所違忤。助幹家務。纖悉無遺。父奇愛之曰。使其男也。吾門其有望乎。年二十一爲羅州吳大洙妻。實襄平公自治之後。大明處士孝錫之八代孫。學生日善之子也。孺人旣歸。遭姑氏喪。哀戚動人。附身之具。下室之饋。克盡誠孝。事舅一以婉嫕而竭忠。滫瀡無所匱乏。家事壺務。綜理幷井。至於治圃組織。克勤不懈。家素貧。生理索然。而處之裕如。大洙從祖埉篤行士也。亟稱之曰賢哉吾宗婦。每於族戚。輒稱其善。孺人亦事之以誠。或遇異味。必先送之。歿後又致祭需。到老不廢。大洙少多奇疾。屢阽危㞃。孺人合藥行禱。無所不至。有夢感之異。竟得差復。孺人聰辨。有軒然男子風。其高識懿行。隨事而發者多。嘗値凶歲。無以資生。分口於姻戚。獨與一幼在家。或至數日不擧火。而無厭薄之意。見者嗟嘆。甲午匪擾。官軍出討。有散卒侵入閭里。孺人據理而責曰。不意官軍有此擧措。主將聞而嚴治。一里賴安。私弟喪耦。來託二子。孺人敎育成娶。無異已子。隣婦之觀感善良者數人。尤謹於奉先。每當忌辰。齋沐供奠。務爲蠲潔。戒諸子曰追遠之誠。豈敢不自盡乎。至於蔬果穀物。必先封祭品。嘗曰吾家爲四世宗。而尙關祭土。其安於心乎。遂積年拮据。至於累百金。而家人皆不知。一日聚夫黨曰。吾別有所蓄已有年。望須議置祭田。諸族驚嘆曰。是吾輩未遑而婦人能之。寧不愧忸云。孺人生於哲廟乙卯。卒於丁卯五月二十一日。葬在羅州本良面風峙後嶝乙坐原。有二男長龍根次鳳根。龍根有三女。長適羅州鄭海勉次長澤高益柱次未字。鳳根有二男三女。長準烈出後龍根。次恪烈。女幼。龍根幼少時。孺人以居隣孤陋。慨歎曰子幼而不導。父母之過也。使之就學難窩門下。時亦從余而無敢怠焉。孺人每見其所與遊者皆端士也。則喜形于色。極力供待。其終有所進就者。皆孺人之力也。鳴呼女而有士君子之行。古人謂之女士。今孺人自在家時。承順父母。句幹閨政。以至酒漿鍼縷。皆不習而能。旣行而孝於舅篤於夫。歲儉而能守其廉。世亂而能知其義。奉先以誠。敎子有法。其立心制行。能不囿於閨房如此。豈非古人所謂女士者耶。昔劉向悉收壺彝之美。以傳於後。惜乎今無劉向也。且世蓋貴耳而賤目。皆曰今人不如古人。噫。豈其然乎。茲掇平日所見聞以爲狀。以備知言者裁擇焉。

贈敎官趙公行狀 公諱有昌字昌之號晚悟。趙氏籍漢陽者。爲東方著姓。高麗中書官諱之壽爲始祖。入我朝有諱仁沃開國定社功臣。漢山府院君諡忠靖。生諱賡司評。生諱瑞縣監。生諱元基進士。生諱孟生參判。生諱瑚判尹。生諱淡孫參軍。生諱世璜參奉。生諱忠恕主簿。寔公七世祖也。曾祖諱九命壽階通政。祖諱日新有文行贈掌令。考諱泰恒贈參判。妣慶州李氏有婦德。以英廟乙丑生公于咸平板橋里第。自幼天性孝友。善事父母。家甚貧。躬耕養親。甘旨無闕。承順無違。親癠嘗藥嘗糞。夜必禱天願代。迨其危㞃。兄基昌斫指灌血。僅得回甦。翌日疾復作。公又裂指出血。和米飮以進。能延三日之命。其遭大故。攀擗號痛。幾至滅性。鄕里感歎。及葬告于兄曰。老母宿患彌留。不可俱曠。兄則在家侍疾。弟則守墓終制。遂居廬次。未幾母病轉㞃。思生蕨菜。公泣往山陽雪坂。則數莖蕨芽忽然新抽。歸供滋味。人皆嗟異以爲孝感所致也。不幸遭憂。哀戚之節。一如前喪。葬而廬墓終喪。每値喪餘。祭需必親自供潔。以致如在之誠。若公可謂終身慕者歟。以正廟甲辰五月十日考終于寢。享年四十。葬在咸平海堡面角弓山艮首坤趾之原。配光山盧氏。墓同塋雙墳。擧二男震豹東豹。孫男五人。章柱湧柱承柱長房出。萬柱銀柱次房出。公其惟孝友于兄弟。盡事親之道。而山菜效異。求之古人。雪筍庶幾似之。公眞賢孝哉。惜乎湮沒草野。年又不求。天乎不能無憾。雖然民之秉彝。不遂終泯。鄕道公評。久而益明。至蒙天褒。贈旌有加。烏頭赤腳。炳烺一世。於是公之孝。國人皆知之。斯可以見天道矣。公之子若孫兟兟。多以孝行著。此豈非錫類之美耶。公曾孫相允持難窩公所撰墓文。謁余爲狀。難窩余同族而敬信者。其言可徵。遂掇其家狀而略加刪潤。以俊知德者考質焉。

答宋原孝【曾憲】 多病故人疎。況衰老兼病癈者乎。匪意猥蒙先施惠幅。其爲感謝。不下兼金百朋。仰審味道體候。一直淸穆。仰慰仰慰。駿善寒棲絶壑。木食澗飮。而年病俱深。以此未得晉參於宋子大全重刊所。他尙何論。所示云云。湖南儒林。已爲各自輸誠。不必更會。諒之如何。

答白浩卿【南發】 前書悤悤未修答。方深愧恨。忽又承問。仰認不較之盛。仍審花煦。省體百福。實叶遡禱。駿屛伏空山。不與病期而病至。悶苦奈何。受之之託。世無東萊。誰敢承當。愧恧。惟其天姿甚醞藉。於文義已見大旨。可謂二難。深爲古家賀。

卷之七

答高光純 所示足見誨人不倦。而爲已甚切也。如吾老病昏惰者。亦增警發之氣。受賜多矣。定志保心之云。不惟勉於此者。未之見。話到此者。亦未之聞。今左右。乃能勇意銳進。於斯得力。何難於明誠地位耶。甚仰甚仰。求助云云。可謂求視聽於瞽聾也。但左右旣讀心近兩書。從古賢聖授受旨訣。盡在於此。捨此更無別樣法門。幸以此爲畢生眞詮如何。

答李春哉【鶴宰】 書來宛對舊日顔面。因知進修之業。不廢佔畢可賀。駿病蟄山間。長時負堗。生涯敗闕。從可知矣。申冠金童。甚穎悟可愛。足見左右敎育之功。而終未免實來虛往。愧愧負負。前月往赴松沙葬所。經旬還山。則申金二生。不少待而旋發。不能無缺望。但未知渠輩利涉重津。能免疾恙否。懸懸。道途修敻。奉際似未易。須勿負可惜光陰。

答任良才【公淳】 樵山耕野。古人亦已行之。此是吾儒本分。於此得力。以其暇日。修其孝弟忠信。豈非學問事耶。吾則少不力於耕樵。而浪度一生。空然輥到不聞不知之科。悔恨曷追。胤友從遊三朔。認其所存。而顧此無狀。自誤而誤人。使質美年少。遠涉津海。浪費光陰可愧。

答崔允實 駿善衰相益甚。精神氣魄。大非前日比。而加以同志如難窩松沙。皆捨我先逝。在二公。離苦海而歸樂國。豈不是得計。而後死者。安得不痛心。居常忽忽。無意於人世。以此益知不久於世也。惟杜門省愆。以惜餘日。而從前悠泛。老又懶廢。只自悲歎而已。示喩學問之業。昔非不足。而執禮過恭。若有求助者然。豈學如不及惟恐失之之意耶。甚先甚善。破鼎漏器之云。如吾老却者。可以當之。賢者豈有是哉。千萬努力。勇往直前。前頭自有坦蕩之地。如何如何。

答吳義養【直敎○乙卯】 遠承問書。知與崔仁宇同苦。甚善甚善。所讀見在壁經。此是聖賢初出之書。於斯得力。則旁及群書。無不迎刃而解矣。用工節度。無貪多務得。而字究其義。句尋其旨。使聖賢之言。瞭然於心胸之間。乃眞讀書。乃眞實獲。不待吾言。而孜孜下工。如何如何。

答吳義養【戊午】 淸溪喪故。聞極錯愕。今年是險歲。孰謂此家偏遭酷禍耶。所示旣是常禮所闕。則惟當權而得中。而素昧變禮。何敢上下於其間哉。但舅亡於子婦喪十日。則其舅已成服矣。而旣無主喪。則不得已以從子奉祀之意。告于舅氏几筵。而主其祀。似不違於禮意。而節節順便矣。

龍曲潭【靑壼淵上流】 龍耶石耶腰何屈曲衲子能玄談龍云不見石此山曾臥無曲水空留跡

雜著

西行錄 辛丑十月十日發行。十九日抵長龜洞謁勉菴。寒暄後。具告所以來之意。勉菴曰年年見訪。荷意良勤。而責以不敢當之事。以吾友厚眷。何不量至此哉。誠可瞿然。余拱而曰。當今之時。此等文字。捨丈席何以哉。仍奉進明谷先祖文集。而兼致禮單數種。勉菴看墓銘記誌等篇畢。留置案上曰。明日更究如何。退與雲齋敍久阻之懷。積歲相逢。喜可知也。二十日又閱先稿。因論出處之義。遇時旋歿之恨。及諸賢痛惜之事。勉菴曰如公眞稀世人物。而纔登鳳池。遽摧玉樹。此豈非當世與後世之不幸哉。是夜陪宿。夜間呼余而曰。君今侍下。親年幾何。余起而對曰。老慈春秋七十六歲。而氣力凜凜。久曠誠難。生今遠離。或有夢寐紛擾時。不能成寢。起坐達曙者屢矣。勉菴曰安得不然。吾於中年。妄論時政。猝被行譴。萬里嶺海。豈望生還。思親一念。夙宵靡懈。幸有家兄。左右顧養。而西日漸迫。若草負霜。聖恩如天。雨露偏沾。父子相見。只祝堯筭而已。旣而出身許君。目見國家危亡之狀。憂愛之心。按住不得。復發危言。視鼎鑊爲歸。而尙寬王法。荐棘絶島。一身之生死。在所勿論。而親年益邵。就養無人。意謂不得復見老親顔面矣。幸得蒙恩放還。杜門謝世。侍側怡愉。庶可以少伸烏鳥之私。而誠孝淺薄。志物之養。未得如意。反不如竭力耕田以供甘旨之爲愈。奄哭風樹。痛恨靡逮。至今追思。無非悔懊處也。余作而曰。以先生篤孝。猶出此言。豈以曾子之孝爲有餘哉。勉菴笑曰。此等過論。不敢當之。夜與雲齋閱華西集。拈一律以呈丈席。二十日同看華西論理氣數條。余曰華翁之於蘆翁。幷世而生。不得一面爲可恨。然其論理氣鑿鑿相合。如曰理之爲主爲師。氣之爲客爲役。此是不謀而同處。勉菴曰華西平日。尊慕先儒。講明義理。幷行而不相悖。故所見。或有不合於先賢處。昔重菴曰華西詩平淡典雅。眞有德之言也云云。華西長胤槐園。文章富贍。於理氣源頭。洞見本領。如得享壽。則當大鳴於世。惜其中壽而止耳。嘗見華西出行時。槐園兄弟陪行。至數里許。皆辭拜於馬頭。重菴亦隨而同拜。華翁遽驚以爲過擧。重菴不以爲過云爾。二十二日雨雪。是夜勉菴曰。連夜寒處。莫無有損否。余對以無傷。勉菴曰君氣質可謂剛壯。而今已至於衰境。須將攝調養也。二十四日。與雲齋又拈華西集韻一律以唱酬。是日起草先集跋與序視之曰。如有未妥處。勿爲謙讓。隨所見指示爲好。余以初頭起辭及中間數節。仰稟。勉菴卽爲手筆隨改。晦日至石里。謁立齋相公。相公喜曰。遠來相訪。良苦良苦。復言國計民隱之無可奈何。有愀然色。留半日。觀大全數十板後辭退。相公曰何時相見乎。余答以篤老侍下。不可預期。而明春則隨機圖來矣。相公笑曰。九十老人。朝夕難保。明春相見。不其迂歟。初一日往拜淵齋。淵齋曰離家幾日。余對曰來路歷訪勉翁。留七八日。抵石里拜尊叔父相公。留一日而來矣。寒喧後。問湖南諸處。有天主敎堂云。一線陽脉。何以得保。君輩處地。亦云難矣。余拱而對曰。此非難處之事。彼爲彼我爲我。彼雖倡肆。而於我何關。然亦多有可憂處。淵齋曰安得不然。余進而問曰。或有相知之人。流入彼邊。則拒而絶之不難。而不無後慮。處之當如何。淵齋曰此則不然。必須敬而遠之。使彼自疎爲好。處今之世。持身之道。不可過爲矯激君須念之哉。搜諸案上。出視闢邪文一度曰。近來頗覺憂憤弸中。竊記所懷也。因浪讀一遍訖曰。世道如是。良可歎也。翌日又視所著溪堂雜稿二卷。手自披閱。讀牧隱墓表及前後疏章曰。吾所欲言者。何止於此。自留中不下之後。噤不出語矣。復使余讀與金判書鶴鎭書曰。此吾平日所懷。而當途素無相識。偶與金台有雅契。如是頗括。得無爲時輩所笑乎。余曰金尙書於時輩。初不關涉者耶。淵齋曰此則心中無開化也。間抽雲坪集。擇其祭文及寄金相國宋性潭書與遊山錄諸篇而曰。雲坪氣盖一世。文瀾汪洋。非塵世間人。嘗遊九月山。浪吟而坐。有無名葉。自空來墜所讀冊子上。雲坪書老母在三字。此葉飛向空中。人皆謂仙人見招也。其拜執義也。門人曰今此恩命。逈出非常。且早於尤翁拜此職之年。後來超拜。必先於尤翁之時矣。雲坪曰安知此爲終職。後果驗。夜深後欲退。淵齋曰盍少留談論乎。仍問羅州風土與古今人物曰。林錦湖之於退溪。氣象不侔。而趣味相合。追想其諧謔笑傲。氣岸豪爽。眞間世人物。惜其被禍最酷也。翌日又讀巍巖集數十板。余曰此老文章。未之前見。今來奉讀。眞可謂滂沛逢源矣。但於南塘互相攻擊。便成一戰場於儒門。不瑕有損於忠告善道之義耶。淵齋曰此則不然。南塘誤見理氣。偏執已見。其勢不得不爾也。又抽農巖集數卷。讀過書疏諸篇曰。農巖學問儘精邃。而三淵則觀其與仲舅書。多有過處矣。仍論儒賢出處。上及三隱事。余作而問曰。三隱出處。世皆有疑。未知何如。淵齋曰圃隱立節。固無可疑。而栗谷則以不死於廢禑之時。故謂無儒者氣象。退溪則以耘谷出處爲是。似不滿於圃隱也。若牧隱頗有可疑處。冶隱則上博士箋一書。不免後人之譏也。余曰興廢之際。士君子處義甚難。淵齋曰何難之有。余曰設使不幸而當此。則何以定筭。淵齋曰苟不怕死。則處之不難矣。余又問懷德山水。最著一國。國朝以來。儒賢世出。可謂炳靈矣。淵齋曰此亦難知也。懷德雖稱名勝。旌招史官。世不乏絶。而儒賢則皆非懷鄕胎地也。尤翁則沃川九龍。同春則漢都。性潭則公州太田。剛齋則安東九潭。吾伯父則昌平芝谷。櫟泉秋陽錦谷。亦生於外家及他處矣。偶及東西老少分裂之事。淵齋曰吾則以尼尹爲昏弱底人。怵禍之極。只知有已己之變在前。不知有甲戌更化在後。若知有甲戌更化。則豈有是理。雖然不可知者有之。方其辭都憲疏。有臣師以罪人。栫棘濟州。義不可冒受云。此誠可怪雞鳴後退。十一月四日朝後告歸。淵齋曰連日談論。極爲多幸。聞君有老慈。勢難久留甚悵。前日余寫進五七各一律。淵齋曰詩則好矣。而全不着題於吾。夫詩者。不失本題以後可也。此詩豈非失題乎。吾今無力可和。終當構思。則當書示耳。又問孟子浩然章。孟施舍似曾子。北宮黝似子夏。子夏之篤實。豈有彷彿於黝者耶。淵齋曰此則北宮黝之養勇不動心。篤實而無惑故如是耶。君讀孟子。何處最佳。余曰孟子一書明訓若浩然好辯答景春問等諸篇。無非佳處。字究其義。章搜其脉。則因未能也。淵齋曰吾則以爲弔者大悅。悅字非佳耶。自反而縮。縮字非好耶。此則一章大旨也。以直養。皆本於此矣。淵齋勉菴。氣象各自不同。淵翁則語及時事。辭氣悽慘。有悲傷底意。勉翁則語及時事。聲色俱厲。有憤懣底意。

西遊錄 庚子九月十二日。同族弟德初【門善】瑞正【禎善】攜一驢發行。蓋將謁淵齋宋祭酒勉菴崔尙書兩丈。以請先世文字也。間關七八日。抵長龜洞拜勉菴。則頗有欣款。因稟都事公狀德之文。勉菴不禮辭而卽諾。少選。同門金顯玉自三山而來。積歲相握。其喜可掬。二十一日。勉菴出示先師神道碑銘草本曰。自知文字萎弱。不敢下手於此等大文字。而旣不敢終辭。僅成草本。一本則送于松沙。一本則送于艾山。使之刪正矣。今君與山石適來。相與商確。少有未安。幸有以見敎也。余辭不敢。勉菴笑曰。於尊輩。固非難事。而亦何敢有諱於我哉。余與山石審視。指摘數三處而言。則快受無吝許之意。二十二日。出示墓銘草本。而使余刪定。余拱手而對曰。當初仰請狀文。今以墓銘成文。似是鄙生辭不達意而然也。勉菴曰何難改定也。二十三日朝。八請息蔭堂文集序。勉菴亦受而不辭。余與山石瑞正次講會韻。夜又述懷一律。翌朝仰呈。則構賞數三甚愧悚矣。是日庇仁申斯文桂亦來。斯文卽文節公後。與吾有先戚。相對甚款。兼和一律而敍懷。夜又輪講。二十六日入辤。先生曰。連日講論。誠爲多幸。如此團會。誠不易得。或更留一日耶。余答以篤老下不敢曠省之意。卽爲辭退。則勉菴出門外遠望矣。山石子衣服單寒。余解袷衣一件而贈之。二十九日到沃川支石里。謁領府事立齋宋公。公年今八十四。而體貌康寧。余告以昔年甲戌。陪先集來謁。公曰今始記得其聰明。不比常人。因問緣何而三人幷來乎。余起而對曰。先祖都事公行狀。迄未有託。願先生幸垂一言之重。以爲光寵若何。公笑曰九十老人。連見喪慽。方寸憒亂。且素以愚慷。一無見存。何敢議到耶。然都事公文字。尙可得見乎。余使瑞正出冊于以呈。則覽過一遍曰。此丈於農巖。可謂服勤至誠矣。余辭以行向遠溪之意。十月一日。到遠溪定舘。適金斯文禹植在。使之將命。三人隨後而入拜。淵齋溫而有威。氣象甚偉。向余而言曰。遠來相訪。此意良勤。有甚事故耶。余起而對曰。道路稍遠。不能趁時問候。而中心悅服則久矣。再昨年南中行次時。距鄙生所居不遠故。將往拜候。則行駕已發向朗州。不果趨謁。今年聞有茅川講會之行。卽發向楚山。則行次已還。至今悚仄矣。且因族孫錫烈。所製送鄙先祖明谷集序文。竊不勝感幸。淵齋曰君是此丈腳下耶。又擧鶴田公。【爀∘曺夏望文集毁板時。爲儒疏頭。】而問之。則德初對曰。侍生卽其孫也。淵齋頗欣慰焉。余又跪而請曰。侍生之七世祖松洲公及桐江公從兄弟。及於大老門下矣。淵齋曰大全中有往復書耶。余曰侍生未得大全全帙而見。雖未能詳知。而往復則有矣。余問近世壇享。比比創起。未知此禮果無所損於義乎。淵齋曰吾不知之。問於創禮者可也。大抵自上有掇享之敎。而今此壇享。事甚苟且。使先賢享非禮之食可乎。又問柳基一設壇家後。以堯爲主壁。以明太祖配享。此是合禮乎。淵齋曰此尤所未曉處。至於明太祖。倣楚人之祀虞帝。蜀人之祀昭烈可也。唐堯則以何名義。一人獨祀乎。二日朝後入謁。請都事公行狀。淵齋曰文拙愚庸。不敢當人家玄晏之託。旣有偏執。以此揭諸客位。賢輩不見耶。余起而對曰。淵丈旣是一國儒林領袖。大義宗主。則先狀製述。捨先生而誰哉。淵齋曰此等過獎。使人大慚。因閱覽都事公家狀及遺文。余因與金禹植。同往活山拜心石。團和之氣。膚腴之色。一見可親。心石曰聞自勉菴所來云。勉菴氣力如何。而新寓之餘。其調度亦復何如耶。余對曰氣力則康健。而新寓棲屑。極多難便。心石曰此翁素是淸貧。而何以買屋乎。又問曰君之居。距長城幾許。曰隣郡矣。曰然則君或從蘆沙奇丈遊乎。余曰自少出入。而氣質昏濁。未有所得矣。心石又曰。蘆沙丈於湖洛理氣。皆有不滿底意。然則此丈所主。或可明言耶。余曰以生淺識。不敢窺其涯涘。何敢明言其所主乎。但其大旨。則理爲之主。而氣聽命焉。且見其納凉議。則可以領略云。心石不復究問。卽還遠溪。三日八拜。適有言南原申得求事者。淵齋曰此人必是失性之人。吾則置而不問。而聞有嶺湖聲討。力爲挽止而未得。聞其服毒而死。不無矜惻之意矣。余曰此人之事。固已慣聞。而其學識誠爲誣罔矣。淵齋曰瞽瞍之頑。誰不知之。而其時禹皐岳益則言其頑惡。而舜則未見其有不是處。故克諧以孝。孰非天之赤子乎。爲天赤子。言天有邪惡者可乎。因出所與親友書一通而曰。奇參奉宇萬所謂自古異端。皆尊天。而此人則謾天云者。誠確論也。余曰此友未嘗與得求强辨。而其所論則如是矣。淵齋曰然。又曰此人先世文字。吾嘗下筆。已使推還矣。高光斗曰此人誠是乖異。而亦緣丈席稱詡過當故。渠驕矜之心。自以爲無出渠右。肆爲悖說如是矣。余曰有是乎人情之不甚相遠也。如蒙長者眷愛。則當謙恭飭勵。思不負名賢知遇可也。何敢自是而行悖乎。五日朝後入拜。淵齋出所著長噫說及繼開論等篇示之。且曰尊先文字。當以墓表從後製送矣。行狀則實無鋪張手段。以此知之。余曰行狀旣不可爲。幸誌銘下筆若何。淵齋曰從子言爲之矣。因請近思續錄一帙。淵齋許之。七日朝後。發行南下。到錦山訪玉溪瀑布。舊有亭舍墟。溪邊大石。有尤翁所書玉溪二大字。又有尤春諸老川獵時避雨巖。眞絶境也。午後入從容堂重峯先生死節地。後有七百義塚。有尹月汀所撰碑文。又有金文谷所撰碑陰記。金谷雲篆。遂展拜。其凜凜之氣。烈烈之義。百世之下。令人激仰增懷也。遂詠古詩一篇以瀉不平。三四日間關到家。往還凡一月有五日也。

經義問解 大學治天下章。言絜矩之道。而於上下前後左右。只言所惡而不言好。其所惡則矩可以絜之。所好則矩不可以絜之耶。曰去其所惡。則便是所好。雖不言所好。所好在其中矣。大學言心而不言性。中庸論性而不論心。何義歟。朱子序大學則言性詳焉。序中庸則言心詳焉。與曾思立言之意。有若不同者然。抑又何歟。曰語曰數車無車。大學一部是復性書也。雖不言性。而性在裏面也。中庸劈頭一事。已是心之全體大用也。雖不言心。而心之骨子存焉。序文之說性說心。一從經文之旨趣而然也。大學欲正其心者。先誠其意。孟子論不動心。則先養其氣。朱子以爲不動心之原。出於曾子之守約。然則不動心與正心相似。而養氣與誠意。有不同者何歟。曰曾子之守約與孟子之不動心。便是聖門傳授心法。故不動心。亦自正心中出來。則養氣之於誠。似不同而實無不同。不自欺卽自反之縮。自欺卽自反之不縮。厭然卽是氣餒。心廣體胖卽是浩然之氣也。大學以敬爲主。中庸以誠爲主。而中庸先言鬼神之誠。而後言聖人之誠。大學之敬。不言於明明德之傳。而必言於止至善之傳者何歟。曰道之浩浩。實難下手。庸學之曰敬曰誠。言雖殊而理則一。無非所以明此心之妙也。誠之先言於鬼神章。而後言於聖人者。鬼神造化之迹。與天爲一。聖人能盡其性。而能盡人之性者也。先天而後人。其言不得不然也。敬者聖學之所以成始成終而徹上徹下者也。必言於止至善之傳者。盖此章通釋明明德新民之止於至善。兼釋知止能得。又釋八條目。眞可謂包上下該本末也。敬之出於此章。不亦宜乎。大學曰靜而后能安。安而后能慮。慮而后能得。孟子曰君子深造之以道。欲其自得之也。自得之則居之安。大學先安而后得。孟子則先得而后安者何耶。能得自得。果有深淺高下之分而然歟。曰大學則言其功效。備寫光景。非分列層級。故能得爲終。孟子則言學者進而不已。在默識心通。故自得爲先。能得與自得。語其極則一也。論語篇首。以學而時習之不亦君子始之。篇末以不知命無以爲君子終之。可見其首尾相照。示人勉學之意深切矣。庸學孟子。莫非聖人之書。則亦各有首尾照應。開闔精結之妙歟。曰聖人之書。必有終始開闔。首尾照應。何獨論語一部爲然。庸學孟子。莫不皆然。如中庸始以天命之性發端。終以上天之載。無聲無臭結之。大學則首言明明德於天下。使天下之人。皆有以自明其明德。而結之以平天下。孟子首稱仁義而已矣。而終焉以反經。經正則斯無邪慝矣。此豈非前後照應之意耶。論語子曰周監於二代。郁郁乎文哉。吾從周。又曰先進於禮樂野人也。後進於禮樂君子也。如用之則吾從先進。聖人於此。必有一從之規。而由前則從郁郁之文。由後則從先進之野人何歟。曰文莫盛於周。而夫子從之。禮莫野於先進。而夫子用之。蓋周之文。監二代之忠質。制作之損益之。郁郁乎盛哉。宜夫子之從之。而其從也。乃文武周公述作之文也。非周末文勝之文也。先進之於禮樂。自世俗觀之。謂之鄙野。反不如後進之文飾。而夫子之舍後從先者。深有取於古人之誠實。而非今人滅質之禮也。然而夫子之得邦家者。合當有損益者。而時王之制。旣不可違。則從周之文。卽舍魯何適之意也。從先進之野。卽禮奢寧儉之意也。論語子所雅言。詩書執禮皆雅言也。而至於興於詩立於禮。乃不言書而言樂何歟。曰性與天道。不可得聞。命與利仁。子所罕言。而雅言者詩書執禮。則詩書禮是日用常行底道理。理性情道政事謹節文。不可偏廢也。至於興詩立禮。而不言書而言樂。非遺卻也。蓋樂。詩以永言。禮以節之。總條貫而成之。其次序然耳。故曰成於樂。所以成就其始焉中焉之興詩立禮也。論語曰舜有臣五人而天下治。武王曰予有亂臣十人。十人之多於五人明矣。夫子乃以爲唐虞之際。於斯爲盛何歟。曰泛論其數則十多於五。深究其才。則五拔其尤。十擧其全。況堯舜找授之際。四岳九官。濟濟蹌蹌。其賢不止五人也。武王撥亂之時。亂臣十人。一乃心力。而有婦人則九人而已。此夫子所以贊唐虞之際。於斯爲盛也。論語子張問崇德。子曰主忠信徙義崇德也。樊遲問崇德。子曰先事後得。非崇德與。夫忠信義卽德之謂也。事與德名目各殊。在子張則直辭而告之。在樊遲則回轉其語而告之何歟。曰聖人敎人。各因其才之高下而救其失。蓋子張務外不務內者。故告之以忠信改過之事。樊遲麤鄙近利。故告之以先難後獲之事。所答所以不同矣。論語質勝文則野。文勝質則史。文質彬彬然後君子。君子日用云爲之間。何者爲文。何者爲質耶。文與學文之文。質與形質之質。同歟異歟。曰文質不可相勝。然非質則文無所施。非文則徒質何用。若言其何者爲文。何者爲質。則以天爲質則日月星辰爲之文。以人爲質則君臣父子夫婦兄弟朋友爲之文。以身爲質則衣裳爲之文。以衣裳爲質則靑黃彩繪爲之文。班班可考。學文之文。形質之質。未見其同異。論語孝弟也者。其爲仁之本歟。孟子曰義之實從兄是也。從兄卽弟之事。而有子則爲爲仁之本。孟子則以爲義之實。其所以爲仁爲義之義。可得聞歟。曰朱子曰孝於父母。更無商量。盖孝是爲仁之本。故無商量。義則合當有商量意思。故曰從兄是也。然孟子此言。與有子之言不同何也。有子之言仁。是專言之仁也。孟子之言仁義。偏言之仁也。合而言之。推其事親者而從兄。此孝弟所以爲仁之本也。分而言之。則事親而孝。從兄而弟。所以爲仁義之實也。論語子貢曰。學不厭知也。敎不倦仁也。中庸曰成已仁也。成物知也。學不厭所以成已。敎不倦所以成物也。而其所以爲知爲仁。若相反者何歟。曰仁知互爲體用。而子貢之言。知爲體仁爲用。蓋知主於知。學與敎皆以知言。故先知後仁。子思之言。仁爲體知爲用。必仁主於行。成己成物。皆以行言。故先仁後知。此可見性中之所有。而無內外之殊者矣。論語子曰志於道。據於德。依於仁。中庸曰成已仁也。成物知也。性之德。而先儒論四德。則曰仁義禮智。有曰仁者心之全德。仁之爲德明矣。宜其無彼此輕重之別。而今曰據曰依。德與仁。各立爲工夫先後之序者何歟。曰聖人之學。莫踰於道德與仁。而道者路也。日用當行是也。德者得也。行道而有得於心是也。仁是全體大用。無所不包。而若言其用。則各有名目。蓋德之爲用在天爲元亨利貞。在人爲仁義禮智。以此觀之。仁爲德之一事也。然仁道至大。有曰當理而無私心。又曰仁性也。由是言之。仁可以包四德也。論語之據德依仁。是勉人爲學。故循其序而優入於聖賢之域。中庸以成已之仁。成物之知。爲性之全德者。此爲己之學也。仁與德義幷立爲工夫。似無彼此輕重之別矣。論語曰七十從心所欲不踰矩。大學曰君子有絜矩之道。同一矩字。而或先言心。或後言道字。所謂短者。心耶道耶。曰矩卽心也。而謂之道者。以其有絜度而言也。心道先後。以其獨覺其進。而本心瑩然。故先言心。知其所惡。推已及人。故後言道也。顔淵問爲邦。夫子以損益四代禮樂。放鄭聲遠倿人言之。中庸九經章。以修身尊賢親親之類言之。大學絜矩章。以好惡得失。用人理財言之。孟子陳王道。則以衣帛食肉。庠序井地言之。爲邦也九經也絜矩也王道也。均是治平之大法也。所言旣各不同。則亦有輕重緩急之可言歟。若使王者取法。則何者爲急先務耶。曰大凡治平之道。有大規模詳節目。告顔淵者大規模也。九經也絜矩也王道也。其詳節目也。所言雖若不同。語其歸則實未嘗不同也。何輕重緩急之可論耶。若言其先務。則井地以均之。庠序以敎之。好惡以絜之。聚人以財。以之而尊賢親親然後。行之以四代禮樂。則其規模之大。節目之詳。盡之矣。孟子見梁惠王。王立於沼上。顧鴻鴈麋鹿曰。賢者亦樂此乎。齊宣王見孟子於雪宮。王曰賢者亦有此樂乎。朱子謂沼上之問其辭遜。雪宮之問其辭驕。所以爲遜爲驕之意。何以別之耶。兩賢字。亦有不同者而然歟。曰沼上雪宮之辭。其問則同。而有遜驕之不同者。盖其曰賢者亦樂此。其樂不至於淫故謂遜。其曰亦有此樂。則其樂也濃故謂驕。兩賢字之不同。指君子而言。孟子曰大舜有大焉。善與人同。舍已從人。樂取於人以爲善。自耕稼陶漁。以至爲帝。無非取於人者。大舜旣爲君師。則所以治而敎之者。宜乎由已而出。今取於人者何歟。曰居君師之位。而善與人同。樂取於人。可見聖不自聖而有公天下之心矣。盖善與人同者。卽大禹拜昌言之意也。取諸人以爲善。卽帝堯舍已從人之意也。此所以大於禹子路也。孟子曰事親若曾子者可也。程子曰豈以曾子之孝爲有餘哉。然則舜之大孝。武王周公之達孝。始可謂有餘乎。曰人子之於父母。孝是職分耳。曾子之養志。盡子職而已。故程子止曰可也。舜之大孝。武王周公之達孝。亦猶是耳。大抵以後人視之。似若不可企及。而以聖人視之。則已分內事也。豈可謂之有餘哉。孟子曰柳下惠不羞汙君。不卑小官。此說再見。文不異辭。而一則以不恭致之。一則以聖之和者致之。以其所以爲不恭者。又謂之聖之和者何歟。曰柳下惠聖矣。而偏於和一邊。不及聖人之時。其流必至於不恭。故曰君子不由也。不由者。謂學柳和者之失也。孟子曰存其心知其性。所以事天也。夭壽不貳。修身以俟之。所以立命也。至如仁之於父子也。義之於君臣也。禮之於賓主也。智之於賢否也。聖之於天道也。正所謂養性修身之事。而君子不言命。則何以立命耶。曰旣能存心養性。則知有天命。而不惑於夭壽矣。至於父子君臣賓主賢否。天道也。君子之所以養性修身者。而不言命。乃所以立命也。孟子曰以齊王猶反手也。此爲管晏之不足爲王佐。而反辭而言者耶。孟子自任之謂耶。曰孟子之論王霸之辨多矣。如以德行仁者王。以力假仁者霸。湯武身之。五霸假之。似此類。不啻詳且明矣。公孫丑輩。想亦聞之熟矣。而於此猶以管晏之事期孟子。故孟子但言以齊王之易。見二子事業有不足爲耳。中庸曰率性之謂道。是理先於道也。繫辭曰一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。是道先於性也。性道之或先或後何歟。性卽理也。陰陽卽氣也。同一道字。而理氣所不同。有何意義而然歟。曰性道先後。本無二致。大易之先言道而後言性者。此道字統體一太極也。子思之先言性而後言道。此道字是萬物各具一太極也。性與陰陽。同謂之道而得名爲理氣者。卽形而上下之說盡之矣。大抵理氣元不相離。而不相離之中。亦有不相雜之可指者。渾然之中。復有燦然之可言者。此所謂道亦器器亦道也。天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。胡氏以管仲晨門荷實召忽當之。試觀四子所行。何者爲不及。何者爲過耶。且古人有能辭祿蹈刃而不及中庸之道者乎。曰管仲一匡天下。而不以王道。則均天下而不及者。晨門荷簣。果於忘世。辭爵祿而過者也。召忽不能輔糾而死之。謂之忠則可。謂之中則不可。且古之人。亦有能辭爵祿者。嚴子陵陶弘景是也。亦有蹈白刃者。荊軻聶政是也。然於中庸之道遠矣。中庸費隱章曰費而隱。鬼神章曰微而顯。隱與微皆體也。費與顯皆用也。在君子則先用後體。在鬼神則先體後用何歟。曰言鬼神之微顯。明道之費隱。前言君子之道。以人道言也。此言鬼神之德。以天道言也。人道其用也。故先言用之費。而體之隱者。卽在費之中矣。天道其體也。故先言體之微。而用之顯者。不出乎隱之中矣。體用之先後。言各有當矣。中庸九經章曰。思修身。不可以不事親。此事親而後修身。下文曰反諸身不誠。不順乎親矣。誠身之後順親也。然則修身與誠身也。事親與順親也。或有先後同異之可言歟。曰語有先後。而意相映發。以入德之本言。則修身必先事親。以成德之效言。則身誠然後順親。說得極周密矣。復何同異之可言乎。中庸曰君子之所不可及者。其惟人之所不見乎。必有所不及者而後爲君子。則其所可及者。果何等人耶。人之所不見。而君子能見之。則衆人亦有見人之所不見者乎。曰愼獨是隱微處做工夫也。人所不見而已所獨知。故曰君子之所不及者。其惟人之所不見乎。至若君子之所可及者。必君子之人也。衆人之所可及所可見者。亦衆人也。中庸恐懼乎其所不聞。大學有所恐懼則不得其正。以中庸觀之。則有人不可以無恐懼。以大學觀之。則有人不可以有恐懼。二者若是不同何歟。曰大學恐懼。是俗語恐怕之義。中庸恐懼。是一念不敢慢忽之義。故其義不同也。

保晚說贈李載春 孔子曰歲寒然後知松柏之後凋。夫松柏植物也。方其春夏之時。雨露之養。晝夜之氣。所以盛長而暢茂者。與衆卉無以異焉。及其風霜搖落。百草俱腓。而挺然獨秀。不改柯易葉。鬱鬱晚翠者。爲可尙。惟人亦然。方其宴安無事也。君子與小人。固亦無大異者。而至盤錯板蕩之際。別其利器也誠臣也。此君子之所以保晚節爲尤難。而比之於物。其惟松柏乎。今吾與載春。晚暮相逢。依然是歲寒景色。臨分無以爲贈。遂書保晚一節以貽之。亦因以自警焉。